С точки зрения философской доктрины солипсизма. Что это солипсист и солипсизм? Постоянные оправдания и позиция жертвы
АГНОСТИЦИЗМ (от греч. ἄγνωστος – непознаваемый) – философская концепция, согласно которой мы ничего не можем знать о Боге и вообще о любых предельных и абсолютных основаниях реальности, поскольку непознаваемо то, знание о чем в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки. Идеи агностицизма получили широкое распространение в 19 в. среди английских естествоиспытателей.
СОЛИПСИЗМ
(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) - разновидность идеализма, утверждающая, чтонесомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все др. индивиды и предметы существуютлишь в его сознании.
Джордж Беркли- английский философ, епископ (1685-1753).
«Все, что существует, единично»- утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.
Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.
Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.
В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия».
Учение Беркли - субъективный идеализм. «Существовать - значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.
Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам все-таки знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно-идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть ни что иное, как модификация нашего сознания.
Солипсизм - учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».
Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза, или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.
Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».
7. Скептицизм Д. Юма
Английский философ Дэвид Юм (1711-1766) автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.
Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются менаду ними в человеческом сознании.
Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления - это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».
Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемешать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.
Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями.
Обнаруживаются три типа ассоциаций идей:
Первый тип - ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.
Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.
Третий тип - ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости для Юма - не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятии.
Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего-то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.
Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.
СОЛИПСИЗМ
СОЛИПСИЗМ
(от лат. solus - один, единственный и ipse - ) - разновидность идеализма, утверждающая, что несомненной реальностью является только мыслящий , а все др. индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр заметил, что крайним солипсистом, признающим только своего Я, может быть лишь умалишенный. Более реалистичен умеренный С. признающий в какой-то форме сверхиндивидуальное Я, являющееся носителем сознания. Так, Дж. Беркли утверждал, что все вещи существуют как «идеи» в божественном уме, который привносит ощущения в человека. И.Г. Фихте отождествлял в конечном счете Я не с индивидуальным сознанием, а с самосознанием всего человечества.
В эпистемологическом плане С. означает доктрину, считающую индивидуальное Я и его единственно возможным или единственно правильным отправным пунктом для построения теории познания.
В этическом смысле С. иногда означает крайний , эгоцентризм.
Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .
СОЛИПСИЗМ
(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) , крайняя субъективного идеализма, в которой несомненной реальностью признаётся только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. С. находится в противоречии со всем жизненным опытом, с данными науки и практич. деятельностью. В последоват. виде С. встречается крайне редко, у отдельных мыслителей (напр., у французского философа и врача 17 в. К. Брюне) .
Сторонники этого направления стремятся, как , избежать последовательного С. путём синтеза субъективного и объективного идеализма, тем самым свидетельствуя о несостоятельности своих основоположений. Так, идеалист Беркли, пытаясь уйти от обвинения в С., заявлял, что все вещи существуют как «идеи» в божеств. уме, который «внедряет» в сознание людей; он, т. о. , переходил на позиции объективного идеализма платонистского типа. К С. вёл и Фихте, хотя сам он подчёркивал, что абсолютное «Я», положенное в основу его наукоучения, не есть индивидуальное «Я», а совпадает в конечном счёте с самосознанием всего человечества. Отчётливо проявилась к С. в философии махизма (эмпириокритицизма) (см. В. И. Ленин, «Материализм и », в кн. : ПСС , т. 18, с. 92-96) . Ещё более явно, чем в эмпириокритицизме, к С. вела (Шуппе , Р. Шуберт-Зольдерн) .
Термин «С.» употребляется иногда в этич. смысле как крайний эгоизм, эгоцентризм (т. н. практич. С., по терминологии экзистенциалиста Марселя) . Ярким представителем этой формы С. был Штирнер. , рус. религ. философ, поэт, публицист и критик. Сын С. М. Соловьёва. После речи против смертной казни в марте 1881 (в связи с убийством Александра II народовольцами) С. был вынужден оставить преподават. работу. В 80-х гг. выступал преим. как публицист, проповедуя объединение «Востока» и «Запада» через воссоединение церквей, борясь за свободу совести, против нац.-религ. дискриминации. В 90-х гг. занимался филос. и лит. работой; переводил Платона, вёл филос. отдел в энциклопедич. словаре Брокгауза и Ефрона.
В своей философии, отвергающей рево-люц.-демократич. , С. предпринял наиболее значит. в истории рус. идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христ. платонизм, нем. классич. (гл. обр. Шеллинга) и науч. эмпиризм. Эта заведомо противоречивая метафизич. , подвергавшаяся беспрерывной перестройке, должна была послужить умозрит. «оправданием» жизненно-нравств. поисков и мифопоэтич. мечтаний С. Полагая, что «нравственный элемент... не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии» (Собр. соч. , т. 9, СПБ , 1913 , с. 97) , С. связывал филос. творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса «быть или не быть правде на земле», понимая правду как реализацию христ. идеала (за социалистич. учениями С. признавал лишь относительную общественно-историч. правду) . В кон. 70х и в 80-е гг. в обстановке поисков путей преобразования России С. в противовес как радикальнодемократич., так и позднеславянофильскому и официально-охранительному направлениям выступил с социальных позиций, близких к либеральному народничеству. Умереннореформистские политич. взгляды сочетались у него с мистико-максималистской проповедью «теургического делания», призванного к «избавлению» материального мира от разрушит. воздействия времени и пространства, преобразованию его в «нетленный» красоты, и с историософской теорией христ. «богочеловеческого процесса» как совокупного спасения человечества («Чтения о Богочеловечестве», 1877-81) . Ища практич. путей для решения этой «вселенской» задачи, С. в дальнейшем приходит к теократич. утопии, политич. следствием которой оказывается союз между римским папой и рус. царём как правовая гарантия «богочеловеческого дела» (см., напр. , «История и будущность теократии», 1887) . Крах этой утопии запечатлен в филос. исповеди С. «Жизненная драма Платона» (1898) и в «Трех разговорах...» (1900) . Конец жизни С. отмечен приливом катастрофических предчувствий и отходом от прежних филос. конструкций в сторону христианской эсхатологии.
Философский энциклопедический словарь . 2010 .
СОЛИПСИЗМ
(от лат. solus – единственный и ipse – сам) – крайняя форма субъективного идеализма, в к-рой несомненной реальностью признается только мыслящий субъект, а все остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. С. находится в противоречии с жизненным опытом и повседневной человеч. деятельностью. В последоват. виде С. встречается крайне редко, у отд. мыслителей (напр., у . философа и врача 17 в. К. Брюне). По словам Шопенгауэра, законченных солипсистов можно найти только среди обитателей дома умалишенных.
Сторонники этого направления стремятся, как правило, избежать явного С. путем синтеза субъективного и объективного идеализма, тем самым свидетельствуя о несостоятельности своих основоположений. Так, Беркли, пытаясь уйти от обвинения в С., заявлял, что все вещи существуют как "идеи" в божеств. уме, к-рый "внедряет" ощущение в сознание людей, и т.о. переходил на позиции идеализма платонистского типа. К С. вел и субъективный идеализм Фихте, хотя сам он подчеркивал, что абсолютное Я, положенное в основу его наукоучения, не есть индивидуальное Я, а совпадает в конечном счете с самосознанием всего человечества. Отчетливо проявилась тенденция к С. в философии эмпириокритицизма (см. В. И. Ленин, Материализм и эмпириокритицизм). Еще более явно, чем в эмпириокритицизме, к С. вела имманентная . Шуберт-Зольдерн, напр., заявлял в духе Фихте, что "теоретико-познавательный" С. неопровержим (см. R. von Schubert-Soldern, Grundlagen einer Erkenntnißtheorie, Lpz., 1884). С гносеологич. обоснованием С. выступил также Шуппе (W. Schuppe, Der Solipsismus, в журн. "Zeitschrift für immanente Philosophie", 1898, Η. 3). Тенденция к С. проявляется в разных формах субъективизма.
Термин "С." употребляется также в этич. смысле, как крайний эгоизм, эгоцентризм (т.н. практич. С., по терминологии экзистенциалиста Марселя). Ярким представителем этой формы С. был Штирнер. К "практич. С." тяготеют и мн. представители совр. бурж. "эготизма".
Б. Мееровский. Москва.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .
СОЛИПСИЗМ
СОЛИПСИЗМ (от лат. solus- единственный и ipse- сам) - философская , согласно которой несомненно данным является лишь собственный субъективный , данные индивидуального сознания, а все, что считается существующим независимо от него (включая , мир внешних сознанию физических вещей, других людей), в действительности - лишь часть этого опыта. Точка зрения солипсизма выражает логику той субъектоцентристской установки, которая была принята в классической западной философии Нового времени после Декарта (см. Субъективное ^ Теория позна
ния, Я). Вместе с тем противоречие позиции с фактами обыденного здравого смысла и постулатами научного познания не позволяло большинству философов, придерживавшихся субъектоцентристской установки, делать выводы в духе солипсизма. Так, Декарт, выдвинувший о том, что единственной самоочевидной истиной является “Я мыслю, следовательно, существую”, с помощью онтологического доказательства утверждал Бога, который не может быть обманщиком и поэтому гарантирует реальность внешнего мира и других людей. Беркли, отождествляющий физические вещи с совокупностью ощущений, считал, что существования вещей, т. е. их исчезновения тогда, когда они никем не воспринимаются, обеспечивается их постоянным восприятием Богом. С точки зрения Юма, хотя чисто теоретически невозможно доказать существование внешнего мира и других людей, необходимо верить в их реальность, ибо без такой веры практическая и познание невозможны. Согласно Канту, опыт является конструкцией Я. Но это не эмпирическое Я, а Я .в котором в сущности стирается между мною и другими. Что касается Я эмпирического индивида, то его внутренний опыт ( состояний собственного сознания) предполагает опыт внешний (сознание независимых от индивидуального Я физических предметов и объективных событий).
Существует два способа понимания смысла солипсизма. Согласно первому, утверждение в качестве единственно реального моего личного опыта влечет также утверждение Я, которому этот опыт принадлежит. Такое совместимо с тезисами Декарта и Беркли. Согласно другому пониманию, хотя единственно несомненным является мой личный опыт; не существует того Я, к которому этот опыт относится, ибо Я-не что , как совокупность элементов этого же опыта. Парадоксальность такого понимания солипсизма хорошо выразил Л. Витгенштейн в “Логико-философском трак* тате”, связав это понимание, правда, не с несомненной данностью моего чувственного опыта в виде ощущений (как это было у Юма и Маха), ас данностью мне моего языка и фактов описываемых этим языком. С одной стороны, подчеркивает Витгенштейн, я есть мой мир, с стороны, “субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира” (Витгенштейн Л. Философские работы, ч. l. M., 1994, с. 56). “То, что солипсизм подразумевает, совершенно правильно, - считает он, - только это не может быть сказано, но обнаруживает себя” (там же). Поэтому “...строго проведенный солипсизм совпадает с чистым реализмом. “Я” солипсизма сжимается до непротяженной точки, остается же соотнесенная с ним реальность” (там же, с. 57). В действительности последовательно проведенная солипсизма, отождествляющая с реальным только то, что непосредственно дано в моем опыте, не позволяет считать реальными даже прошлые факты моего сознания, т е. делает невозможным также и непрерывность моего сознания (см. Рассел Б. Человеческое познание. М., 1957, с. 208-214).
Некоторые представители современной когнитивной психологии (Дж. Фодор и др.) считают; что т н. методологический солипсизм должен быть главной стратегией исследований в этой науке. Имеется в виду точка зрения, согласно которой изучение психологических процессов предполагает их вне отношения к событиям внешнего мира и другим людям. Это, конечно, не солипсизм в его классическом философском понимании, ибо не отрицается существование внешнего мира, а психические процессы, факты сознания связываются с деятельностью головного мозга, существующего как образование в пространстве и времени. Многие философы и психологи (напр., X. Патнэм, Д. Деннет и др.) считают, что точка зрения методологического солипсизма является тупиковой, т. к. невозможно понять сознание и психику вне отношения к внешнему миру и миру межчеловеческих взаимодействий.
В современной философии все более утверждается точка зрения, согласно которой индивидуального сознания, включая Я, возможен лишь в результате коммуникаций субъекта с другими людьми в реальном физическом мире. Позиция солипсизма могла казаться логически возможной лишь в рамках субъектоцентристской установки классической философии, от которой современная философия отказывается. О невозможности чисто внутреннего опыта и несостоятельности позиции солипсизма Л. Витгенштейн писал в поздних работах. М. М. Бахтин уже с 1920-х гг. показал, что если рассматривает себя вне отношения к другим, то с точки зрения самопереживания солипсизм может показаться убедительным, но мы принципиально не можем согласиться с тем же солипсизмом, предлагаемым от имени другого человека. Именно к другому конституирует реальное Я, а не то, из которого исходила философская . См. ст. Сознание, Самосознание, Я к лит. к ним.
В. А. Лекторский
СОЛИПСИЗМ В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. В индийской религиозно-философской к идеям солипсизма близко приблизились два учения, в которых особую роль играет концепция “чистого сознания”: среди неортодоксальных учений - буддийская виджняна-вада, среди ортодоксальных - адвайта-веданта. Согласно виджняна-ваде, из всех скандх, или элементов мироздания, реальна лишь внджняны (сознания), тогда как все остальные производны от нее. Поскольку сама продуцирует не только представления и идеи, но и чувственные данные, можно считать, что мир порожден деятельностью сознания. Тем не менее виджняна-вада удерживается от крайних солипсистских выводов благодаря постулированию некоего общего “вместилища сознания” (алатяджяяна). Иначе говоря, с точки зрения буддистов-виджнянавадинов, - это не моего собственного, субъективного сознания, но общая греза алаявиджняны, к которой сознание способно лишь от времени подключаться. Согласно же представлениям адвайта-веданты, реален лишь высший Брахман, который понимается как чистое сознание {джинна), или чистое (чит , упалабдхи). Весь мир обязан своим существованием временной замутненности этого восприятия (поэтому он по сути своей определяется как , илиневедение), или, чтото же самое, развертыванию “космической иллюзии” (маня). В некоторых направлениях адвайта-веданты существование эмпирического мира прямо сведено к его воспринимаемости (такова дришти-сришти-вада, илиучение о видении, равнозначном творению, адвайтиста Пракашананды (16- нач. 17 в.). Однако еще до формирования этого учения, в компендии, приписываемом адвайтисту Шанкаре, излагается концепция “эка-джива-вада”, своеобразное
Энциклопедичный YouTube
1 / 5
✪ Убермаргинал - Спор о солипсизме
✪ Солипсизм - философский лексикон
✪ Убермаргинал - Идеализм и материализм
✪ Убермаргинал: как поверхностно освоить философию (Витгенштейн, Ницше, Айер и др.)
✪ Философия Джорджа Беркли (рассказывает Владимир Стрелков)
Субтитры
Определение
Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность , существующая достоверно, - это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия ; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо, кроме ощущений и сознания , нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует.
В различных трактовках солипсизм подразумевает:
- Сомнение в реальности и/или достоверности всего сущего;
- Отрицание реальности всего, кроме собственного сознания;
- Отрицание духовности всего, кроме собственного сознания.
Философы пытаются построить знания на чем-то более глубоком, чем просто логические выводы или аналогии. Неудача эпистемологической предприимчивости Декарта способствовала популярности идеи о том, что все достоверные знания не могут идти дальше тезиса «Я мыслю, - значит, я существую » и содержать какие-либо дополнительные сведения о природе «Я», существование которого было доказано.
Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку относится к трем широко распространенным философским предпосылкам, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет большое значение:
Виды солипсизма
Метафизический солипсизм
Гносеологический солипсизм
Методологический солипсизм
Этический солипсизм
Этический солипсизм относителен к этике эгоизма [прояснить ] . Однако, существует разница в этих близких понятиях. В то время как этический эгоист думает что другие должны соблюдать социальный порядок, пока это в его интересах, и чтобы сделать то, что лучше всего подходит ему как личности, а этический солипсист - имеет убеждение, что ни одно другое моральное суждение не существует или не имеет значения, кроме как его индивидуальное моральное суждение .
Ярким представителем этического солипсизма был Макс Штирнер .
Проблема солипсизма в истории философии
В западной философии
В античной философии
Солипсизм впервые отмечен у греческого софиста-досократика Горгия из Леонтины (483-375 г. до н. э.), которого цитирует римский скептик Секст Эмпирик :
- Ничего не существует;
- Даже если нечто существует, то оно непознаваемо;
- Даже если и познаваемо, необъяснимо другому.
В средневековой философии
Августин Блаженный АврелийВ Новое время
Рене Декарт
Основы солипсизма составляют, в свою очередь, фундаментальные взгляды, что понимание индивидом любых и всех психологических понятий (мышление , воля , восприятие и т. д.) осуществляется путём аналогии со своими собственными ментальными состояниями, то есть на основе абстрагирования понятий из содержания внутренних переживаний. Это мнение, или какой-то его вариант, было влиятельным в философии, так как Рене Декарт возвысил поиск неопровержимой достоверности до положения основной задачи познания, в то же время возвышая эпистемологию до «первой философии » .
Представляя «методическое сомнение» в философии, Декарт создал фон, на котором был создан и развивался впоследствии солипсизм, чтобы казаться если даже не правдоподобным, то по крайней мере, неопровержимым. Эго, обнаруживающееся в связи с cogito, является одиночным сознанием, мыслящим (лат. res cogitans ), которое не протяжённо в пространстве, необязательно находится в любом организме и может быть уверено в своём собственном существовании исключительно как сознания. («Рассуждение о методе» и «Размышления…») .
Брюне
Джордж БерклиВ Париже, действительно, проживал мыслитель, проповедовавший солипсистическую точку зрения. Это был Клод Брюне , по профессии врач и довольно плодовитый медицинский писатель… В 1703 г. Брюне издал отдельной брошюрой «Projet d’une nouvelle metaphysique» (Проект новой метафизики). Этот проект представляет ныне величайшую библиографическую редкость, и его опубликование (если только его ещё можно будет отыскать) было бы, конечно, весьма желательным. Пока же нам приходится довольствоваться главным образом теми сведениями о философских взглядах Брюне, которые мы находим во второй части изданных Flashat de St Sauveur «Pieces fugitives d’histoire et de litterature, Paris 1704».
По Беркли, нет такого бытия как физический мир, или материя, в смысле независимо существующего объекта. Скорее, всё то, что мы обычно называем физическими объектами, на самом деле является совокупностью идей в сознании. Чувственные восприятия предметов, которые мы переживаем, и есть те самые объекты и явления, которые являются ощущениями или восприятием мыслящего существа. Его наиболее известное высказывание «esse est percipi» - «существовать - значит быть воспринимаемым». Согласно тезису «esse est percipi», все вещи, окружающие нас, это ничто иное как наши идеи. Чувственные вещи не имеют никакого другого существования кроме их бытия, воспринимаемого нами. Также это относится и к человеческим организмам. Когда мы видим наш организм или двигаем нашими конечностями, мы воспринимаем только определенные ощущения в нашем сознании. Используя ряд рассуждений, часто называемых философами «завесой восприятия», Беркли утверждал, что мы никогда не воспринимаем ничего называемого «материей», а только идеи. Точка зрения, что существует материальная субстанция, находящаяся по ту сторону, и поддержка этих представлений, являются несостоятельными. По Беркли, все зависит от сознания: если человек не может составить образ чего-то в уме, то это что-то не существует - отсюда его тезис «существовать - значит быть воспринятым». Тем, кто говорит, что если бы не было материального субстрата, стоящего за нашими идеями, то как же тогда воспринимались бы вещи, когда никто не воспринимает их, Беркли отвечает, что все наши представления являются идеями, вызванными в нас Богом. Как написал Беркли в «Трактате о принципах человеческого знания», параграф 29:
Но какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в такой же зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между ви́дением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.
Таким образом, поскольку утверждается, что вещи существуют посредством восприятия их Богом, а не только через наше индивидуальное восприятие, может показаться, что Беркли успешно избегает обвинений в солипсизме. Тем не менее, по этой причине его мысль попадает в категорию, которую можно было бы назвать божественным солипсизмом: во вселенной Беркли нет больше ничего, кроме одного Бога. И кажется, что попытка уважаемого ирландского епископа отвергнуть указанный ярлык, возможно, не была столь успешна, как он хотел. В конечном счете, представляя концепцию Бога подобным образом, Беркли в действительности создаёт в своем сознании представление о Боге, в чьём ум все вещи существуют как идеи: Бог в качестве солипсиста. Более того, его концепция Бога представляет собой идею, находящуюся в его собственном уме (фактически делает его Богом для Бога), и поскольку, по его собственному признанию, он соглашается с тем, что все вещи являются лишь идеями, возникающими в сознании человека, можно сделать вывод, что Беркли был действительно солипсистом [прояснить ] .
XX век
С видимостью солипсизма сталкивается феноменология , осуществляя редукцию предметного мира, в том числе других субъектов, к чистому сознанию трансцендентального Я; для преодоления этого «препятствия» осуществляется исследование проблемы интерсубъективности ; эта проблема, однако, по мнению некоторых критиков Гуссерля , не получает аподиктически достоверного прояснения .
«Просвещённый» солипсизм
В отличие от солипсизма, согласно которому других разумов не существует и тела других людей неразумны, открытый индивидуализм утверждает, что других разумов не существует, но тела других людей разумны.
В восточной философии
В чём-то похожие на солипсизм идеи присутствуют в восточной философии, в частности, в даосизме , некоторых интерпретациях буддизма (особенно дзене) и некоторых индуистских моделях реальности .
Критика
Последствия солипсизма
Чтобы чётко обсудить последствия - требуется альтернатива: солипсизм по сравнению с чем? Солипсизм противопоставляется всем формам реализма и многим формам идеализма (поскольку они утверждают, что что-то есть за пределами сознания идеалиста, который сам по себе является другим сознанием). Реализм в минимальном смысле утверждает, что внешний мир существует, и вероятнее всего, он не наблюдается солипсизмом. Возражения против солипсизма, следовательно, имеют теоретическую, чем эмпирическую нагрузку.
Солипсисты могут рассматривать своё собственное просоциальное поведение как имеющее более прочную основу, чем непоследовательные просоциальности других философий: ведь они могут быть более просоциальными, поскольку рассматривают других людей как действительную часть себя. Кроме того, радость и страдание, возникающие из сопереживания, являются такой же реальностью, как радость и страдания, вытекающих из физических ощущений. Они рассматривают своего собственное существование как человеческого существа, являющееся таким же спекулятивным, как и существование кого-либо еще как человеческое существо. Гносеологические солипсисты могут возразить, что эти философские различия не имеют значения, поскольку заявленное просоциальное знание других является иллюзией .
Психология и психиатрия
Солипсизм часто представляют в контексте его связи с психологическими условиями патологии. Австрийский невропатолог Зигмунд Фрейд утверждал, что другие сознания (англ. other minds ) неизвестны, но только умозаключают своё существование. Он заявил, что сознание заставляет каждого из нас осведомить только его собственные душевные состояния, что другие люди тоже обладают сознанием, представляющие собой заключение, которые мы рисуем аналогично их наблюдаемым высказываниям и действиям, для того чтобы сделать их поведение понятным для нас. Несомненно, было бы психологически более правильно выразиться, что без специального размышления мы приписываем всем остальным нашу конституцию и, следовательно, наше сознание тоже, и что это отождествление является «непременным условием» (лат. sine qua non ) понимания .
Синдром солипсизма
Синдром характеризуется чувством одиночества, отрешенности и безразличия к внешнему миру. Синдром солипсизма в настоящее время не признается в качестве психического расстройства Американской психиатрической ассоциацией , хотя она и разделяет общие черты с деперсонализационным расстройством . Сторонники философской позиции не обязательно страдают от синдрома солипсизма, также и страдающие не обязательно присоединяются к солипсизму как школе интеллектуальной мысли. Периоды продолжительной изоляции могут предрасполагать людей к синдрому солипсизма. В частности, синдром определили в качестве потенциальной проблемы для астронавтов и космонавтов, отправленных на длительные полеты , и эти опасения влияют на разработку искусственной среды обитания .
Младенческий солипсизм
Некоторые психологи считают, что младенцы являются солипсистами .
В произведениях искусства
В художественной литературе
…Немногие могут признать, что им полностью чужда идея о том, что мир, который они видят вокруг себя, на самом деле плод их воображения. Довольны ли мы им, горды ли?
Оригинальный текст (англ.)
Few people can say of themselves that they are free of the belief that this world which they see around them is in reality the work of their own imagination. Are we pleased with it, proud of it, then?
- «Храм на рассвете» - Юкио Мисима
- «Таинственный незнакомец » - М. Твен
- «Амнезия творца» - Д. Летем
См. также
Примечания
- Edward Craig; Routledge (Firm) (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy: Genealogy to Iqbal. Taylor & Francis US. pp. 146–. ISBN 978-0-415-18709-1 . Retrieved 16 October 2010.
- Donald A. Crosby. The Philosophy of William James: Radical Empiricism and Radical Materialism, 2013.
- Angeles, Peter A. (1992), Harper Collins Dictionary of Philosophy, 2nd edition, Harper Perennial, New York, NY.
Объективная реальность (действительность) - весь материальный мир в целом, во всех его формах и проявлениях. В плане основного вопроса философии под объективной реальностью понимается существующее независимо от человеческого сознания и первичное по отношению к нему. Понятие «Объективной реальности» относительно. По отношению к индивиду - это все, что существует вне его сознания и отражается им. Но он сам со своим сознанием будет объективно реален по отношению к другим людям и т. д. Абстрагируясь от индивидуального взгляда на мир, можно сказать, что объективная реальность совпадает со всей материальной действительностью. Последняя же включает в себя различные материальные объекты, их свойства, пространство, время, движение, законы, различные общественные явления - производственные отношения, государство, культуру и т. п. Однако отсюда нельзя заключить, что понятие «объективной реальности» противостоит понятию материи. Движение, пространство, время, жизнь и т. д.- все это свойства или проявления свойств и взаимодействий различных по степени сложности видов материи, которые в совокупности и образуют мир в целом или всю объективную действительность (Бытие).Бытие объективной бытующей действительности относительно, так как то, что для одного существа является объектом познания, для другого может и не являться объектом. Бытие объективной действительности зависимо от бытия сознания, обусловлено бытием сознания, так как познание объекта невозможно без бытия сознания. Объективной действительностью может быть не только «существующее вне нас», но и всё бытующее в нас, все наши органы и происходящие в нас процессы, в том числе наше сознание (чувства, понятия, знания) и эмоции.То есть объективной может быть не только реальная действительность, но и нереальная (сознание, знание ).
Солипсизм - философское направление, согласно которому единственно существующим является только субъективное Я и содержание его сознания.
Скептицизм -философское направление, подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого-то ее фрагмента.
Агностицизм -философское учение, утверждающее непознаваемость мира.
Проблема человека в философии. Человек как микрокосмос, как личность, как субъект познания. Три кантовских вопроса о человеке.
Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества.
Проблема человека решалась по-разному различными философскими школами и направлениями, среди которых можно выделить основные: объективно-идеалистическое понимание сущности человека, субъективно-идеалистическое, метафизически-идеалистическое, диалектико-материалистическое, иррациональное.
Особое значение эта проблема имеет в диалектико-материалистической философии. В ней была обозначена цель общества: обеспечение свободного развития каждого человека, его всестороннего развития.
Важность решения проблемы человека связана с тем, что человек это творец истории общества, и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс.
Человек явление очень сложное, поэтому исследование человека это задача медицины, физиологии, педагогики, психологии, психиатрии, эстетики, культурологии и др., т.е. целого комплекса наук.
Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.
Важна мысль о сочетании в человеке природного и социального. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый это натуралистический подход к человеку, преувеличивающий значение в нем природного начала, влияющего на его жизнь и поведение, а значит и на развитие общества. Натуриалистический подход продолжил представления о неизменности природы человека, не поддающейся никаким влияниям.
Социалистический подход - это признание в человеке только социального начала и игнорирование при этом биологической стороны его природы. Конечно, человек это прежде всего существо социальное, но в то же время он является высшей ступенью в развитии живых организмов на Земле.
Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного.Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию.
Человек как микрокосмос.
Выделяются две линии философских рассуждений в рамках концепции микрокосма: аргументация от макрокосма к микрокосму и аргументация от микрокосма к макрокосму. В первом случае (например, вариант Демокрита) в человеке нет ничего, кроме космических элементов, что приводит к натуралистической антропологии. Во втором случае нередко постулируется существование космической души или ума, как это можно наблюдать, например, у Гераклита, Анаксагора, Платона и в стоицизме. Эта космическая душа часто отождествляется с имманентным панкосмическим богом.
В космосе нет привелегированных мест. Космос един и бесконечен. Бог разлит повсюду (пантеизм). Природа есть ограничение космоса. Она - относительный максимум. Бога мы познать не можем, т. к. он бесконечен, а космос можем, т. к. природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, т. к. космос анизотропен. Разум подчиняется закону противоположностей, для которого справедливы «да или нет», круг или многоугольник.
Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Если бог бесконечен, то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выяснить его сущность. Из этого вытекает также отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном. Бесконечное распространение бога во вселенной является тем же процессом, что и развертывание к индивидуальному существованию. Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосмосе, в человеческом естестве. И у человека осуществляются процессы «завершения», «наполнения», что является ни чем иным, как «божественностью», хотя она у единичного человека и ограничена. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Человек - это также «бог», но не в абсолютном смысле. Он является ограничением божественного принципа, подобно тому как космос является ограниченным максимумом.
Однако он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью. Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в «свернутой» форме.
Человек как личность.
Личность - это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, навыков, ценностей, целей.
Таким образом, человек - это социально-биологическое существо, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало человека контролирует биологическое.
Жизнь, развитие, воспитание в обществе - ключевое условие нормального развития человека, развития в нем всевозможных качеств, превращения в личность. Большое значение для превращения биологического индивида в социально-биологическую личность имеет практика, труд. Только занимаясь каким-либо определенным делом, причем таким, которое отвечает склонностям и интересам самого человека и полезно для общества, человек может оценить свою социальную значимость, раскрыть все грани своей личности. При характеристике человеческой личности следует уделить внимание такому понятию, как качества личности - врожденные или приобретенные привычки, образ мышления и поведения.
По качествам, их наличию, развитости различают людей. Через качества можно дать характеристику личности человека.
В значительной мере качества формируются под влиянием семьи и общества.
В философии выделяются позитивные моральные качества:
Гуманизм;
Человечность;
Совесть;
Скромность;
Великодушие;
Справедливость;
Верность;
Иные качества.
И общественно осуждаемые - негативные:
Чванливость;
Грубость;
Тунеядство;
трусость;
Нигилизм;
Иные негативные черты.
К общественно полезным качествам относятся:
Решительность;
Мудрость;
Установки;
Убеждения;
Патриотизм.
Человек, как правило, совмещает в себе всё виды качеств; одни качества развиты больше, другие - меньше.
Характерной чертой каждого человека, личности является наличие потребностей и интересов.
Потребности - это то, в чем человек чувствует необходимость.
Интересы - конкретное выражение потребностей, заинтересованность в чем-либо. Совместно спотребностями интересы - также двигатель прогресса.
Человек как субъект познания.
Чтобы быть субъектом познания, человек должен обладать двумя наборами качеств: потребностями и способностями. Потребности – побудительная сила человека, способности – деятельная сила человека. Все остальное – интересы, влечения, цели, мышление, речь, память, воображение и пр. – это вариации, виды, модусы потребности и способности. В структуре потребностей субъекта познания концептуальными блоками являются: «цель познания – задачи познания – программа познания». На основании цели познания (интегратор целеполагания) развертываются задачи познавательной деятельности, а они оформляются в конкретную конструктивную программу познания. В структуре способностей субъекта познания концептуальные блоки: «методы – способы – методики». Здесь методы конкретизируются в способах, а способы в конкретных методиках. Это все – технологическая сторона познавательной деятельности. Если в структуре познания (как и любого другого субъекта) выделить три типа готовности к деятельности (хочу, знаю, умею), то можно говорить о трех основных характеристиках субъекта познания: 1) мотивационная готовность (цели, задачи, программа); 2) информационная готовность (знания, гипотезы, проблемы, теории); 3) операционная готовность (методы, способы, методики); 4) информационная и операционная готовности полярно представляют собой способности субъекта, а мотивационная– потребности. Эвристичность такого типологического подхода состоит в том,что он сразу задает три направления подготовки субъекта познавательной деятельности: а) образование – формирование информационной готовности (знания: проблемы, гипотезы, теории); б) обучение – формирование операционной готовности (методы, способы, методики); в) воспитание – формирование мотивационной готовности (цели, задачи, программы).
Три кантовских вопроса о человеке.
Три основных вопроса философии: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?» - могут, утверждает Кант, быть сведены к одной-единственной проблеме: «Что такое человек?» Не следует, однако, забывать, что человек, по Канту, может изучаться по-разному. Его можно изучать эмпирическими методами, наблюдая проявления человеческой природы в различные эпохи и в разных культурах и обращая внимание на возможности усовершенствования человека в целом и его различных способностей в частности. Такая методика характерна для антропологии , и результаты подобных исследований были обнародованы Кантом в «Антропологии с прагматической точки зрения» (1798), текст которой основан на записях лекций по антропологии, которые Кант читал в Кенигсбергском университете с начала 70-х гг. Другой способ исследования человека базируется не на опыте, а на философской рефлексии, и он позволяет выявить априорные формы трех основных способностей человека, а именно способности познания, желания и так называемой способности удовольствия-неудовольствия. Такой подход к человеку тоже можно называть антропологией, но это будет особая, «трансцендентальная» 1 антропология. Ее тезисы подробно развернуты в трех кантовских «Критиках».
СОЛИПСИЗМ (от лат. solus – единственный и ipse – сам) – философская позиция, согласно которой несомненно данным является лишь собственный субъективный опыт, данные индивидуального сознания, а все, что считается существующим независимо от него (включая тело, мир внешних сознанию физических вещей, других людей), в действительности – лишь часть этого опыта. Точка зрения солипсизма выражает логику той субъектоцентристской установки, которая была принята в классической западной философии Нового времени после Декарта (см. Субъективное , Теория познания , Я ). Вместе с тем явное противоречие позиции с фактами обыденного здравого смысла и постулатами научного познания не позволяло большинству философов, придерживавшихся субъектоцентристской установки, делать выводы в духе солипсизма. Так, Декарт, выдвинувший тезис о том, что единственной самоочевидной истиной является утверждение «Я мыслю, следовательно, существую», с помощью онтологического доказательства утверждал существование Бога, который не может быть обманщиком и поэтому гарантирует реальность внешнего мира и других людей. Беркли, отождествляющий физические вещи с совокупностью ощущений, считал, что непрерывность существования вещей, т.е. невозможность их исчезновения тогда, когда они никем не воспринимаются, обеспечивается их постоянным восприятием Богом. С точки зрения Юма, хотя чисто теоретически невозможно доказать существование внешнего мира и других людей, необходимо верить в их реальность, ибо без такой веры практическая жизнь и познание невозможны. Согласно Канту, опыт является конструкцией Я. Но это не эмпирическое Я, а Я трансцендентальное, в котором в сущности стирается различие между мною и другими. Что касается Я эмпирического индивида, то его внутренний опыт (осознание состояний собственного сознания) предполагает опыт внешний (сознание независимых от индивидуального Я физических предметов и объективных событий).
Существует два способа понимания смысла солипсизма. Согласно первому, утверждение в качестве единственно реального моего личного опыта влечет также утверждение Я, которому этот опыт принадлежит. Такое понимание совместимо с тезисами Декарта и Беркли. Согласно другому пониманию, хотя единственно несомненным является мой личный опыт, не существует того Я, к которому этот опыт относится, ибо Я – не что иное, как совокупность элементов этого же опыта. Парадоксальность такого понимания солипсизма хорошо выразил Л.Витгенштейн в «Логико-философском трактате», связав это понимание, правда, не с несомненной данностью моего чувственного опыта в виде ощущений (как это было у Юма и Маха), а с данностью мне моего языка и фактов описываемых этим языком. С одной стороны, подчеркивает Витгенштейн, я есть мой мир, с другой стороны, «субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира» (Витгенштейн Л. Философские работы, ч. 1. М., 1994, с. 56). «То, что солипсизм подразумевает, совершенно правильно, – считает он, – только это не может быть сказано, но оно обнаруживает себя» (там же). Поэтому «...строго проведенный солипсизм совпадает с чистым реализмом. «Я» солипсизма сжимается до непротяженной точки, остается же соотнесенная с ним реальность» (там же, с. 57). В действительности последовательно проведенная точка зрения солипсизма, отождествляющая с реальным только то, что непосредственно дано в моем опыте, не позволяет считать реальными даже прошлые факты моего сознания, т.е. делает невозможным также и непрерывность моего сознания (см. Рассел Б. Человеческое познание. М., 1957, с. 208–214).
Некоторые представители современной когнитивной психологии (Дж.Фодор и др.) считают, что т.н. методологический солипсизм должен быть главной стратегией исследований в этой науке. Имеется в виду точка зрения, согласно которой изучение психологических процессов предполагает их анализ вне отношения к событиям внешнего мира и другим людям. Это, конечно, не солипсизм в его классическом философском понимании, ибо не отрицается существование внешнего мира, а психические процессы, факты сознания связываются с деятельностью головного мозга, существующего как материальное образование в пространстве и времени. Многие философы и психологи (напр., X.Патнэм, Д.Деннет и др.) считают, что точка зрения методологического солипсизма является тупиковой, т.к. невозможно понять сознание и психику вне отношения к внешнему миру и миру межчеловеческих взаимодействий.
В современной философии все более утверждается точка зрения, согласно которой внутренний мир индивидуального сознания, включая Я, возможен лишь в результате коммуникаций субъекта с другими людьми в реальном физическом мире. Позиция солипсизма могла казаться логически возможной лишь в рамках субъектоцентристской установки классической философии, от которой современная философия отказывается. О невозможности чисто внутреннего опыта и несостоятельности позиции солипсизма Л.Витгенштейн писал в поздних работах. М.М.Бахтин уже с 1920-х гг. показал, что если человек рассматривает себя вне отношения к другим, то с точки зрения самопереживания солипсизм может показаться убедительным, но мы принципиально не можем согласиться с тем же солипсизмом, предлагаемым от имени другого человека. Именно отношение к другому конституирует реальное переживание Я, а не то, из которого исходила философская традиция. См. ст. Сознание , Самосознание , Я и лит. к ним.
В.А.Лекторский