ความจริงหลักพุทธศาสนา. ความจริงอันประเสริฐสี่ประการของพุทธศาสนา
สวัสดีผู้อ่านที่รัก!
วันนี้คุณจะได้ทำความคุ้นเคยกับคำสอนพื้นฐานประการหนึ่งในพุทธศาสนา ซึ่งเป็นรากฐานของปรัชญาของทุกสำนัก ความจริงสี่ประการของพุทธศาสนาคือสิ่งที่เรียกว่า แต่ผู้นับถือศาสนาพุทธชอบชื่อที่สูงส่งมากกว่า: สี่ มีเกียรติความจริง.
จุดเริ่มต้น
สามเณรทั้งห้าได้เรียนรู้ครั้งแรกเมื่อกว่า 2,500 ปีที่แล้ว มันอยู่ในป่ากวางแห่งเบนาเรส ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย
สิทธัตถะโคตมเล่าให้เพื่อน ๆ ที่เขาปฏิบัติด้วยก่อนหน้านี้ฟังว่าความเชื่อซึ่งปรากฏแก่เขาภายหลังตรัสรู้แล้ว มันเกิดขึ้นการเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนา.
การเทศน์ครั้งแรกนี้เรียกว่าวาทกรรมเบนาเรสในกวีนิพนธ์ของพระพุทธศาสนาเรียกว่า "ธัมจักรปวรตนะสูตร" ซึ่งแปลว่า "พระสูตรแห่งการหมุนกงล้อแห่งการสอน"
แหล่งที่มาของสารบบครอบคลุมถึงหลักธรรมขั้นพื้นฐานทางพุทธศาสนาอย่างย่อ พระพุทธองค์ตรัสกับภิกษุทั้งหลายว่า “สิ่งที่เกินควรมีสามเณรไม่ควรให้
ประการแรกคือความหยาบคายและความมุ่งมั่นต่อตัณหาต่ำ และประการที่สองคือความเหนื่อยล้าของตนเองอย่างรุนแรงและไร้สติ”
วิธีใดที่จะบรรลุความรู้ ความสงบ ความเข้าใจ ตรัสรู้? มันจะนำไปสู่พวกเขาเท่านั้น”
แล้วเขาก็บอกประเด็นนั้นให้พวกเขาฟัง ฉัตวารี อารสัทยานี – สี่ผู้สูงศักดิ์ความจริงและเตือนใจอีกครั้งถึงความสำคัญของมรรคแปดซึ่งในพระพุทธศาสนาเรียกกันทั่วไปว่ามรรคเนื่องจากอยู่ระหว่างสุดขั้วสองประการ
สัจพจน์สี่ประการ
เราลองพิจารณาหลักธรรมทั้งสี่ข้อที่พระศากยมุนีกล่าวไว้ว่า อยู่ที่แก่นแท้ของการดำรงอยู่ พระองค์ทรงบอกเพื่อนร่วมความเชื่อว่าเฉพาะเมื่อตระหนักอย่างชัดเจนถึงพวกเขาเท่านั้นเท่านั้นจึงจะมั่นใจได้ว่าตนได้บรรลุ
พระพุทธเจ้าทรงตั้งข้อสังเกตด้วยว่าความเข้าใจในปรัชญานี้เป็นเรื่องยากที่จะรับรู้และเข้าใจ ไม่สามารถบรรลุได้ด้วยการให้เหตุผลง่ายๆ และจะเปิดเผยแก่ผู้มีปัญญาเท่านั้น ความสุขดึงดูดและอาคมทุกคนในโลกนี้เขากล่าวว่า เราสามารถพูดได้ว่ามีลัทธิแห่งความสุข
ผู้ชื่นชมเขามากจะไม่สามารถเข้าใจเงื่อนไขของทุกสิ่งที่มีอยู่ได้ ก็จะไม่เข้าใจทั้งการสละเหตุแห่งการเกิดและนิพพาน แต่ก็ยังมีคน “ที่ตามีแต่ฝุ่นนิดหน่อย” พวกเขาจึงสามารถเข้าใจได้
นับเป็นครั้งแรกที่สัจพจน์เหล่านี้เข้าถึงผู้อ่านที่พูดภาษารัสเซียในปี 1989 ในการตีความของนักแปลชาวรัสเซียและนักวิชาการชาวพุทธ A.V. ปาริบกา.
1) สมมติฐานแรกคือชีวิตมีอยู่จริง ความทุกข์ – ทุกข่า- ความยากลำบากในการแปลคำนี้อยู่ที่ความจริงที่ว่าในจิตใจของเรา ความทุกข์ทรมานนั้นถูกเข้าใจว่าเป็นการเจ็บป่วยทางกายที่รุนแรงหรืออาการเชิงลบที่รุนแรงในระดับจิตใจ
พุทธศาสนามองความทุกข์ในวงกว้างมากขึ้น: เป็นทั้งความเจ็บปวดที่เกี่ยวข้องกับการเกิด ความเจ็บป่วย โชคร้ายหรือความตาย และความไม่พอใจในชีวิตอย่างต่อเนื่องเพื่อแสวงหาความพึงพอใจที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ซึ่งหลายอย่างเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติที่จะบรรลุผล
เป็นไปไม่ได้:
- อย่าแก่นะ
- มีชีวิตอยู่ตลอดไป
- นำทรัพย์สมบัติที่สะสมไว้ติดตัวไปหลังความตาย
- อยู่กับคนที่คุณรักเสมอ
- อย่าเผชิญกับสิ่งที่ไม่พึงประสงค์
รายการดำเนินต่อไปและบน นั่นคือความไม่สมบูรณ์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งนำไปสู่ความคงที่ ความไม่พอใจ- คำนี้สื่อถึงความหมายของภาษาบาลีทุกข์ได้แม่นยำยิ่งขึ้น
2) บุคคลไม่สามารถเปลี่ยนสถานการณ์ที่มีอยู่ได้ แต่เขาสามารถเปลี่ยนทัศนคติต่อสถานการณ์ได้ค่อนข้างมาก
เขาจะทำได้ก็ต่อเมื่อรู้เหตุแห่งทุกข์เท่านั้น ความจริงประการที่สองที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงแก่ภิกษุทั้งหลายก็คือ เหตุผลความทุกข์ก็คือ ความไม่รู้ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นที่ไม่อาจระงับได้ ความปรารถนามีทุกอย่างในคราวเดียว
ความกระหายมีสามประเภท:
- ปรารถนาที่จะเพลิดเพลินไปกับประสาทสัมผัสทั้งห้า
- ความปรารถนาที่จะมีชีวิตยืนยาวหรือตลอดไป
- ความปรารถนาที่จะทำลายตนเอง
หากทุกอย่างชัดเจนในสองข้อแรก ความปรารถนาข้อที่สามจะต้องมีคำอธิบาย มันขึ้นอยู่กับแนวคิดทางวัตถุนิยมที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับตัวตนที่แท้จริงของตนเอง ผู้ที่ยึดติดกับ "ฉัน" ของพวกเขาจะคิดว่าสิ่งนี้จะถูกทำลายหลังความตายอย่างไม่อาจแก้ไขได้ และไม่ได้เชื่อมโยงกับช่วงเวลาก่อนและหลังมันด้วยเหตุผลใดๆ ก็ตาม
ความปรารถนาถูกกระตุ้น:
- แบบฟอร์มที่มองเห็นได้
- เสียง,
- กลิ่น,
- รสชาติ,
- ความรู้สึกทางร่างกาย
- ความคิด
หากทั้งหมดนี้น่าพอใจ ผู้ที่มีประสบการณ์ข้างต้นจะเริ่มรู้สึกผูกพันกับสิ่งนั้น ซึ่งนำไปสู่การเกิด ความแก่ ความโศกเศร้า การร้องไห้ ความเจ็บปวด ความโศกเศร้า ความสิ้นหวัง และความตายในอนาคต ทุกสิ่งล้วนพึ่งพาอาศัยกันในโลกนี้ เป็นการอธิบายความทุกข์โดยทั่วกัน
ด้วยความจริงอันสูงส่งข้อที่สอง ทำให้เห็นได้ชัดว่าชะตากรรมของเราที่ดูเหมือนจะไม่ยุติธรรมนั้นเป็นผลมาจากบางสิ่งที่เกิดขึ้นบางส่วนในชีวิตนี้ และส่วนหนึ่งมาจากรูปแบบการดำรงอยู่ก่อนหน้านี้ของเรา
การกระทำของร่างกาย คำพูด และจิตใจเป็นตัวกำหนดการก่อตัวของกระบวนการกรรม ซึ่งมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของโชคชะตาอย่างแข็งขัน
ควรระลึกไว้ว่าไม่มี "ฉัน" ที่แท้จริงที่ผ่านทะเลแห่งการเกิดใหม่อันบ้าคลั่ง แต่มีธรรมะที่เปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องซึ่งเป็นผลมาจากแก่นแท้และกิจกรรมที่ชั่วร้ายหรือดีของพวกเขาปรากฏ สถานที่ที่แตกต่างกัน เช่น สิ่งมีชีวิตไร้หน้า จากนั้นผู้คน สัตว์หรือสิ่งอื่นใด
3) อย่างไรก็ตาม ยังคงมีความหวัง ความจริงประการที่ 3 พระพุทธเจ้าทรงตรัสว่าความทุกข์สามารถยุติได้ ในการทำเช่นนี้คุณต้องละทิ้งความปรารถนาอันแรงกล้า ละทิ้งและปลดปล่อยตัวเองจากมัน หยุดและละทิ้งความคิดทั้งหมดเกี่ยวกับความกระหายนี้
คุณเพียงแค่ต้องรับรู้ถึงธรรมชาติของสิ่งที่คุณต้องการอย่างถูกต้องว่าไม่เที่ยง ไม่พึงใจ และไม่มีตัวตน และตระหนักถึงความปรารถนาที่ไม่สงบของคุณในฐานะโรคหนึ่ง ความปรารถนานี้ดับได้ด้วยการดำเนินตามทางสายกลางที่กล่าวมาข้างต้น
๔) เมื่อความกระหายคลายลง ความผูกพันก็ดับลง คือ กรรมจะยุติลง ซึ่งไม่มีการเกิดอีกต่อไป ย่อมขจัดความชรา ความทุกข์ทรมาน และความตายทุกรูปแบบไป
ต่อจากนี้ไป บุคคลจะสงบสุขสูงสุดเท่านั้น ความสิ้นแห่งกรรม การไม่มีเหตุให้เกิดใหม่ การหลุดพ้น ซึ่งเรียกว่านิพพาน การอุทธรณ์นั้นชัดเจน
พระพุทธเจ้าทรงสามารถหลีกเลี่ยงความสุดโต่งแห่งชีวิตสองประการ คือ การบำเพ็ญตบะและบำเพ็ญตบะ และทรงบรรลุการตรัสรู้โดยดำเนินตามทางสายกลาง
อริยมรรคมีองค์แปดบางครั้งถูกเข้าใจผิด โดยคิดว่าจะต้องทำให้สำเร็จทีละขั้น ฝึกฝนให้ถูกต้อง:
- ความเข้าใจ
- คิด,
- คำพูด,
- กิจกรรม,
- หาเลี้ยงชีพ
- ความพยายาม,
- การรับรู้,
- ความเข้มข้น.
แต่ในความเป็นจริงคุณต้องเริ่มต้นด้วยทัศนคติทางศีลธรรมที่ถูกต้อง - ศิลา (3-5) ชาวพุทธฆราวาสโดยทั่วไปจะปฏิบัติตามศีลห้าของพระพุทธเจ้าหรือที่เรียกว่าคุณธรรม ศีล หรือคำปฏิญาณ:
- ไม่ทำร้ายหรือฆ่าสิ่งมีชีวิต
- ไม่ถือเอาสิ่งที่เป็นของผู้อื่น
- ละเว้นพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เหมาะสม
- อย่าโกหกหรือละเมิดความไว้วางใจของใครบางคน
- อย่าใช้ยาที่ทำให้จิตใจขุ่นมัว
หลังจากนั้นควรฝึกจิตใจอย่างเป็นระบบด้วยการฝึกสมาธิให้ถูกต้อง (6-8)
เมื่อเตรียมตัวอย่างรอบคอบเช่นนี้แล้ว บุคคลจะมีจิตใจและลักษณะนิสัยที่พร้อมจะแก้ไขความเข้าใจและการคิด (1-2) กล่าวคือ เขาจะกลายเป็นคนฉลาด อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้เลยที่จะออกเดินทางโดยปราศจากความเข้าใจในความทุกข์ทรมานแบบเดียวกันแม้แต่น้อย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมความเข้าใจจึงอยู่ในอันดับต้นๆ ของรายการนี้
ในเวลาเดียวกัน มันจะเสร็จสมบูรณ์เมื่อการกระทำที่สำเร็จทั้งหมดข้างต้นนำพาบุคคลไปสู่ความเข้าใจในทุกสิ่ง "ตามที่เป็นอยู่" หากปราศจากสิ่งนี้ ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเป็นผู้ชอบธรรมและกระโจนเข้าสู่พระนิพพาน
เส้นทางนี้ปราศจากความทุกข์ ให้บุคคลมีวิสัยทัศน์ที่บริสุทธิ์ และเราต้องผ่านมันไปด้วยตนเอง เนื่องจากพระพุทธเจ้าเป็นครูผู้ยิ่งใหญ่ แต่ก็ไม่สามารถทำเพื่อใครได้
บทสรุป
ด้วยเหตุนี้เพื่อน ๆ เราจึงบอกลาคุณในวันนี้ หากบทความนี้มีประโยชน์สำหรับคุณ แนะนำให้อ่านบนโซเชียลเน็ตเวิร์ก
และสมัครสมาชิกบล็อกของเราเพื่อรับบล็อกใหม่ บทความที่น่าสนใจไปยังอีเมลของคุณ!
แล้วพบกันใหม่!
มีปัญหาและความทุกข์ในชีวิตของทุกคน ตลอดประวัติศาสตร์มีการเสนอวิธีการต่างๆ ในการจัดการกับความทุกข์ ใน โลกสมัยใหม่อินเทอร์เน็ตช่วยให้เข้าถึงคำสอนของคนจำนวนมากได้ทันที โรงเรียนปรัชญาและที่นี่เรามาดูแนวทางอันเป็นเอกลักษณ์ของพระพุทธเจ้าอายุ 2,500 ปีว่าทำไมเราต้องทนทุกข์และวิธีค้นหาความสงบและความสุข
การแนะนำ
เป็นการดีที่สุดที่จะเริ่มทำความคุ้นเคยกับพระพุทธศาสนาด้วยอริยสัจ 4 เพราะพระพุทธเจ้าเองทรงเริ่มสอนเรื่องนี้ ในสมัยพุทธกาลมีระบบศาสนาและปรัชญามากมาย และในปัจจุบันก็มีคำสอนทางจิตวิญญาณเพิ่มมากขึ้น ดังนั้นเมื่อเราพบกับพระพุทธศาสนา จึงเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องพยายามทำความเข้าใจว่าอะไรที่ทำให้แนวทางพุทธศาสนาแตกต่างออกไป แน่นอนว่าพระพุทธศาสนามีคำสอนร่วมกับระบบอื่นๆ มากมาย เช่น ความสำคัญของการมีน้ำใจ ความดี คนรัก,อย่าทำร้ายใคร.
เราจะพบสิ่งที่คล้ายกันในเกือบทุกศาสนาหรือปรัชญา และการเรียนรู้เรื่องนี้เราไม่จำเป็นต้องหันไปพึ่งพุทธศาสนา แม้ว่าจะมีวิธีพัฒนาความเมตตา ความรัก และความเมตตาเพียงพอแล้วก็ตาม การปฏิบัติดังกล่าวจะเป็นประโยชน์ต่อเราไม่ว่าเราจะยอมรับสิ่งอื่นใดในคำสอนของพระพุทธเจ้าหรือไม่ก็ตาม แต่ถ้าเราถามว่า “พุทธศาสนามีความพิเศษอย่างไร?” - จากนั้นคุณต้องหันไปหาความจริงอันสูงส่งสี่ประการ และแม้กระทั่งในคำสอนเหล่านี้ เราก็จะพบว่าระบบอื่นๆ มีเหมือนกันมาก
เรากำลังเผชิญกับแนวคิดเรื่อง "ความจริงอันสูงส่ง" และนี่เป็นการแปลที่ค่อนข้างแปลก คำว่า "ผู้สูงศักดิ์" อาจนึกถึงขุนนางในยุคกลาง แต่ในความเป็นจริงแล้วหมายถึงผู้ที่บรรลุความตระหนักรู้อย่างสูง ความจริงอันสูงส่งสี่ประการคือข้อเท็จจริงสี่ประการที่ผู้ที่มีมุมมองที่ไม่ใช่แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงเห็นว่าเป็นจริง แม้ว่าข้อเท็จจริงทั้งสี่นี้จะเป็นความจริง แต่คนส่วนใหญ่ไม่เข้าใจหรือรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงเหล่านั้นเลย
ความจริงอันสูงส่งประการแรก
ข้อเท็จจริงข้อแรกมักเรียกว่า "ความทุกข์"- พระพุทธเจ้าตรัสว่าชีวิตของเราเต็มไปด้วยความทุกข์ และแม้แต่สิ่งที่เราถือว่ามีความสุขในความหมายปกติก็ยังเกี่ยวข้องกับปัญหามากมาย คำที่แปลว่าความทุกข์คือภาษาสันสกฤต ดุคคา. สุขาหมายถึงความสุขและ ดุคคา- ความทุกข์. คาหมายถึง "พื้นที่" และ วิญญาณ- คำนำหน้า หมายถึง ไม่น่าพอใจ, มีปัญหา. คุณไม่ควรใช้คำตัดสินว่า "ไม่ดี" แต่ทิศทางของความคิดนั้นชัดเจน ซึ่งหมายความว่ามีบางอย่างผิดปกติกับ "อวกาศ" - โดยอวกาศเราหมายถึงพื้นที่ของจิตใจของเรา ชีวิตของเรา นี่เป็นสถานการณ์ที่ไม่พึงประสงค์
มีอะไรไม่พอใจเกี่ยวกับเรื่องนี้? ประการแรก เราประสบกับความทุกข์ธรรมดาๆ ความเจ็บปวด ความทุกข์ ความโศกเศร้า เราทุกคนสามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ และทุกคนก็ต้องการหลีกเลี่ยง แม้แต่สัตว์ก็ตาม ในแง่นี้ พุทธศาสนาไม่ได้พูดอะไรใหม่ โดยโต้แย้งว่าความเจ็บปวดและความทุกข์เป็นสิ่งที่ไม่พึงปรารถนาและเรากำจัดมันทิ้งไปจะดีกว่า ความทุกข์ประเภทที่สองเรียกว่าความทุกข์จากการเปลี่ยนแปลง และหมายถึงความสุขธรรมดาๆ ของเราในแต่ละวัน มีปัญหาอะไรที่นี่? มันเปลี่ยนแปลงได้และไม่ได้คงอยู่ตลอดไป ถ้าความสุขในแต่ละวันของเรามีจริง ยิ่งได้รับ เราก็จะยิ่งมีความสุขมากขึ้น ถ้าเรามีความสุขเมื่อกินช็อกโกแลต เราก็สามารถกินได้หลายชั่วโมงโดยไม่หยุด และยิ่งเรากินมากเท่าไร เราก็จะรู้สึกมีความสุขมากขึ้นเท่านั้น แต่เห็นได้ชัดว่านี่ไม่ใช่กรณี หรือถ้าคนรักลูบมือเราเป็นชั่วโมง ความรู้สึกยินดีก็จะกลายเป็นความเจ็บปวดในไม่ช้า หรืออย่างน้อย เราก็จะรู้สึกแปลกๆ สิ่งนี้เกิดขึ้นเพียงเพราะความสุขธรรมดานั้นเปลี่ยนแปลงได้ และแน่นอนว่ามันไม่เคยเพียงพอ เราไม่เคยรู้สึกพึงพอใจเลย เราต้องการช็อกโกแลตมากขึ้นเสมอ - หากไม่ทันทีก็อยากได้ช็อกโกแลตเพิ่มในภายหลัง
มันน่าสนใจที่จะสงสัย คำถามถัดไป: “เราควรทานอาหารที่เราชื่นชอบมากแค่ไหนถึงจะมีความสุข?” โดยพื้นฐานแล้วถ้าเราพยายามเพียงเล็กน้อยก็เพียงพอแล้ว แต่เราต้องการมากขึ้นเรื่อยๆ ความปรารถนาที่จะเอาชนะปัญหาความสุขธรรมดาทางโลกนี้ไม่เพียงมีอยู่ในพุทธศาสนาเท่านั้น หลายศาสนาสอนให้ไปไกลกว่าความสุขทางโลกไปสู่สวรรค์ซึ่งความสุขนิรันดร์”
ความทุกข์ประเภทที่ 3 เรียกว่า ความทุกข์ที่แผ่ซ่านไปทั่ว หรือ ปัญหาที่แผ่ซ่านไปทั่ว และนี่คือสิ่งที่ทำให้พระพุทธศาสนาแตกต่าง ประเภทที่สามแทรกซึมทุกสิ่งที่เรารับรู้ และตามคำนี้หมายถึงวัฏจักรของการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ ซึ่งเป็นพื้นฐานของการขึ้นลงในแต่ละวัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเกิดซ้ำๆ ด้วยกายและใจเช่นนี้เป็นพื้นฐานของความทุกข์สองประเภทแรก สิ่งนี้เชื่อมโยงกับธีมของการเกิดใหม่ ซึ่งเราสามารถสำรวจได้ในภายหลัง
แน่นอนว่าระบบปรัชญาอินเดียอื่นๆ อีกหลายระบบก็สอนเกี่ยวกับการเกิดใหม่ด้วย กล่าวคือ ในกรณีนี้ คำสอนของพระพุทธเจ้าก็ไม่มีข้อยกเว้น แต่พระพุทธเจ้าทรงเข้าใจและพรรณนากลไกนี้อย่างลึกซึ้งมากกว่าปรัชญาอื่นๆ และ คำสอนทางศาสนาในเวลานั้น เขาอธิบายอย่างละเอียดว่าการเกิดใหม่เกิดขึ้นได้อย่างไร จิตใจและร่างกายของเรามีขึ้นมีลงอย่างไร ตั้งแต่ความเจ็บปวดและความทุกข์ไปจนถึงความสุขในชีวิตประจำวัน
ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง
ความจริงข้อที่สองพิจารณา เหตุแห่งทุกข์ทั้งหลายของเราไม่จำเป็นต้องพูดถึงการเกิดใหม่อย่างละเอียดในเวลานี้ แต่ให้พิจารณาพระวจนะของพระพุทธเจ้าอย่างง่ายๆ โดยใช้ตรรกะแทน ความทุกข์และสุขธรรมดาย่อมมีเหตุ และพระพุทธเจ้าทรงสนพระทัยใน “เหตุที่แท้จริง” เราอาจคิดว่าความสุขและความเจ็บปวดเป็นรางวัลและการลงโทษ แต่พระพุทธเจ้าตรัสว่าสาเหตุที่แท้จริงคือพฤติกรรมที่ทำลายล้างและสร้างสรรค์
พฤติกรรมทำลายล้างหมายถึงอะไร? มันแค่ก่อให้เกิดอันตรายเหรอ? คุณสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการทำร้ายผู้อื่นหรือตัวคุณเองได้ เป็นการยากมากที่จะบอกว่าพฤติกรรมของเราจะเป็นอันตรายต่อผู้อื่นหรือไม่ เราสามารถให้เงินแก่ใครบางคนได้มากมาย แต่ผลก็คือพวกเขาจะฆ่าเขาเพื่อขโมย เราต้องการช่วย นี่คือเป้าหมายของเรา แต่ความปรารถนาเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ อย่างไรก็ตามเราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่าการกระทำบางอย่างจะก่อให้เกิดอันตรายต่อตัวเราเอง พระพุทธเจ้าหมายถึงพฤติกรรมทำลายล้าง คือ ทำลายเรา
หมายถึงการกระทำของร่างกาย คำพูด และจิตใจภายใต้อิทธิพลของอารมณ์ที่รบกวนจิตใจ - อารมณ์ที่รบกวนเรา ด้วยเหตุนี้เราจึงสูญเสียความสงบทางจิตใจและการควบคุมตนเอง หมายถึง ความโกรธ ความโลภ ความผูกพัน ความอิจฉาริษยา ความเย่อหยิ่ง ความไร้เดียงสา และอื่นๆ รายการยาว- เมื่อความคิดของเราถูกครอบงำโดยอารมณ์ดังกล่าว และเราพูดและกระทำภายใต้อิทธิพลของมัน มันจะทำให้เราไม่มีความสุข อาจจะไม่ใช่ทันที แต่ในระยะยาว เพราะเมื่อเวลาผ่านไปจะกลายเป็นนิสัย ในทางกลับกัน พฤติกรรมที่สร้างสรรค์คือการที่เรากระทำโดยไม่ได้รับอิทธิพลจากอารมณ์ที่รบกวนจิตใจ หรือแม้แต่อารมณ์เชิงบวก เช่น ความรัก ความเห็นอกเห็นใจ และความอดทน
เมื่อเราสร้างสรรค์ผลงานย่อมนำไปสู่ความสุข จิตใจของเราก็จะสงบและผ่อนคลายมากขึ้น มันง่ายกว่าสำหรับเราที่จะรักษาความสงบ ซึ่งหมายความว่าเราจะไม่ทำตัวไร้เหตุผลหรือพูดอะไรโง่ๆ ที่อาจทำให้เกิดปัญหาได้ ในระยะยาว ไม่จำเป็นต้องเกิดขึ้นทันที พฤติกรรมที่สร้างสรรค์จะนำมาซึ่งความสุข อย่างไรก็ตาม เบื้องหลังความไร้เดียงสานั้นมีความไร้เดียงสาเกี่ยวกับวิธีการดำรงอยู่ของเราและคนอื่นๆ เกี่ยวกับความเป็นจริงโดยทั่วไป
ความโชคร้ายและความสุขธรรมดาๆ ไม่ใช่รางวัลและการลงโทษจากผู้พิพากษาบางคนซึ่งเป็นบุคคลภายนอก แต่มันทำงานเหมือนกับกฎแห่งฟิสิกส์ อะไรเป็นรากฐานของกระบวนการเหตุและผลนี้? ความเข้าใจผิดโดยเฉพาะเกี่ยวกับตนเอง เราคิดว่า: “ฉันเป็นที่สุด บุคคลสำคัญ- ทุกอย่างควรเป็นไปตามที่ฉันต้องการเสมอ ในคิวที่ซุปเปอร์มาร์เก็ตฉันต้องนำหน้าคนอื่น ฉันต้องเป็นคนแรก” โลภพื้นที่ข้างหน้าเราจึงโกรธคนที่ยืนอยู่ข้างหน้าเรา เราจะใจร้อนมากเมื่อมีคนปล่อยให้เรารอเป็นเวลานาน: จิตใจของเราเต็มไปด้วยความคิดที่ไม่พึงประสงค์ทุกประเภทเกี่ยวกับบุคคลนั้น แม้ว่าเราจะสร้างสรรค์ผลงาน แต่ก็ยังมีความเข้าใจผิดมากมายเกี่ยวกับตัวตนที่อยู่เบื้องหลัง บ่อยครั้งที่เราช่วยเหลือผู้อื่นเพราะเราต้องการให้พวกเขาชอบเรา หรือเราต้องการให้พวกเขาทำอะไรบางอย่างให้เรา หรือเราช่วยเพื่อให้รู้สึกว่าจำเป็น อย่างน้อยที่สุด เราก็ต้องการความกตัญญู
เมื่อเราให้ความช่วยเหลือเช่นนั้น มันทำให้เรามีความสุข แต่ในขณะเดียวกัน เราก็รู้สึกกังวลไปด้วย เราประสบกับความสุข - ถ้าไม่ทันทีก็ประสบในระยะยาวแต่ก็ไม่ได้คงอยู่ตลอดไป ถูกแทนที่ด้วยความไม่พอใจ สิ่งนี้จะเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกตลอดชีวิต และในมุมมองของชาวพุทธก็จะดำเนินต่อไปในชีวิตหน้า
หากเรามองให้ลึกลงไป แสดงว่าเรากำลังคิดผิดไปทุกอย่าง เมื่อเราตกหลุมรักเราพูดเกินจริงอย่างมาก คุณภาพดีบุคคลอื่น หรือเมื่อเราไม่ชอบคนอื่นมากนักเราก็พูดเกินจริงไป ลักษณะที่ไม่ดีเราไม่เห็นอะไรดีในตัวพวกเขาเลย และยิ่งเราวิเคราะห์มากเท่าไร เราก็ยิ่งค้นพบความหลงผิดตามการรับรู้ทั้งหมดของเรามากขึ้นเท่านั้น
หากมองลึกลงไปทั้งหมดนี้ก็ขึ้นอยู่กับข้อจำกัดที่เกิดขึ้นเพราะเรามีร่างกายและจิตใจนี้โดยเฉพาะ เมื่อเราหลับตา เราจะรู้สึกว่าโลกไม่มีอยู่จริง มีเพียง "ฉัน" เท่านั้นที่มีอยู่ มีเสียงในหัวของฉันและดูเหมือนว่าจะเป็น "ฉัน" ราวกับว่ามีฉันอีกคนอยู่ในตัวฉัน นี่มันแปลกจริงๆ อย่างไรก็ตาม เราถูกระบุตัวตนด้วย “ฉัน” นี้เพราะมีบางคนบ่นอยู่เสมอว่า “ฉันควรจะอยู่ข้างหน้า ฉันต้องทำสิ่งนี้” “ฉัน” คือคนที่คอยกังวลอยู่เสมอ ด้วยเหตุผลบางอย่าง ดูเหมือนว่าเสียงในหัวของฉันมีความพิเศษและมีอยู่อย่างเป็นอิสระจากเสียงอื่นๆ ทั้งหมด ท้ายที่สุดเมื่อฉันหลับตา ก็ไม่มีอะไรเหลืออยู่ - มีเพียง "ฉัน" เท่านั้น
นี่เป็นความเข้าใจผิดครั้งใหญ่ เพราะเห็นได้ชัดว่าเราไม่ได้ดำรงอยู่โดยอิสระจากผู้อื่น และไม่มีอะไรพิเศษเกี่ยวกับใครก็ตาม เราทุกคนเป็นมนุษย์ ลองนึกภาพนกเพนกวินนับแสนตัวรวมตัวกันในแอนตาร์กติกน้ำแข็ง อะไรทำให้หนึ่งในนั้นพิเศษ? พวกเขาทั้งหมดเหมือนกัน เราก็เช่นกัน บางทีสำหรับนกเพนกวินแล้วทุกคนก็เหมือนกัน ดังนั้น เมื่อคิดว่า “ฉันพิเศษมากและไม่ได้พึ่งพาใครเลย” เราต้องการให้สิ่งต่างๆ เป็นไปตามทางของเรา และจะโกรธเมื่อมันไม่ได้เป็นเช่นนั้น
โดยทั่วไปแล้ว “อุปกรณ์” ของเรา—ทั้งจิตใจและร่างกาย—มีส่วนทำให้เกิดอาการหลงผิด อาจฟังดูแปลก แต่เรามองโลกผ่านช่องสองช่องที่อยู่ตรงหน้าของเรา เราไม่เห็นสิ่งที่อยู่ข้างหลังเรา เราเห็นเฉพาะสิ่งที่เกิดขึ้นตอนนี้เท่านั้น เราไม่สามารถมองเห็นสิ่งที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้หรือสิ่งที่จะเกิดขึ้นในภายหลัง สิ่งเหล่านี้เป็นข้อจำกัดใหญ่ อีกทั้งเมื่อเราอายุมากขึ้น เราก็จะไม่ได้ยินเหมือนเมื่อก่อน เราอาจคิดว่าอีกฝ่ายพูดสิ่งที่แตกต่างจากที่เขาพูดจริงๆ และโกรธเพราะสิ่งนั้น มันค่อนข้างเศร้าเมื่อคุณคิดถึงมัน
ปัญหาที่แพร่หลายคือเรามักจะเกิดมาพร้อมกับร่างกายและจิตใจที่ทำให้เกิดความหลงเท่านั้น จากความหลงผิด เรากระทำการกระทำที่ทำลายล้างหรือสร้างสรรค์ธรรมดาๆ ซึ่งนำไปสู่ความโชคร้ายหรือความสุขธรรมดาๆ
นี้ หัวข้อที่ซับซ้อนหากคุณเจาะลึกลงไปและไม่จำเป็นต้องทำเช่นนี้ในตอนนี้ แต่พื้นฐานของวงจรการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้นั้นอยู่ที่ความหลงผิดอย่างแน่นอน นี่คือสาเหตุที่แท้จริงของปัญหาที่แท้จริงของเรา ความเข้าใจผิดหรือความไม่รู้มักถูกแปลว่า "ความไม่รู้" ฉันไม่ชอบใช้คำนี้เพราะมันบอกเป็นนัยว่าเราโง่ แต่นั่นไม่ใช่ปัญหา และความหมายแฝงของคำนี้ก็แตกต่างออกไป “ความไม่รู้” หมายความง่ายๆ ว่า เราไม่รู้ว่าเราดำรงอยู่ได้อย่างไร และปรากฏการณ์ดำรงอยู่ได้อย่างไร ในแง่นี้ เราไม่ทราบ: ตัวอย่างเช่น เราคิดว่า: “ฉันเป็นคนสำคัญที่สุด ฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาล” แม้ว่านี่จะเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความเป็นจริงโดยสิ้นเชิงก็ตาม ความจริงก็คือเราทุกคนอยู่ในสิ่งนี้ด้วยกัน นี่ไม่ได้หมายความว่าเราโง่ แต่เพราะข้อจำกัดของร่างกายและจิตใจเราจึงคิดแบบนี้
นั่นเป็นเหตุผลที่เราเรียกสิ่งเหล่านั้นว่า "ความจริงอันสูงส่ง" ผู้ที่เห็นความเป็นจริงย่อมมองเห็นแตกต่างจากคนอื่นๆ สำหรับเราดูเหมือนว่าความเข้าใจผิดและการคาดคะเนของเราสอดคล้องกับความเป็นจริง เราเชื่อในความจริงของพวกเขา เราไม่เคยคิดเรื่องนี้เลย เราแค่มีความรู้สึกตามสัญชาตญาณ: “ฉันเป็นคนสำคัญที่สุด ทุกอย่างควรจะเป็นทางของฉัน ทุกคนควรรักฉัน" หรือในทางกลับกัน: “ทุกคนควรเกลียดฉันเพราะฉันไม่ดี” เป็นสิ่งเดียวกัน สองด้านของเหรียญเดียวกัน นี่คือเหตุผลที่แท้จริง
ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม
ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม - การหยุดอย่างแท้จริง- นั่นก็หมายความว่า ความหลงนั้นสามารถขจัดออกไปได้ และระงับไม่ให้เกิดขึ้นอีก และถ้าเรากำจัดความหลงออกไปได้ เหตุผลที่แท้จริงแล้วเราจะกำจัดและ ปัญหาที่แท้จริง- ขึ้น ๆ ลง ๆ รวมถึงวงจรการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ซึ่งอยู่ภายใต้สิ่งเหล่านี้ แล้วเราจะบรรลุถึงสิ่งที่เรียกว่า "ความหลุดพ้น" ฉันแน่ใจว่าคุณทุกคนคุ้นเคยกับคำภาษาสันสกฤต "สังสารวัฏ" (วงจรแห่งการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้) และ "นิพพาน" - การปลดปล่อย
ระบบอินเดียอื่นๆ ในสมัยพุทธกาลก็พูดถึงการหลุดพ้นจากสังสารวัฏด้วย ในอินเดีย นี่เป็นหัวข้อการสอนทั่วไป แต่พระพุทธเจ้าทรงเห็นว่าระบบอื่นเข้าไม่ถึงเหตุที่แท้จริงของสังสารวัฏ แม้ว่าคุณจะได้รับความผ่อนคลายจากวงจรของปัญหาที่ไม่สามารถควบคุมได้ เช่น การได้เกิดในโลกแห่งสวรรค์ที่จิตใจของคุณจะว่างเปล่าไปชั่วกาลนาน แต่จิตใจก็จะสิ้นสุดลง นั่นคือการปลดปล่อยไม่สามารถบรรลุได้ด้วยความช่วยเหลือของระบบอื่น
พระพุทธเจ้าทรงสอนการหยุดอย่างแท้จริง และเป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องเข้าใจและมั่นใจว่าเราสามารถกำจัดความหลงได้ตลอดไปอย่างแน่นอน ไม่อย่างนั้นทำไมถึงพยายามกำจัดมันด้วยล่ะ? หากเราไม่สนใจที่จะยุติอาการหลงผิด เราก็สามารถหุบปาก ยอมรับสถานการณ์นี้ และพยายามทำให้ดีที่สุด ในเรื่องนี้ เป้าหมายสุดท้ายระบบการรักษาหลายอย่าง: “เรียนรู้ที่จะอยู่กับมันหรือกินยาเม็ด”
ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่
ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่มักแปลว่า "เส้นทางที่แท้จริง"และช่วยให้เข้าใจข้อที่สาม เป็นสภาวะจิตซึ่งถ้าเราพัฒนาแล้วย่อมเป็นหนทางแห่งความหลุดพ้น เหตุใดผมจึงใช้คำว่า "เส้นทางแห่งจิตใจ" (จิตใจทางเดินสภาพจิตใจเหมือนเส้นทาง) แต่การแปลเป็นภาษาอื่นยากมาก
ความคิดของเรามุ่งแต่เรื่องไร้สาระ และการฉายภาพมีหลายระดับ กรณีที่รุนแรงที่สุดคืออาการหวาดระแวง ("ทุกคนต่อต้านฉัน") และโรคจิตเภท ไม่มีกรณีที่รุนแรงนัก: “นี่เป็นงานชิ้นที่มหัศจรรย์ที่สุด เค้กช็อคโกแลตที่ฉันเคยเห็น ถ้าฉันกินมันฉันจะมีความสุขอย่างแท้จริง” สิ่งที่คล้ายกันเกิดขึ้นกับฉันระหว่างเที่ยวบินไปบูคาเรสต์ ฉันแวะพักที่เวียนนาและคิดว่า “สตรูเดิ้ลแอปเปิ้ลเวียนนาจะต้องอร่อยที่สุดในโลก” ฉันสั่งชิ้นหนึ่งและมันก็ไม่ได้ดีที่สุดในโลก การคาดการณ์ของฉันว่าเขาควรจะเป็นอย่างไรนั้นผิด มีแอปเปิ้ลสตรูเดิ้ลอยู่ - ภาพฉายในใจของฉันไม่ใช่ตัวมันเอง แต่เป็นสิ่งที่มีอยู่: ราวกับว่ามันเป็นสิ่งมหัศจรรย์ที่สุดที่จะทำให้ฉันมีความสุขอย่างแท้จริง
ในทำนองเดียวกัน ฉันดำรงอยู่ และเธอก็ดำรงอยู่ พุทธศาสนาไม่ได้บอกว่าเราไม่มีอยู่จริง เขาพูดเพียงว่าเราฉายภาพวิถีชีวิตที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงเลย สำหรับเราดูเหมือนว่าปรากฏการณ์ต่างๆ มีอยู่อย่างเป็นอิสระด้วยตัวมันเอง แต่นี่เป็นวิถีการดำรงอยู่ที่เป็นไปไม่ได้ ปรากฏการณ์เกิดขึ้นจากเหตุและปัจจัยและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา แต่เราไม่เห็นสิ่งนี้ เราเห็นแต่สิ่งที่อยู่ตรงหน้าเราเท่านั้น เช่น เรามีกำหนดการประชุม แต่อีกฝ่ายไม่มา เราคิดว่าเขาเป็นคนแย่มากที่ทำให้เราผิดหวังอยู่เสมอและไม่มีความเห็นอกเห็นใจต่อเราอีกต่อไป เราคิดว่าชีวิตของเขาหรือเธอดำรงอยู่โดยไม่คำนึงถึงรถติด งานพิเศษในสำนักงาน หรือสิ่งอื่นใด ในความเป็นจริงสิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากสาเหตุและเงื่อนไขดังนั้นบุคคลนี้จึงไม่น่ากลัวในตัวเองโดยไม่คำนึงถึงสิ่งอื่นใด แต่จิตของเราฉายภาพมันไปจับจ้องอยู่กับมัน และอารมณ์โกรธอันปั่นป่วนก็เกิดขึ้น และครั้งต่อไปที่เราพบบุคคลนี้ เราเห็นเขาแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง แล้วเราก็ตะโกนและไม่เปิดโอกาสให้เขาอธิบายด้วยซ้ำ และในช่วงเวลานี้เราค่อนข้างจะทุกข์ยากจริงๆ ใช่ไหม?
ดังนั้นเราจึงดำรงอยู่ แต่วิธีที่การดำรงอยู่นี้ปรากฏต่อเราว่าเราเป็นพิเศษและเป็นอิสระจากใครก็ตาม ไม่มีอะไรมากไปกว่าการฉายภาพ เรื่องไร้สาระ มันไม่เกี่ยวข้องกับวัตถุจริงใดๆ นี่คือสิ่งที่เราเรียกว่าในพุทธศาสนา "ความว่างเปล่า"- สิ่งนี้มักแปลว่า "ความว่างเปล่า" ในภาษาสันสกฤตคำเดียวกันนี้ใช้กับ "ศูนย์" ซึ่งหมายถึง "ไม่มีอะไร" ซึ่งก็คือการไม่มีสิ่งใดอยู่จริงโดยสมบูรณ์ ตัวอย่างเช่น เราอาจมีการคาดการณ์ว่าคู่ใหม่ของเราคือเจ้าชายหรือเจ้าหญิงขี่ม้าขาวในอุดมคติเหมือนในเทพนิยาย นี่เป็นไปไม่ได้ ไม่มีใครอยู่ในลักษณะนี้ แต่เรากำลังมองหาเจ้าชายหรือเจ้าหญิงอยู่ตลอดเวลา และเมื่อคนอื่นไม่สอดคล้องกับการคาดการณ์ของเรา เราก็จะผิดหวังและเริ่มค้นหาอีกครั้ง แม้ว่าเราจะค้นหาสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ก็ตาม
ดังนั้นหนทางที่แท้จริงของจิตใจคือการเข้าใจว่ามันเป็นขยะ การฉายภาพนั้นไม่ได้หมายถึงสิ่งใดที่แท้จริง หากพิจารณาเหตุแห่งทุกข์ที่แท้จริง ก็คือ ความเชื่อที่ว่าการฉายภาพสอดคล้องกับความเป็นจริง เส้นทางที่แท้จริง- ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งว่าไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งใดจริง การฉายภาพจินตนาการและความเป็นจริงของเราเป็นสิ่งที่แยกจากกัน การเข้าใจผิดคือการคิดว่าการฉายภาพสอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริง ความเข้าใจที่ถูกต้องก็คือว่าสิ่งนั้นไม่มีอยู่จริง การฉายภาพไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งใดเลย การพูด ด้วยคำพูดง่ายๆอาจมีวัตถุดังกล่าวสอดคล้องกับการฉายภาพของเราหรือไม่ก็ตาม ใช่หรือไม่ใช่: ไม่สามารถเป็นจริงได้ในเวลาเดียวกัน
ทีนี้มาวิเคราะห์ว่าอะไรแข็งแกร่งกว่า - "ใช่" หรือ "ไม่" หากเราตรวจสอบโดยใช้ตรรกะ แน่นอนว่าไม่ ตัวเลือก "ใช่" ไม่สามารถต้านทานการทดสอบตรรกะได้ คนอื่นๆ หมดสิ้นไปเมื่อฉันหลับตาลงหรือเปล่า? ไม่แน่นอน สิ่งต่างๆ จะต้องเป็นไปตามใจฉันเสมอเพราะฉันคือบุคคลที่สำคัญที่สุดในโลกใช่ไหม? ไม่ นั่นมันไร้สาระ ยิ่งเราสำรวจมากเท่าไร เราก็ยิ่งเริ่มตั้งคำถามกับ “ฉัน” ตัวน้อยในหัวของเรามากขึ้นเท่านั้น หากคุณตรวจดูสมอง คำว่า “ฉัน” อยู่ที่ไหน เราได้ยินเสียงของใครในหัว และใครเป็นคนตัดสินใจ? เกิดอะไรขึ้นกันแน่? ในกระบวนการวิเคราะห์ เราตระหนักดีว่าไม่มีอะไรที่สามารถตรวจจับได้ที่นั่นที่สามารถเรียกว่า "ฉัน" ได้ แน่นอน ฉันทำหน้าที่: ฉันกระทำ ฉันพูด เราไม่ปฏิเสธเรื่องนี้ เราปฏิเสธว่ามี “ฉัน” ที่มั่นคงอยู่ในหัวของเรา และทุกสิ่งควรเป็นไปตามที่ต้องการ ตัวเลือกที่ไม่มีสิ่งนั้นได้รับการสนับสนุนโดยตรรกะ จากการตรวจสอบ เราจะเห็นว่าสิ่งนั้นไม่มีอยู่จริง ซึ่งหมายความว่าการเข้าใจผิดของเราว่าตัว "ฉัน" หมายถึงวัตถุจริงนั้นไม่ได้รับการยืนยันจากสิ่งใดเลย
อะไรคือผลลัพธ์ของการคิดว่าเราดำรงอยู่ในทางที่เป็นไปไม่ได้เช่นนี้? เรากำลังมุ่งสู่ความทุกข์ การคิดตรงกันข้าม - สิ่งนั้นไม่มีอยู่จริงจะเกิดผลอย่างไร? เราก็จะพ้นจากปัญหาเหล่านี้ได้ เมื่อเราคิดว่า “สิ่งนี้ไม่มีอยู่จริง นี่เป็นเรื่องไร้สาระ” ในขณะเดียวกัน เราก็ไม่สามารถคิดได้ว่าภาพฉายนั้นสอดคล้องกับความเป็นจริง ความเข้าใจที่ถูกต้องแทนที่ความเข้าใจที่ไม่ถูกต้อง และถ้าเราสามารถรักษาความเข้าใจที่ถูกต้องได้ตลอดเวลา ความหลงก็จะไม่เกิดขึ้นอีก
อีกครั้งหนึ่ง คำสอนของพระพุทธเจ้าที่ว่าความเข้าใจที่ผิดสามารถแทนที่ด้วยความเข้าใจที่ถูกต้องได้ และด้วยเหตุนี้จึงบรรลุความหลุดพ้นจากความทุกข์และการเกิดใหม่จึงไม่ได้มีเฉพาะในพุทธศาสนาเท่านั้น เช่นเดียวกับที่ระบุไว้ในระบบอื่น ๆ ของอินเดีย สิ่งที่ทำให้พุทธศาสนามีความพิเศษคือความเข้าใจที่สามารถขจัดความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความเป็นจริงในระดับที่ละเอียดอ่อนที่สุดได้อย่างสมบูรณ์ เพื่อที่จะบรรลุสมาธิที่สมบูรณ์แบบ เพื่อให้ได้ความเข้าใจที่ถูกต้องในระดับลึก และบรรลุการยุติความหลงอย่างแท้จริง พระพุทธเจ้าทรงใช้วิธีการทั่วไปในประเพณีอินเดียอื่นๆ ทั้งหมด ด้วยความช่วยเหลือเหล่านี้ เราสามารถบรรลุความดับแห่งเหตุที่แท้จริงได้ และด้วยเหตุนี้จึงสามารถบรรลุความดับทุกข์ที่แท้จริงได้
เพื่อให้จิตใจของเรามีความสามารถในการรักษาความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความเป็นจริงและฝ่าฟันอารมณ์ที่ทำลายล้างได้ เราจำเป็นต้องมีแรงจูงใจ นี่คือเหตุผลว่าทำไมจึงจำเป็นต้องมีความรัก ความเห็นอกเห็นใจ และอื่นๆ เราทุกคนเชื่อมโยงถึงกันและเท่าเทียมกันโดยที่ทุกคนต้องการมีความสุข ดังนั้นเราจึงต้องกำจัดความเข้าใจผิดเพื่อจะได้ช่วยเหลือผู้อื่นได้อย่างเต็มที่
นี่คือคำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งสี่ประการ เพื่อทำความเข้าใจหัวข้อนี้ในระดับที่ลึกยิ่งขึ้น คุณต้องเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับความเข้าใจทางพุทธศาสนาในเรื่องจิตใจและกรรม
วีดิทัศน์: ทะไลลามะที่ 14 - "ความสงบแห่งจิตใจจากมุมมองของชาวพุทธ"
หากต้องการเปิดใช้งานคำบรรยาย ให้คลิกไอคอน "คำบรรยาย" ที่มุมขวาล่างของหน้าต่างวิดีโอ คุณสามารถเปลี่ยนภาษาคำบรรยายได้โดยคลิกที่ไอคอน "การตั้งค่า"
ประวัติย่อ
แม้ว่าศาสนาพุทธจะมีความคล้ายคลึงกับระบบศาสนาและปรัชญาหลักอื่นๆ มาก แต่ความจริงอันประเสริฐสี่ประการ ซึ่งเป็นคำสอนแรกของพระพุทธเจ้า ถือเป็นคำอธิบายที่ไม่เหมือนใครว่าเราดำรงอยู่อย่างไร ความทุกข์ทรมานที่เราประสบ และวิธีที่เราจะกำจัดปัญหาเหล่านี้
ประมาณ 2.5 พันปีก่อน ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งที่มนุษยชาติรู้จักได้เริ่มต้นขึ้น เจ้าชายสิทธัตถะแห่งอินเดียทรงบรรลุสภาวะพิเศษ การตรัสรู้ และก่อตั้งศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งของโลก นั่นก็คือ พุทธศาสนา
เล็กน้อยเกี่ยวกับพระพุทธเจ้า
ตำนานของ ช่วงปีแรก ๆชีวิตของเจ้าชายสิทธัตถะเป็นที่รู้จักกันดี เขาเติบโตมาอย่างฟุ่มเฟือย โดยไม่รู้จักความขาดแคลนและความวิตกกังวล จนกระทั่งวันหนึ่งเกิดอุบัติเหตุทำให้เขาต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมานธรรมดาๆ ของมนุษย์ ทั้งความเจ็บป่วย ความแก่ และความตาย ในขณะนั้น สิทธัตถะได้ตระหนักว่าสิ่งที่คนเรียกว่า "ความสุข" เป็นมายาและไม่เที่ยงเพียงใด พระองค์เสด็จเดินทางไกลอันโดดเดี่ยวเพื่อหาทางบรรเทาทุกข์ให้ประชาชน
ข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของบุคคลนี้มีพื้นฐานมาจากตำนานมากมายและ ข้อมูลที่ถูกต้องน้อยมาก. แต่สำหรับ ผู้ติดตามสมัยใหม่พุทธศาสนามีความสำคัญมากกว่ามรดกทางจิตวิญญาณของโคตมะมาก คำสอนที่เขาสร้างขึ้นอธิบายกฎของการดำรงอยู่ของโลกและยืนยันความเป็นไปได้ของการบรรลุการตรัสรู้ ประเด็นหลักสามารถพบได้ในพระสูตรธรรมจักรซึ่งเป็นแหล่งที่ให้รายละเอียดว่าอะไรคือความจริงหลัก 4 ประการของพระพุทธศาสนาที่พระพุทธเจ้าทรงสร้างขึ้น
พระสูตรหนึ่งกล่าวว่าตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจะมีพระพุทธเจ้าประมาณ 1,000 องค์ (นั่นคือผู้ที่บรรลุการตรัสรู้) จะปรากฏบนโลก แต่พระศากยมุนีไม่ใช่คนแรกและมีผู้สืบทอดก่อนหน้าสามคน เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้าองค์ใหม่จะเสด็จมาปรากฏในขณะที่คำสอนที่เกิดจากองค์ก่อนเริ่มเสื่อมถอยลง แต่พวกเขาทั้งหมดจะต้องแสดงความสามารถพิเศษสิบสองอย่างเช่นเดียวกับที่โคตมะทำในสมัยของเขา
การเกิดขึ้นของหลักธรรมอริยสัจ 4
ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนาได้รับการเปิดเผยโดยละเอียดในพระสูตรกงล้อแห่งธรรมซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากมาย และปัจจุบันเป็นที่รู้จักดีแล้ว ตามชีวประวัติของพระศากยมุนีที่ยังมีชีวิตอยู่ พระองค์ทรงแสดงเทศนาครั้งแรก 7 สัปดาห์หลังจากการตรัสรู้แก่สหายนักพรตของพระองค์ ตามตำนาน พวกเขาเห็นโคตมะนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ที่รายล้อมไปด้วยแสงอันเจิดจ้า ขณะนั้นเองที่บทบัญญัติของคำสอนถูกเปล่งออกมาเป็นครั้งแรกซึ่งเป็นที่ยอมรับตามประเพณีเป็นหลักโดยพุทธศาสนาทั้งในยุคต้นและสมัยใหม่ - ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและมรรคมีองค์แปด
ความจริงของพระพุทธศาสนาโดยย่อ
ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนาสามารถสรุปได้เป็นหลายวิทยานิพนธ์ ชีวิตมนุษย์ (หรือที่เจาะจงกว่าคือ สังสารวัฏที่ต่อเนื่องกัน สังสารวัฏ) กำลังทุกข์ทรมาน เหตุผลก็คือความปรารถนาทุกประเภท ความทุกข์สามารถหยุดได้ตลอดไป และในสถานที่พิเศษ - นิพพาน - สามารถบรรลุได้ จึงมีวิธีการเฉพาะที่เรียกว่า ดังนั้น ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาจึงสรุปได้สั้นๆ ว่าเป็นคำสอนเรื่องความทุกข์ ที่มา และวิธีการเอาชนะทุกข์
ความจริงอันสูงส่งประการแรก
ข้อความแรกคือความจริงเกี่ยวกับทุกข์ จากภาษาสันสกฤตคำนี้มักแปลว่า "ความทุกข์" "ความกระสับกระส่าย" "ความไม่พอใจ" แต่มีความเห็นว่าการกำหนดนี้ไม่ถูกต้องทั้งหมด และคำว่า "ทุกข์" จริงๆ แล้วหมายถึงความปรารถนา การเสพติด ทั้งชุดซึ่งรู้สึกเจ็บปวดอยู่เสมอ
พระศากยมุนีทรงเปิดเผยความจริงอันสูงส่ง 4 ประการของพุทธศาสนาว่า ทุกชีวิตผ่านไปด้วยความวิตกกังวลและความไม่พอใจ และนี่คือสภาวะปกติของมนุษย์ “กระแสทุกข์อันยิ่งใหญ่ 4 ประการ” ย่อมเป็นไปตามชะตากรรมของแต่ละบุคคล คือ เกิด ขณะเจ็บป่วย แก่ ขณะตาย
ในพระธรรมเทศนา พระพุทธเจ้าทรงเน้นถึง “ความทุกข์ใหญ่ 3 ประการ” เหตุผลประการแรกคือการเปลี่ยนแปลง ประการที่สองคือความทุกข์ที่ทำให้ผู้อื่นรุนแรงขึ้น ที่สามคือการรวมกัน เมื่อพูดถึงแนวคิดเรื่อง "ความทุกข์" ควรเน้นว่าในมุมมองของพระพุทธศาสนานั้นรวมถึงประสบการณ์และอารมณ์ของมนุษย์แม้แต่สิ่งที่ตามความคิดเห็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปนั้นสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องความสุขมากที่สุด .
ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง
ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาในตำแหน่งที่ 2 กล่าวถึงการเกิดขึ้นของทุกข์ พระพุทธเจ้าทรงเรียกเหตุแห่งทุกข์ว่า “ความปรารถนาอันไม่สิ้นสุด” หรืออีกนัยหนึ่งคือความปรารถนา พวกเขาคือผู้ที่บังคับให้บุคคลอยู่ในวัฏจักรของสังสารวัฏ และอย่างที่คุณทราบ ทางออกของห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ก็คือ เป้าหมายหลักพระพุทธศาสนา
ตามกฎแล้วหลังจากบรรลุความปรารถนาต่อไปของบุคคลแล้ว เวลาอันสั้นมาพร้อมกับความรู้สึกสงบ แต่ในไม่ช้าความต้องการใหม่ก็ปรากฏขึ้น ซึ่งกลายเป็นเหตุของความกังวลอย่างต่อเนื่อง และเป็นเช่นนี้ไปเรื่อยๆ อย่างไม่สิ้นสุด ความทุกข์จึงมีแหล่งเดียวคือความปรารถนาที่เกิดขึ้นตลอดเวลา
ความปรารถนาที่จะสนองความต้องการและความต้องการนั้นเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสิ่งสำคัญดังกล่าว ปรัชญาอินเดียแนวคิดเหมือนกรรม มันคือความสมบูรณ์ของความคิดและการกระทำจริงของบุคคล กรรมเป็นเหมือนผลลัพธ์ของความทะเยอทะยาน แต่ก็เป็นสาเหตุของการกระทำใหม่ในอนาคตด้วย วัฏจักรของสังสารวัฏเป็นพื้นฐานของกลไกนี้
ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนายังช่วยอธิบายเหตุแห่งกรรมอีกด้วย เพื่อจุดประสงค์นี้ อารมณ์ 5 ประการถูกระบุ: ความรัก ความโกรธ ความอิจฉา ความหยิ่งยโส และความไม่รู้ ความผูกพันและความเกลียดชังที่เกิดจากความเข้าใจผิดในธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์ (นั่นคือ การรับรู้ความเป็นจริงที่บิดเบี้ยว) เป็นเหตุผลหลักที่ทำให้ความทุกข์ซ้ำซากในการเกิดใหม่หลายครั้ง
ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม
เรียกว่า “ความจริงแห่งการดับทุกข์” และนำพาให้เข้าใกล้ความเข้าใจเรื่องการตรัสรู้มากขึ้น ในพุทธศาสนาเชื่อกันว่าสภาวะที่พ้นทุกข์ ปราศจากกิเลสและกิเลสได้อย่างสมบูรณ์สามารถบรรลุได้อย่างสมบูรณ์ ซึ่งสามารถทำได้ด้วยความตั้งใจอย่างมีสติ โดยใช้เทคนิคที่อธิบายไว้โดยละเอียดในส่วนสุดท้ายของการสอน
ข้อเท็จจริงในการตีความอริยสัจประการที่ 3 เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วจากพุทธประวัติ พระภิกษุที่ร่วมเดินทางมักเข้าใจว่าสถานะนี้เป็นการสละทุกสิ่งโดยสิ้นเชิงแม้กระทั่งความปรารถนาเร่งด่วน พวกเขาฝึกระงับความต้องการทางกายภาพทั้งหมดและทรมานตัวเอง อย่างไรก็ตามศากยมุนีเองในช่วงหนึ่งของชีวิตได้ละทิ้งศูนย์รวมของความจริงข้อที่สามที่ "สุดขั้ว" เช่นนี้ โดยเปิดเผยรายละเอียดความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนา โดยแย้งว่าเป้าหมายหลักคือการยึดมั่นใน “ทางสายกลาง” แต่ไม่ใช่การระงับกิเลสทั้งปวงโดยสิ้นเชิง
ความจริงอันประเสริฐประการที่สี่
การรู้ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาจะไม่สมบูรณ์หากไม่เข้าใจทางสายกลาง ประการสุดท้าย ประการที่สี่ มุ่งปฏิบัติให้ถึงความดับทุกข์ สิ่งนี้เองที่เผยให้เห็นแก่นแท้ของหลักคำสอนเรื่องมรรคมีองค์แปด (หรือสายกลาง) ซึ่งในพระพุทธศาสนาเข้าใจว่าเป็น วิธีเดียวเท่านั้นการบรรเทาทุกข์ และความโศกเศร้า ความโกรธ และความสิ้นหวังจะเกิดขึ้นกับทุกสภาวะของจิตใจอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ยกเว้นสภาวะหนึ่ง - ตรัสรู้
การดำเนินตามทางสายกลางถือเป็นความสมดุลในอุดมคติระหว่างองค์ประกอบทางร่างกายและจิตวิญญาณ การดำรงอยู่ของมนุษย์- ความเพลิดเพลิน ความสมัครใจมากเกินไป และความผูกพันต่อบางสิ่งบางอย่างนั้นเป็นสิ่งที่สุดโต่ง เช่นเดียวกับการบำเพ็ญตบะซึ่งตรงกันข้ามกับมัน
ที่จริงแล้ว ยารักษาโรคที่พระพุทธเจ้าเสนอนั้นเป็นยาสากลอย่างแน่นอน สิ่งสำคัญคือการทำสมาธิ วิธีการอื่นๆ มุ่งเป้าไปที่การใช้ความสามารถทุกด้านของร่างกายมนุษย์และจิตใจ สิ่งเหล่านี้ใช้ได้กับทุกคน โดยไม่คำนึงถึงความสามารถทางกายภาพและทางสติปัญญาของพวกเขา ที่สุดการปฏิบัติและเทศนาของพระพุทธเจ้าได้ทุ่มเทให้กับการพัฒนาวิธีการเหล่านี้อย่างแม่นยำ
การตรัสรู้
การตรัสรู้เป็นเป้าหมายสูงสุดของการพัฒนาจิตวิญญาณที่พุทธศาสนาตระหนัก ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและทางสายกลาง 8 ขั้นเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีและปฏิบัติเพื่อการบรรลุสภาวะนี้ เชื่อกันว่ามันไม่เกี่ยวอะไรกับที่มีอยู่ทั้งหมด ถึงคนธรรมดาคนหนึ่งความรู้สึก ตำราทางพุทธศาสนาพูดถึงการตรัสรู้โดยทั่วไป ในภาษาอุปมาอุปไมยและด้วยความช่วยเหลือของ แต่อย่างน้อยก็เป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงออกอย่างเป็นรูปธรรมผ่านแนวคิดที่คุ้นเคย
ในประเพณีทางพุทธศาสนา คำว่าการตรัสรู้คือ "โพธิ" ซึ่งแปลว่า "การตื่นรู้" อย่างแท้จริง เชื่อกันว่าศักยภาพที่จะก้าวไปไกลกว่าการรับรู้ความเป็นจริงตามปกตินั้นอยู่ในตัวทุกคน เมื่อท่านได้บรรลุการตรัสรู้แล้ว ก็ไม่สามารถจะสูญเสียมันไปได้
การปฏิเสธและการวิจารณ์การสอน
ความจริงพื้นฐาน 4 ประการของพุทธศาสนาคือคำสอนทั่วไปของทุกโรงเรียน ในเวลาเดียวกัน ขบวนการมหายานจำนวนหนึ่ง (สันสกฤต: “ยานพาหนะอันยิ่งใหญ่” - หนึ่งในสองขบวนการที่ใหญ่ที่สุดร่วมกับหินยาน) ยึดถือ “พระสูตรหัวใจ” ดังที่ท่านทราบ นางปฏิเสธความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนา สั้นๆ ก็สามารถแสดงออกได้ ดังต่อไปนี้: ความทุกข์ไม่มี คือ ไม่มีเหตุผล ไม่มีจุดจบ และไม่มีทางให้เกิดขึ้น
Heart Sutra ได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาหลักในพุทธศาสนานิกายมหายาน ประกอบด้วยคำอธิบายคำสอนของพระอวโลกิเตศวร ซึ่งเป็นพระพุทธะ (ซึ่งก็คือ ผู้ที่ตัดสินใจจะตรัสรู้เพื่อประโยชน์ของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง) โดยทั่วไปแล้ว Heart Sutra อุทิศให้กับแนวคิดในการกำจัดภาพลวงตา
ตามคำกล่าวของอวโลกิเตศวร หลักการพื้นฐานซึ่งรวมถึงความจริงอันสูงส่ง 4 ประการ เป็นเพียงความพยายามที่จะอธิบายความเป็นจริงเท่านั้น และแนวคิดเรื่องความทุกข์และการเอาชนะเป็นเพียงหนึ่งในนั้นเท่านั้น Heart Sutra ส่งเสริมความเข้าใจและการยอมรับสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นจริง พระโพธิสัตว์ที่แท้จริงไม่สามารถรับรู้ความจริงในทางที่บิดเบือนได้ ดังนั้น เขาจึงไม่ถือว่าความคิดเรื่องความทุกข์เป็นจริง
ตามที่ผู้เชี่ยวชาญสมัยใหม่บางคนเกี่ยวกับความจริง 4 ประการของพุทธศาสนา นี่เป็น "ส่วนเพิ่มเติม" ในช่วงปลายของชีวประวัติของพระพุทธเจ้าสิทธัตถะในสมัยโบราณ ในสมมติฐานของพวกเขา พวกเขาอาศัยผลจากการศึกษาตำราโบราณหลายฉบับเป็นหลัก มีเวอร์ชันที่ไม่เพียงแต่หลักคำสอนเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งเท่านั้น แต่ยังมีแนวคิดอื่น ๆ อีกหลายแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับพระศากยมุนีซึ่งไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับชีวิตของเขาและถูกสร้างขึ้นโดยผู้ติดตามของเขาในศตวรรษต่อมาเท่านั้น
1.
ความจริงอันประเสริฐเกี่ยวกับความทุกข์
2.
ความจริงอันประเสริฐเกี่ยวกับเหตุแห่งเหตุแห่งทุกข์
3.
ความจริงอันสูงส่งเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะพ้นทุกข์และเหตุแห่งทุกข์
4.
ความจริงอันประเสริฐแห่งหนทางแห่งความดับทุกข์
ทะไลลามะที่ 14 (บรรยาย) - มหาวิทยาลัยวอชิงตัน
ในความเป็นจริง ทุกศาสนามีแรงจูงใจในเรื่องความรักและความเห็นอกเห็นใจเหมือนกัน แม้ว่ามักจะมีความแตกต่างอย่างมากในสาขาปรัชญา แต่เป้าหมายพื้นฐานของการปรับปรุงก็เหมือนกันไม่มากก็น้อย แต่ละศาสนาก็มีวิธีการพิเศษของตัวเอง แม้ว่าวัฒนธรรมของเราจะแตกต่างกันโดยธรรมชาติ แต่ระบบของเราก็เข้าใกล้กันมากขึ้นเพราะโลกมีขนาดเล็กลงด้วยการปรับปรุงการสื่อสารที่มอบให้เรา โอกาสที่ดีเรียนรู้จากกันและกัน ฉันคิดว่ามันค่อนข้างมีประโยชน์
ตัวอย่างเช่น ศาสนาคริสต์มีมากมาย วิธีปฏิบัติใช้เพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติโดยเฉพาะในด้านการศึกษาและสุขภาพ ชาวพุทธสามารถเรียนรู้ได้มากมายที่นี่ ขณะเดียวกันก็มีคำสอนทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับการทำสมาธิอย่างลึกซึ้งและวิธีการใช้เหตุผลเชิงปรัชญาซึ่งคริสเตียนสามารถเรียนรู้เทคนิคการเพาะปลูกที่เป็นประโยชน์ได้ ใน อินเดียโบราณชาวพุทธและชาวฮินดูยืมตำแหน่งหลายตำแหน่งจากกัน
เนื่องจากโดยพื้นฐานแล้วระบบเหล่านี้เหมือนกันเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ จึงไม่มีอะไรผิดในการเรียนรู้จากกันและกัน ตรงกันข้ามจะช่วยพัฒนาความเคารพซึ่งกันและกันและช่วยส่งเสริมความสามัคคีและความสามัคคี ผมจะพูดถึงแนวคิดทางพุทธศาสนาสักหน่อย
ราก หลักคำสอนของพุทธศาสนาในอริยสัจสี่ คือ ทุกข์ที่แท้จริง เหตุแห่งทุกข์ ความดับทุกข์ และวิธีดับทุกข์ที่แท้จริง ความจริงสี่ประการประกอบด้วยผลและเหตุสองกลุ่ม: ความทุกข์กับเหตุ ความดับทุกข์ และวิธีปฏิบัติ ความทุกข์ก็เหมือนความเจ็บป่วย ภายนอกและ สภาพภายในที่ทำให้ทุกข์เป็นเหตุให้เกิดทุกข์ สภาวะการหายจากโรคคือความดับทุกข์และเหตุแห่งทุกข์ ยารักษาโรคคือหนทางที่ถูกต้อง
เหตุที่ต้องพิจารณาถึงผล (ทุกข์และความดับ) ก่อนเหตุ (เหตุแห่งทุกข์และหนทาง) มีดังนี้ ประการแรก เราต้องสร้างโรค ความทรมานที่แท้จริง อันเป็นแก่นแท้แห่งความจริงอันสูงส่งประการแรก . จากนั้นการยอมรับโรคนี้ก็จะไม่เพียงพออีกต่อไป การจะรู้ว่าต้องกินยาอะไรก็ต้องเข้าใจโรคด้วย หมายความว่า ความจริงข้อที่สองในสี่คือเหตุหรือเหตุแห่งทุกข์
การระบุสาเหตุของโรคยังไม่เพียงพอ คุณต้องพิจารณาว่าสามารถรักษาอาการเจ็บป่วยได้หรือไม่ ความรู้นี้เป็นระดับที่ 3 คือ มีการระงับทุกข์และเหตุที่ถูกต้อง
เมื่อทราบทุกข์อันไม่พึงประสงค์แล้ว สาเหตุของโรคก็ปรากฏแล้ว เป็นที่แน่ชัดว่าโรคนี้รักษาให้หายได้ ให้คุณรับประทานยาที่เป็นหนทางในการขจัดโรคภัยไข้เจ็บ จะต้องมั่นใจในแนวทางที่จะนำไปสู่ภาวะหลุดพ้นจากทุกข์
สิ่งสำคัญที่สุดคือการสร้างความทุกข์ขึ้นมาทันที โดยทั่วไปแล้วความทุกข์มี 3 ประเภท คือ ความทุกข์ทรมาน ความทุกข์จากการเปลี่ยนแปลง และความทุกข์ที่ซับซ้อนและแผ่ขยาย ความทุกข์ทรมานเป็นสิ่งที่เรามักเข้าใจผิดว่าเป็นการทรมานทางกายหรือจิตใจ เช่น ปวดศีรษะ- ความปรารถนาที่จะหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมานประเภทนี้ไม่เพียงแต่กับคนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสัตว์ด้วย มีวิธีหลีกเลี่ยงความทุกข์บางรูปแบบ เช่น การรับ ยา,แต่งกายด้วยเสื้อผ้าอุ่นๆ ขจัดต้นตอของโรค
ระดับที่สอง - ความทุกข์ทรมานจากการเปลี่ยนแปลง - คือสิ่งที่เรารับรู้อย่างผิวเผินว่าเป็นความสุข แต่ก็คุ้มค่าที่จะมองให้ใกล้ยิ่งขึ้นเพื่อเข้าใจแก่นแท้ที่แท้จริงของความทุกข์ ยกตัวอย่างสิ่งที่มักถือว่าน่าเพลิดเพลิน เช่น การซื้อรถใหม่ เมื่อคุณซื้อมัน คุณจะมีความสุข พอใจ และพึงพอใจอย่างมาก แต่เมื่อคุณใช้มัน ปัญหาก็เกิดขึ้น ถ้าเหตุแห่งความสุขเป็นเรื่องภายใน ยิ่งใช้เหตุแห่งความพึงพอใจมากเท่าใด ความสุขก็จะเพิ่มขึ้นตามไปด้วย แต่สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้น เมื่อคุณคุ้นเคยกับมันมากขึ้นเรื่อยๆ คุณก็เริ่มรู้สึกไม่พอใจ ดังนั้นความทุกข์จากการเปลี่ยนแปลงจึงเผยให้เห็นแก่นแท้ของความทุกข์ด้วย
ความทุกข์ระดับที่ 3 เป็นพื้นฐานของความทุกข์ทรมาน 2 ประการแรก มันสะท้อนให้เห็นถึงความซับซ้อนทางจิตใจและร่างกายของเราเอง เรียกว่าทุกข์ที่ซับซ้อนแผ่ซ่านเพราะแผ่ซ่านและผูกพันกับการเกิดใหม่ของสัตว์ทุกชนิด เป็นพื้นฐานของความทุกข์ในปัจจุบันและยังก่อให้เกิดความทุกข์ในอนาคตด้วย ไม่มีทางที่จะหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมานประเภทนี้ได้ นอกจากการหยุดยั้งการเกิดใหม่
ความทุกข์ ๓ ประการนี้ ย่อมมีตั้งขึ้นตั้งแต่แรกเริ่ม. ดังนั้น ไม่เพียงแต่ไม่มีความรู้สึกใดที่จะระบุถึงความทุกข์ได้เท่านั้น แต่ยังไม่มีปรากฏการณ์ภายนอกหรือภายในด้วย ขึ้นอยู่กับว่าความรู้สึกนั้นจะเกิดขึ้นอย่างไร การรวมกันของจิตและปัจจัยทางจิตเรียกว่าความทุกข์
เหตุแห่งทุกข์มีอะไรบ้าง? ขึ้นอยู่กับว่าจะเกิดอะไรขึ้น? ในบรรดาสาเหตุแห่งกรรมและอารมณ์อันไม่สบายใจเป็นความจริงประการที่สองในอริยสัจสี่ประการเกี่ยวกับสาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์ กรรมหรือการกระทำประกอบด้วยการกระทำทางกาย วาจา และใจ จากมุมมองของความเป็นจริงหรือแก่นแท้ในปัจจุบัน การกระทำมี 3 ประเภท คือ มีคุณธรรม ไม่มีคุณธรรม และไม่แยแส การกระทำคุณธรรม คือ การกระทำที่ให้ผลดีหรือผลดี การกระทำที่ไร้คุณธรรมคือการกระทำที่ก่อให้เกิดความเจ็บปวดหรือผลร้าย
กิเลสที่รบกวนจิตใจหลัก 3 ประการ คือ ความหลง ความปรารถนา และความเกลียดชัง พวกเขายังแสดงอารมณ์กวนใจอื่นๆ อีกมากมาย เช่น ความอิจฉาและความเกลียดชัง ในการหยุดกรรม เราต้องหยุดกิเลสตัณหาที่ก่อกวนซึ่งเป็นสาเหตุ หากเราเปรียบเทียบกรรมกับอารมณ์รุนแรงแล้ว เหตุผลหลักความทุกข์ครั้งสุดท้ายจะมาถึง
เมื่อท่านสงสัยว่าจะขจัดกิเลสตัณหาที่กระสับกระส่ายได้หรือไม่ แสดงว่าท่านได้สัมผัสความจริงอันสูงส่งประการที่สามแล้ว การดับที่แท้จริง ถ้าอารมณ์ที่รบกวนอยู่ในธรรมชาติของจิตใจก็ไม่สามารถลบออกได้ ตัวอย่างเช่น หากความเกลียดชังอยู่ในธรรมชาติของจิตใจ เราก็จะรู้สึกถึงความจำเป็นของความเกลียดชังมาเป็นเวลานาน แต่สิ่งนี้ไม่เกิดขึ้นอย่างชัดเจน ความผูกพันก็เช่นเดียวกัน ดังนั้นธรรมชาติของจิตหรือวิญญาณจึงไม่ถูกกิเลสเจือปน กิเลสย่อมขจัดได้ เหมาะสมที่จะขจัดออกจากฐาน จิตใจได้
เป็นที่ชัดเจนว่า ความสัมพันธ์ที่ดีตรงข้ามกับความเลว เช่น ความรักและความโกรธไม่สามารถเกิดขึ้นพร้อมกันในคนคนเดียวกันได้ ตราบใดที่คุณรู้สึกโกรธต่อวัตถุบางอย่าง คุณจะไม่สามารถรู้สึกถึงความรักในขณะเดียวกันได้ ในทางกลับกัน ขณะที่คุณกำลังประสบกับความรัก คุณจะไม่รู้สึกโกรธ สิ่งนี้บ่งชี้ว่าจิตสำนึกประเภทนี้ไม่เกิดร่วมกันและตรงกันข้าม โดยธรรมชาติแล้ว เมื่อคุณมีแนวโน้มที่จะมีความสัมพันธ์ประเภทหนึ่งมากขึ้น อีกประเภทหนึ่งก็จะอ่อนลงและอ่อนแอลง นั่นคือเหตุผลว่าทำไมการฝึกฝนและเพิ่มความเห็นอกเห็นใจและความรัก ซึ่งเป็นด้านดีของจิตใจ คุณจะกำจัดอีกด้านหนึ่งของมันโดยอัตโนมัติ
จึงมีการกำหนดว่าต้นตอแห่งทุกข์สามารถค่อยๆ ขจัดออกไปได้ ความดับแห่งเหตุแห่งทุกข์โดยสมบูรณ์ คือการดับที่ถูกต้อง นี่คือความหลุดพ้นครั้งสุดท้าย - นี่คือความรอดที่แท้จริงและผ่อนคลาย นี่คือความจริงอันสูงส่งประการที่สามจากสี่ประการ
คุณควรใช้เส้นทางใดเพื่อบรรลุความยุตินี้? เนื่องจากความบกพร่องเกิดขึ้นจากการกระทำของจิตใจเป็นหลัก ยาแก้พิษจึงต้องอยู่ที่จิตใจ แท้จริงแล้วเราต้องรู้ความมีอยู่ของปรากฏการณ์ทั้งหลายทั้งปวง แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือต้องรู้สภาวะสูงสุดของจิตใจ
ก่อนอื่นคุณต้องตระหนักใหม่โดยตรงและสมบูรณ์แบบถึงธรรมชาติของจิตใจที่ไม่เป็นคู่และสมบูรณ์อย่างที่มันเป็น นี่คือวิธีการดู จากนั้นในระดับต่อไป การรับรู้นี้จะกลายเป็นปกติ นี้เป็นหนทางแห่งการทำสมาธิอยู่แล้ว แต่ก่อนที่จะถึงสองระดับนี้ จำเป็นต้องบรรลุความมั่นคงในการทำสมาธิแบบคู่ ซึ่งเป็นเอกภาพแห่งความสงบและความเข้าใจพิเศษ กำลังพูดเข้า. โครงร่างทั่วไปจะต้องทำเช่นนี้เพื่อที่จะมีจิตสำนึกที่ทรงพลังและซับซ้อน ซึ่งก่อนอื่นคุณต้องพัฒนาความมั่นคงของจิตสำนึกที่เรียกว่าความสงบก่อน
เหล่านี้คือระดับของมรรค ความจริงอันสูงส่งข้อที่ 4 ที่จำเป็นสำหรับการบรรลุความจริงอันสูงส่งข้อที่ 3 ความจริงแห่งความดับ ซึ่งจะทำให้ความจริงอันสูงส่งสองข้อแรกออกไป คือ ความทุกข์และเหตุแห่งทุกข์
ความจริงสี่ประการเป็นโครงสร้างหลักของหลักคำสอนและการปฏิบัติทางพุทธศาสนา
คำถาม:อย่างน้อยก็ดูเผินๆ ดูเหมือนจะมีความแตกต่างระหว่างหลักการกำจัดของศาสนาพุทธกับความสำคัญของการมีเป้าหมายในชีวิตแบบตะวันตก ซึ่งบอกเป็นนัยว่าความปรารถนาเป็นสิ่งดี
คำตอบ:ความปรารถนามีสองประเภท: ประเภทแรกไม่มีเหตุผลและผสมกับความหลงใหลที่รุนแรง ประเภทที่สองคือเมื่อคุณดูดีและดีและพยายามทำให้สำเร็จ ความปรารถนาประเภทสุดท้ายนั้นถูกต้องเมื่อคำนึงถึงความจริงที่ว่าทุกคนที่มีชีวิตมีส่วนร่วมในกิจกรรม ตัวอย่างเช่น การเชื่อว่าความก้าวหน้าทางวัตถุบนพื้นฐานความเข้าใจว่าความก้าวหน้านี้เป็นประโยชน์ต่อมนุษยชาติและด้วยเหตุนี้จึงเป็นสิ่งที่ดีก็เป็นความจริงเช่นกัน
(สันสกฉัตวาริ อารยสตยานี) - บทบัญญัติหลักสี่ประการ (สัจพจน์ ความจริง) ที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงไว้หลังจากบรรลุการตรัสรู้แล้ว ความจริงเหล่านี้เป็นรากฐานของโรงเรียนพุทธศาสนาทุกแห่ง โดยไม่คำนึงถึงภูมิภาคหรือชื่อ
ความจริงอันประเสริฐสี่ประการ
เมื่อเห็นสิทธัตถะใต้ต้นไม้แล้วจึงอยากจะกล่าวถ้อยคำที่ไม่เหมาะสมต่อพระองค์ เพราะเชื่อว่าพระองค์ได้ทรงทรยศต่อคำสอนของตน อย่างไรก็ตาม เมื่อพวกเขาเข้าใกล้เขามากขึ้น พวกเขาไม่สามารถพูดอะไรได้นอกจาก: “คุณทำแบบนั้นได้ยังไง?
พระพุทธเจ้าทรงแสดงพระโอวาทเบื้องต้น เรียกว่า อริยสัจ ๔ ประการ คือ
ความจริงประการแรก
คำอธิบายและคำอธิบายในหนังสือ
หนังสือ ภูมิปัญญาแห่งความสุข
เมื่อสังเกตเสร็จ เขาก็ตระหนักว่าอิสรภาพที่แท้จริงไม่ได้อยู่ที่การจากไปของชีวิต แต่อยู่ที่การมีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งและมีสติมากขึ้นในทุกกระบวนการของมัน ความคิดแรกของเขาคือ: “ไม่มีใครเชื่อเรื่องนี้” ไม่ว่าจะได้รับการแจ้งเตือนดังที่ตำนานกล่าวไว้ โดยการเรียกของเหล่าทวยเทพหรือด้วยความเมตตาอย่างท่วมท้นต่อผู้คน ในที่สุดเขาก็ออกจากพุทธคยาและไปทางตะวันตกไปยัง เมืองโบราณพาราณสีที่ไหน พื้นที่เปิดโล่งซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในนาม Deer Park เขาได้พบกับสหายนักพรตในอดีตของเขา แม้ว่าในตอนแรกพวกเขาเกือบจะปฏิเสธเขาด้วยความดูถูกเพราะเขาได้ทรยศต่อเส้นทางแห่งความเข้มงวดขั้นรุนแรง แต่พวกเขาก็อดไม่ได้ที่จะสังเกตเห็นว่าเขาเปล่งประกายความมั่นใจและความพึงพอใจที่เหนือกว่าสิ่งใด ๆ ที่พวกเขาประสบความสำเร็จ พวกเขานั่งลงเพื่อฟังสิ่งที่เขาพูด คำพูดของเขาน่าเชื่อถือและมีเหตุผลมากจนผู้ฟังเหล่านี้กลายเป็นผู้ติดตามและนักเรียนกลุ่มแรกของเขา
หลักธรรมที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงไว้ เดียร์พาร์คโดยทั่วไปเรียกว่าอริยสัจสี่ ประกอบด้วยการวิเคราะห์ความยากลำบากและความเป็นไปได้ของสภาพมนุษย์อย่างตรงไปตรงมาและตรงไปตรงมา การวิเคราะห์นี้ถือเป็นครั้งแรกของสิ่งที่เรียกว่า "กงล้อธรรมสามรอบ" ซึ่งเป็นวัฏจักรต่อเนื่องของคำสอนที่เจาะลึกธรรมชาติของประสบการณ์ที่พระพุทธเจ้าทรงสอนใน เวลาที่ต่างกันในช่วงสี่สิบห้าปีที่เขาใช้เวลาเดินทางไปทั่วอินเดียโบราณ แต่ละเทิร์นซึ่งต่อยอดจากหลักการที่แสดงในเทิร์นที่แล้ว นำเสนอความเข้าใจธรรมชาติของประสบการณ์ที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งยิ่งขึ้น ความจริงอันสูงส่งสี่ประการเป็นแกนกลางของทุกสิ่ง เส้นทางพุทธและประเพณี แท้จริงแล้วพระพุทธเจ้าทรงถือว่าสิ่งเหล่านั้นสำคัญมากจนทรงแสดงให้คนทั่วไปฟังหลายครั้ง เมื่อรวมกับคำสอนในเวลาต่อมา สิ่งเหล่านี้ได้ถูกสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นมาสู่ยุคปัจจุบันเป็นชุดข้อความที่เรียกว่าพระสูตร เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าพระสูตรเป็นบันทึกการสนทนาที่เกิดขึ้นจริงระหว่างพระพุทธเจ้ากับสาวกของพระองค์
หนังสือ เอาชนะวัตถุนิยมทางจิตวิญญาณ
ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการนี้ คือ ความจริงแห่งทุกข์ ความจริงเรื่องเหตุแห่งทุกข์ ความจริงแห่งเป้าหมาย และความจริงแห่งมรรค เราจะเริ่มต้นด้วยความจริงเรื่องความทุกข์ และนั่นหมายความว่า เราต้องเริ่มต้นด้วยความหลงของลิง ด้วยความบ้าคลั่งของมัน
เราต้องเห็นความเป็นจริงของทุกข์ก่อน คำสันสกฤตนี้แปลว่า "ความทุกข์" "ความไม่พอใจ" "ความเจ็บปวด" ความไม่พอใจเกิดขึ้นเนื่องจากการหมุนเวียนของจิตใจเป็นพิเศษ: ในการเคลื่อนไหวดูเหมือนจะไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด กระบวนการคิดดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง มีความคิดเกี่ยวกับอดีต ความคิดเกี่ยวกับอนาคต ความคิดเกี่ยวกับปัจจุบันขณะ สถานการณ์นี้ทำให้เกิดการระคายเคือง ความคิดเกิดจากความไม่พอใจและเหมือนกัน นี่คือทุกข์ ความรู้สึกที่เกิดขึ้นซ้ำๆ อยู่เสมอว่าเรายังขาดบางสิ่งบางอย่าง ในชีวิตของเรามีความไม่สมบูรณ์บางอย่าง มีบางอย่างไม่ถูกต้อง ไม่เป็นที่น่าพอใจนัก ดังนั้นเราจึงพยายามเติมเต็มช่องว่างอยู่เสมอ แก้ไขสถานการณ์ ค้นหาความสุขหรือความปลอดภัยเพิ่มเติม การกระทำที่ไม่หยุดหย่อนของการต่อสู้และความหมกมุ่นกลายเป็นเรื่องน่ารำคาญและเจ็บปวดมาก สุดท้ายแล้ว เราก็หงุดหงิดกับความจริงที่ว่า "เราก็คือเรา"
ดังนั้นการเข้าใจความจริงของทุกข์หมายถึงการเข้าใจโรคประสาทของจิตใจ เราด้วย พลังงานมหาศาลดึงไปในทิศทางเดียวหรืออีกทางหนึ่ง ไม่ว่าเราจะกินหรือนอน ทำงานหรือเล่น ในทุกสิ่งที่เราทำ ชีวิตมีความทุกข์ ความไม่พอใจ และความเจ็บปวด หากเราพบกับความสุขบางอย่าง เราก็กลัวที่จะสูญเสียมันไป เราแสวงหาความสุขมากขึ้นเรื่อยๆ หรือพยายามรักษาสิ่งที่เรามี ถ้าเราทุกข์ทรมาน เราก็อยากจะกำจัดมันออกไป เรารู้สึกผิดหวังตลอดเวลา กิจกรรมทั้งหมดของเรามีความไม่พอใจ
ปรากฏว่าเราจัดชีวิตของเราด้วยวิธีพิเศษที่ไม่เคยทำให้เรามีเวลามากพอที่จะลิ้มรสมันอย่างแท้จริง เรายุ่งอยู่ตลอดเวลา รอช่วงเวลาต่อไปอยู่ตลอดเวลา ชีวิตดูเหมือนจะมีคุณสมบัติของความปรารถนาอย่างต่อเนื่อง นี่คือทุกข์ ความจริงอันสูงส่งประการแรก การเข้าใจความทุกข์และเผชิญหน้ากับความทุกข์เป็นก้าวแรก
เมื่อตระหนักรู้ถึงความไม่พอใจของเรา เราก็เริ่มมองหาสาเหตุและแหล่งที่มาของมัน เมื่อเราตรวจสอบความคิดและการกระทำของเรา เราพบว่าเรากำลังต่อสู้เพื่อรักษาและสนับสนุนตนเองอยู่ตลอดเวลา เป็นที่แน่ชัดสำหรับเราว่าการต่อสู้เป็นบ่อเกิดของความทุกข์ ดังนั้นเราจึงพยายามเข้าใจกระบวนการต่อสู้เช่น เข้าใจพัฒนาการและกิจกรรมของ “ฉัน” นี่คือสัจธรรมข้อที่สอง ความจริงเรื่องเหตุแห่งทุกข์ ดังที่เราได้กล่าวถึงในบทเกี่ยวกับวัตถุนิยมฝ่ายวิญญาณ ผู้คนจำนวนมากทำผิดพลาดโดยเชื่อว่าเนื่องจากรากเหง้าของความทุกข์อยู่ในอัตตาของเรา เป้าหมายของจิตวิญญาณจึงต้องมีชัยและทำลายตัวตนนี้ พวกเขาดิ้นรนเพื่อปลดปล่อยตัวเองจากมืออันหนักอึ้งของอัตตา แต่ดังที่เราได้ค้นพบก่อนหน้านี้ การต่อสู้ดังกล่าวไม่มีอะไรมากไปกว่าการแสดงออกถึงอัตตาอีกแบบหนึ่ง เราเคลื่อนไหวเป็นวงกลม พยายามปรับปรุงตัวเองผ่านการต่อสู้ จนกระทั่งเราตระหนักว่าความปรารถนาที่จะปรับปรุงนี้เป็นปัญหาในตัวมันเอง ความหยั่งรู้อันวูบวาบจะเกิดขึ้นเมื่อเราหยุดดิ้นรน เมื่อมีความกระจ่างแจ้งในการต่อสู้ เมื่อเราเลิกพยายามกำจัดความคิด เมื่อเราเลิกเข้าข้างคนคิดดี คิดดีต่อคนชั่วและไม่บริสุทธิ์เท่านั้น เราปล่อยให้ตัวเองมองธรรมชาติของความคิดเหล่านี้
เราเริ่มเข้าใจว่ามีความตื่นตัวที่ดีต่อสุขภาพในตัวเรา ในความเป็นจริงคุณสมบัตินี้ปรากฏเฉพาะในกรณีที่ไม่มีการต่อสู้เท่านั้น ด้วยเหตุนี้เราจึงค้นพบความจริงอันสูงส่งประการที่สาม ความจริงแห่งจุดมุ่งหมาย และการยุติการต่อสู้ เราเพียงแต่ต้องละความพยายามและเสริมกำลังตัวเอง - และสถานะของการตื่นรู้ก็ปรากฏชัด แต่ในไม่ช้าเราก็ตระหนักได้ว่าการ “ทิ้งทุกสิ่งทุกอย่างไว้ตามเดิม” เป็นไปได้เพียงช่วงเวลาสั้นๆ เท่านั้น เราต้องการวินัยพิเศษที่จะนำเราไปสู่สิ่งที่เราเรียกว่าความสงบ เมื่อเราสามารถ “ปล่อยสิ่งต่างๆ ไว้อย่างที่เป็นอยู่” เราต้องเดินตามเส้นทางแห่งจิตวิญญาณ ในการเดินทางจากความทุกข์ไปสู่ความหลุดพ้น อัตตาทรุดโทรมเหมือนรองเท้าเก่า ทีนี้เรามาดูสิ่งนี้กันดีกว่า เส้นทางจิตวิญญาณ, เช่น. ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่ การฝึกสมาธิไม่ใช่ความพยายามที่จะเข้าสู่ภาวะจิตใจพิเศษเช่นความมึนงง และไม่ใช่ความพยายามที่จะครอบครองตัวเองด้วยวัตถุพิเศษบางอย่าง