อริยสัจสี่แห่งพระพุทธศาสนา. สิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอน: อริยสัจสี่
เป้าหมายสูงสุดพระพุทธศาสนา - การหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมานและการกลับชาติมาเกิด พระพุทธเจ้าตรัสว่า “ทั้งในอดีตและปัจจุบัน เราพูดเพียงสิ่งเดียว คือ ความทุกข์และความสิ้นทุกข์” แม้ว่าสูตรนี้จะอยู่ในตำแหน่งเริ่มต้นที่เป็นลบ แต่เป้าหมายที่ตั้งไว้ก็มีแง่บวกเช่นกัน เพราะคุณสามารถยุติความทุกข์ทรมานได้ด้วยการตระหนักถึงศักยภาพแห่งความเมตตาและความสุขของมนุษย์เท่านั้น กล่าวกันว่าผู้ที่บรรลุสภาวะการตระหนักรู้ในตนเองโดยสมบูรณ์ได้บรรลุพระนิพพานแล้ว นิพพานเป็นความดีสูงสุดในพระพุทธศาสนา เป็นความดีสูงสุดและสูงสุด มันเป็นทั้งแนวคิดและสถานะ ตามแนวคิด มันสะท้อนถึงวิสัยทัศน์บางประการของการนำไปปฏิบัติ ความสามารถของมนุษย์, เค้าร่างรูปทรงและรูปร่าง ชีวิตในอุดมคติ- ในฐานะรัฐ มันถูกรวบรวมไว้เมื่อเวลาผ่านไปในบุคคลที่มุ่งมั่นเพื่อมัน
ความปรารถนาในนิพพานเป็นสิ่งที่เข้าใจได้ แต่จะบรรลุได้อย่างไร? คำตอบมีบางส่วนอยู่ในบทที่แล้ว เรารู้ว่าการดำเนินชีวิตโดยชอบธรรมมีคุณค่าอย่างสูงในพระพุทธศาสนา การดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรมเป็นเงื่อนไขที่จำเป็น อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์บางคนปฏิเสธแนวคิดนี้ พวกเขาแย้งว่าการสะสมบุญด้วยการทำความดีนั้นขัดขวางการบรรลุพระนิพพานจริงๆ ในความเห็นของพวกเขา การทำความดีสร้างกรรม และกรรมนำไปสู่การเกิดใหม่หลายครั้ง จากนั้น พวกเขาให้เหตุผลว่าเพื่อให้บรรลุพระนิพพาน จำเป็นต้องอยู่เหนือกรรมและการพิจารณาทางจริยธรรมอื่นๆ ทั้งหมด เนื่องจากความเข้าใจในประเด็นนี้ จึงเกิดปัญหาขึ้น 2 ประการ ประการแรก ทำไมถ้าการกระทำคุณธรรมเป็นอุปสรรคต่อเส้นทางสู่พระนิพพาน ตำราศักดิ์สิทธิ์จึงสนับสนุนการทำความดีอยู่เสมอ? ประการที่สอง เหตุใดผู้บรรลุสัมมาสัมโพธิญาณเช่นพระพุทธเจ้า จึงดำรงชีวิตที่มีคุณธรรมสูงต่อไป?
การแก้ปัญหาเหล่านี้เป็นไปได้หากชีวิตที่มีคุณธรรมสูงเป็นเพียงส่วนหนึ่งของความสมบูรณ์แบบที่บุคคลบรรลุได้ ซึ่งจำเป็นสำหรับการดำดิ่งลงสู่นิพพาน จากนั้น หากคุณธรรม (ความแข็งแกร่ง ภาษาสันสกฤต - ศิลา) เป็นหนึ่งในองค์ประกอบหลักของอุดมคตินี้ ก็ไม่สามารถพึ่งตนเองได้และต้องการการเพิ่มเติมบางอย่าง องค์ประกอบที่จำเป็นอื่นๆ คือ ปัญญา ความสามารถในการรับรู้ (ปัญญา สันสกฤต - ปรัชญา) “ปัญญา” ในพระพุทธศาสนาหมายถึงความเข้าใจเชิงปรัชญาอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสภาพของมนุษย์ ต้องใช้ความเข้าใจลึกซึ้งถึงธรรมชาติของความเป็นจริง ซึ่งเกิดขึ้นได้จากการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งและยาวนาน นี่คือโนซิสประเภทหนึ่ง หรือการหยั่งรู้ความจริงโดยตรง ซึ่งจะลึกซึ้งยิ่งขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป และท้ายที่สุดจะถึงจุดสูงสุดในการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า
1. ความจริงแห่งทุกข์ (ทุกข์)
ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความจริงอันประเสริฐแห่งทุกข์คืออะไร? ความเกิดเป็นทุกข์ ความแก่เป็นทุกข์ ความเจ็บป่วยเป็นทุกข์ การตายเป็นทุกข์ ความทุกข์ ความโศก ความโศก ความเสียใจ ความสิ้นหวังเป็นทุกข์ คบกับสิ่งที่ไม่น่ารักก็เป็นทุกข์ พลัดพรากจากที่รักก็เป็นทุกข์ สิ่งที่ปรารถนาไม่ได้ก็เป็นทุกข์ บุคลิกภาพทั้ง 5 (สคันธะ) จึงเป็นทุกข์
ดังนั้น นิพพานจึงเป็นเอกภาพของศีลและปัญญา ความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาในภาษาปรัชญาสามารถแสดงออกได้ ดังต่อไปนี้: ทั้งศีลและปัญญาเป็นเงื่อนไข “จำเป็น” ของนิพพาน การมีเพียงหนึ่งเดียวนั้น “ไม่เพียงพอ” พวกเขาเท่านั้นที่ร่วมกันทำให้สามารถบรรลุพระนิพพานได้ ในตำรายุคแรกๆ เปรียบเสมือนการล้างมือสองมือและทำความสะอาดซึ่งกันและกัน ขาดมือหนึ่งไปถือว่าไม่สมบูรณ์ (ปฐก.124)
หากปัญญาเป็นสิ่งที่จำเป็นอย่างยิ่งที่มาพร้อมกับคุณธรรม บุคคลจะต้องรู้อะไรจึงจะบรรลุการตรัสรู้ได้? เพื่อทราบความจริงที่พระพุทธเจ้าทรงรับรู้ในคืนตรัสรู้แล้วจึงแสดงปฐมเทศนาในปฐมเทศนา สวนกวางใกล้เบนาเรส. คำเทศนานี้พูดถึงสี่ประเด็นที่เรียกว่าความจริงอันสูงส่งสี่ประการ พวกเขาอ้างว่า: 1) ชีวิตคือความทุกข์ 2) ความทุกข์เกิดจากความปรารถนาหรือความกระหายในความสุข 3) ความทุกข์สามารถระงับได้ 4) มีทางไปสู่ความหลุดพ้นจากความทุกข์ บางครั้งมีการเปรียบเทียบกับยาเพื่อแสดงให้เห็นความสัมพันธ์ระหว่างคนทั้งสอง โดยที่พระพุทธเจ้าเปรียบเสมือนหมอที่ค้นพบวิธีรักษาโรคภัยไข้เจ็บในชีวิต ประการแรก เขาวินิจฉัยโรค สอง อธิบายสาเหตุของโรค สาม กำหนดวิธีที่จะต่อสู้กับโรค และสี่ เขาเริ่มการรักษา
จิตแพทย์ชาวอเมริกัน เอ็ม. สก็อตต์ เพ็ค เริ่มต้นหนังสือขายดีของเขาเรื่อง The Road Not Taken โดยมีข้อความว่า "ชีวิตนั้นยากลำบาก" เมื่อพูดถึงความจริงอันสูงส่งประการแรก เขาเสริมว่า “นี่คือความจริงอันยิ่งใหญ่ หนึ่งในความจริงที่ยิ่งใหญ่ที่สุดประการหนึ่ง” เป็นที่รู้จักในพุทธศาสนาว่าเป็น "ความจริงแห่งความทุกข์" กลายเป็นรากฐานสำคัญของคำสอนของพระพุทธเจ้า ตามความจริงข้อนี้ ความทุกข์ (ทุกขะ สันสกฤต - ทุขะ) เป็นส่วนสำคัญของชีวิต และให้นิยามสภาพของมนุษย์ว่าเป็นสภาวะของ "ความไม่พอใจ" ประกอบไปด้วยความทุกข์หลายประเภท ตั้งแต่ทางกาย เช่น ความเกิด การแก่ ความเจ็บป่วย และการตาย ส่วนใหญ่มักเกี่ยวข้องกับความเจ็บปวดทางกายและยังมีอีกมากมาย ปัญหาร้ายแรง- ความหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเกิดวงจรนี้ซ้ำในแต่ละชาติต่อ ๆ ไป ทั้งเพื่อตัวเขาเองและเพื่อคนที่เขารัก ผู้คนไม่มีพลังเมื่อเผชิญกับความเป็นจริงเหล่านี้ และแม้จะมีการค้นพบทางการแพทย์ครั้งล่าสุด แต่ก็ยังมีความอ่อนไหวต่อการเจ็บป่วยและอุบัติเหตุอันเนื่องมาจากธรรมชาติของร่างกาย นอกเหนือจากความเจ็บปวดทางกายแล้ว ความจริงแห่งความทุกข์ยังชี้ให้เห็นถึงรูปแบบทางอารมณ์และจิตใจ: “ ความโศกเศร้า ความโศกเศร้า และความสิ้นหวัง” บางครั้งปัญหาเหล่านี้อาจนำมาซึ่งปัญหาที่เจ็บปวดมากกว่าความทุกข์ทางกาย: มีเพียงไม่กี่คนที่อยู่ได้โดยปราศจากความโศกเศร้าและโศกเศร้า ในขณะที่ยังมีอีกจำนวนมากที่ร้ายแรง สภาพจิตใจตัวอย่างเช่น ภาวะซึมเศร้าเรื้อรัง ซึ่งไม่สามารถกำจัดให้หมดไปได้
นอกเหนือจากตัวอย่างที่ชัดเจนเหล่านี้ ความจริงของความทุกข์ยังกล่าวถึงความทุกข์ประเภทที่ละเอียดอ่อนกว่าซึ่งสามารถนิยามได้ว่าเป็น "การดำรงอยู่" ต่อไปนี้จากคำกล่าวที่ว่า “สิ่งที่ปรารถนาไม่ได้นั้นเป็นทุกข์” คือ ความล้มเหลว ความผิดหวัง ความล่มสลายของมายา ประสบเมื่อความหวังไม่เป็นจริง และความเป็นจริงไม่สอดคล้องกับความปรารถนาของเรา พระพุทธเจ้าไม่ทรงมองโลกในแง่ร้าย และแน่นอนทรงทราบจากประสบการณ์ของพระองค์เองเมื่อทรงเป็นเจ้าชายหนุ่มว่าชีวิตอาจมีช่วงเวลาอันน่ารื่นรมย์ได้ อย่างไรก็ตามปัญหาก็คือว่า ช่วงเวลาที่ดีอย่าคงอยู่ตลอดไปไม่ช้าก็เร็วพวกเขาก็จากไปหรือคน ๆ หนึ่งเบื่อกับสิ่งที่ดูเหมือนใหม่และมีแนวโน้ม ในแง่นี้ คำว่าทุกข์ มีความหมายเชิงนามธรรมและลึกซึ้งกว่า บ่งบอกว่าแม้ชีวิตที่ปราศจากความยากลำบากก็ไม่สามารถนำมาซึ่งความพึงพอใจและการตระหนักรู้ในตนเองได้ ในบริบทนี้และบริบทอื่นๆ คำว่า "ความไม่พอใจ" แสดงออกถึงความหมายของ "ทุห์คา" ได้แม่นยำมากกว่า "ความทุกข์"
ความจริงของความทุกข์ทำให้สามารถเปิดเผยสิ่งที่เป็นอยู่ได้ เหตุผลหลักเหตุใดชีวิตมนุษย์จึงไม่ทำให้เกิดความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์ ข้อความที่ว่า “ขันธ์ 5 บุคลิกภาพเป็นทุกข์” หมายถึง คำสอนที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงไว้ในโอวาทที่ 2 (วนิ.13) ให้เราแสดงรายการ: ร่างกาย (รูป) ความรู้สึก (เวทนา) ภาพแห่งการรับรู้ (สัมชนา) ความปรารถนาและแรงดึงดูด (สันสการา) จิตสำนึก (วิชนานา) ไม่จำเป็นต้องพิจารณารายละเอียดแต่ละรายการ เนื่องจากสิ่งสำคัญสำหรับเราไม่มากเท่ากับสิ่งที่รวมอยู่ในรายการนี้และสิ่งที่ไม่รวมอยู่ด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนไม่ได้กล่าวถึงจิตวิญญาณหรือ "ฉัน" ซึ่งเข้าใจว่าเป็นตัวตนทางจิตวิญญาณนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง ตำแหน่งของพระพุทธเจ้านี้แตกต่างจากประเพณีศาสนาพราหมณ์ของอินเดียออร์โธดอกซ์ซึ่งแย้งว่าทุกคนมีวิญญาณนิรันดร์ (อาตมัน) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอภิปรัชญาสัมบูรณ์ - พราหมณ์ (เทพที่ไม่มีตัวตน) หรือเหมือนกัน
พระพุทธเจ้าตรัสว่าไม่พบหลักฐานของการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณมนุษย์ (อาตมัน) หรือจิตวิญญาณของมนุษย์ (พราหมณ์) ในทางตรงกันข้าม แนวทางของเขา - ในทางปฏิบัติและเชิงประจักษ์ - มีความใกล้ชิดกับจิตวิทยามากกว่าเทววิทยา คำอธิบายของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ซึ่งประกอบขึ้นจากห้าสถานะมีความคล้ายคลึงกับคำอธิบายการออกแบบรถยนต์หลายประการซึ่งประกอบด้วยล้อ กระปุกเกียร์ เครื่องยนต์ พวงมาลัย และตัวถัง แน่นอน เขาเชื่อเช่นนั้นไม่เหมือนกับนักวิทยาศาสตร์ สาระสำคัญทางศีลธรรมบุคคล (ซึ่งเรียกว่า "ดีเอ็นเอฝ่ายวิญญาณ") รอดชีวิตจากความตายและกลับชาติมาเกิดใหม่ พระพุทธเจ้าตรัสว่าบุคลิกภาพทั้งห้าเป็นทุกข์ ทรงชี้ให้เห็นว่าธรรมชาติของมนุษย์ไม่สามารถเป็นพื้นฐานของความสุขถาวรได้ เนื่องจากมนุษย์ประกอบด้วย “คุณลักษณะ 5 ประการที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา” ความทุกข์จึงย่อมเกิดขึ้นไม่ช้าก็เร็วอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่นเดียวกับที่รถยนต์จะเสื่อมสภาพและพังทลายในที่สุด ความทุกข์จึงถักทออยู่ในเนื้อผ้าของเราเอง
เนื้อหาความจริงเรื่องความทุกข์อธิบายได้ส่วนหนึ่งจากการที่พระพุทธเจ้าทรงเห็นอานิสงส์ 3 ประการแรก คือ คนแก่ คนโรคเรื้อน และคนตาย และทรงตระหนักว่าชีวิตเต็มไปด้วยความทุกข์และเคราะห์ร้าย หลายคนที่หันไปหาพุทธศาสนาพบว่าการประเมินสภาพของมนุษย์นั้นเป็นไปในแง่ร้าย แต่ชาวพุทธเชื่อว่าศาสนาของพวกเขาไม่ได้มองโลกในแง่ร้ายหรือมองโลกในแง่ดี แต่เป็นตามความเป็นจริงที่ว่าความจริงแห่งความทุกข์เป็นเพียงการระบุข้อเท็จจริงอย่างเป็นกลางเท่านั้น หากเธอดูมองโลกในแง่ร้าย นั่นก็เนื่องมาจากแนวโน้มของมนุษย์ที่ยืนหยัดมายาวนานในการหลีกเลี่ยงความจริงอันไม่พึงประสงค์และ "มองหาด้านสว่างของทุกสิ่ง" ด้วยเหตุนี้ พระพุทธเจ้าจึงทรงตั้งข้อสังเกตว่าความจริงแห่งทุกข์นั้นเข้าใจได้ยากอย่างยิ่ง สิ่งนี้คล้ายกับการรับรู้ของบุคคลว่าเขาป่วยหนักซึ่งไม่มีใครอยากยอมรับและไม่มีทางที่จะหายได้
ถ้าชีวิตมีทุกข์แล้วเกิดได้อย่างไร? ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง ความจริงแห่งการกำเนิด (สมุทัย) อธิบายว่าความทุกข์เกิดขึ้นจากตัณหาหรือ “กระหายชีวิต” (ตัณหา) ตัณหาจุดทุกข์เหมือนไฟจุดฟืน ในเทศนา (ป.19) พระพุทธเจ้าตรัสว่าประสบการณ์ของมนุษย์ล้วนมีความปรารถนาอย่างแรงกล้า ไฟเป็นคำเปรียบเทียบที่เหมาะสมกับความปรารถนา เพราะมันกินสิ่งที่ป้อนเข้าไปโดยที่ไม่พึงพอใจ มันแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว เคลื่อนไปยังวัตถุใหม่ๆ และทำให้เกิดความเจ็บปวด เหมือนความปรารถนาที่ไม่สมหวัง
2. ความจริงแห่งการปรากฏ (สมุทัย)
ดูกรภิกษุทั้งหลาย นี้ คือสัจธรรมแห่งเหตุแห่งทุกข์ มันเป็นความกระหายในชีวิตความผูกพันกับคุณค่าทางโลกมายา (ทันหะ) ซึ่งนำไปสู่การเกิดใหม่ซึ่งเกี่ยวข้องกับความสุขในรูปแบบที่รุนแรง 1) ความเพลิดเพลินทางกาม 2) ความกระหายในความเจริญ ความดำรงอยู่ 3) ความกระหายในความพินาศ ความไม่มีอยู่จริง
ความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ สนุกสนานกับชีวิตเป็นเหตุให้เกิดใหม่ หากเรายังคงเปรียบเทียบ “คุณลักษณะ” ห้าประการของบุคคลกับรถยนต์ ความปรารถนาก็คือเชื้อเพลิงที่ขับเคลื่อนรถยนต์ แม้ว่าโดยทั่วไปเชื่อกันว่าการเกิดใหม่เกิดขึ้นจากชีวิตสู่ชีวิต แต่ก็เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว กล่าวกันว่าบุคคลจะเกิดใหม่ในไม่กี่วินาทีหากองค์ประกอบทั้งห้านี้เปลี่ยนแปลงและมีปฏิสัมพันธ์กัน โดยได้รับแรงผลักดันจากความปรารถนาที่จะได้รับประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจ ความต่อเนื่องของการดำรงอยู่ของมนุษย์จากชีวิตหนึ่งไปสู่อีกชีวิตหนึ่งนั้นเป็นเพียงผลของพลังแห่งความปรารถนาที่สะสมไว้
ความจริงแห่งการเกิดขึ้นกล่าวว่า ความอยากปรากฏอยู่ในรูปแบบพื้นฐาน 3 รูปแบบ รูปแบบแรกคือความอยากในกาม มันอยู่ในรูปแบบของความปรารถนาที่จะมีความสุขผ่านวัตถุแห่งการรับรู้ เป็นต้น รสชาติดี,ความรู้สึก,กลิ่น,เสียง. ประการที่สองคือความกระหาย "ความเจริญรุ่งเรือง" มันเกี่ยวข้องกับความปรารถนาอันลึกซึ้งในการดำรงอยู่โดยสัญชาตญาณที่ผลักดันเราไปสู่ชีวิตใหม่และประสบการณ์ใหม่ การแสดงความปรารถนาอันแรงกล้าประเภทที่สามคือความปรารถนาที่มิใช่การครอบครอง แต่เพื่อ "การทำลายล้าง" นี่คืออีกด้านหนึ่งของความกระหายชีวิต ซึ่งรวมอยู่ในสัญชาตญาณของการปฏิเสธ การปฏิเสธสิ่งที่ไม่พึงประสงค์และไม่พึงประสงค์ ความกระหายที่จะทำลายล้างยังนำไปสู่การเสียสละและปฏิเสธตนเองอีกด้วย
ความนับถือตนเองต่ำและความคิดเช่น "ฉันทำอะไรไม่ได้เลย" หรือ "ฉันล้มเหลว" เป็นการแสดงให้เห็นทัศนคติที่กำกับตนเองเช่นนั้น ในรูปแบบที่รุนแรง อาจนำไปสู่การทำลายตนเองทางร่างกาย เช่น การฆ่าตัวตาย การทรมานตนเองทางกายซึ่งพระพุทธเจ้าทรงละทิ้งไปในที่สุด ก็ถือได้ว่าเป็นการแสดงถึงการปฏิเสธตนเองเช่นกัน
นี่หมายความว่าความปรารถนาใด ๆ เป็นสิ่งชั่วร้าย? เราต้องเข้าใกล้ข้อสรุปดังกล่าวอย่างระมัดระวัง แม้ว่าคำว่า Tanha มักแปลว่า "ความปรารถนา" แต่ก็มีความหมายที่แคบกว่า - ความปรารถนาในความหมายบางอย่างถูกบิดเบือนโดยจุดประสงค์ที่มากเกินไปหรือชั่วร้าย มักจะมีจุดมุ่งหมายเพื่อกระตุ้นความรู้สึกและความสุข อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่าความปรารถนาทั้งหมดจะเป็นเช่นนี้ และแหล่งข่าวทางพุทธศาสนามักพูดถึงความปรารถนาเชิงบวก (จันดะ) การมุ่งมั่นเพื่อเป้าหมายเชิงบวกสำหรับตัวคุณเองและผู้อื่น (เช่น การบรรลุพระนิพพาน) การอวยพรให้ผู้อื่นมีความสุข ต้องการให้โลกที่เหลือหลังจากคุณดีขึ้น - นี่คือตัวอย่างของความปรารถนาเชิงบวกและเป็นประโยชน์ที่ไม่ได้กำหนดโดยแนวคิดของ “ทันฮา”.
หากความปรารถนาชั่วยับยั้งและผูกมัดคน ๆ หนึ่ง ความปรารถนาดีก็จะมอบความเข้มแข็งและอิสรภาพแก่เขา หากต้องการดูความแตกต่าง ให้ดูการสูบบุหรี่เป็นตัวอย่าง ความปรารถนาของผู้สูบบุหรี่จัดที่จะจุดบุหรี่อีกมวนนั้นคือ tanha เนื่องจากมีจุดมุ่งหมายเพื่อความสุขชั่วขณะ ครอบงำจิตใจ จำกัด เป็นวัฏจักรและจะไม่นำไปสู่สิ่งอื่นใดนอกจากบุหรี่มวนอื่น (และอย่างไร ผลข้างเคียง- เพื่อสุขภาพที่ไม่ดี) ในทางกลับกันความปรารถนาของผู้สูบบุหรี่จัดที่จะเลิกบุหรี่จะเป็นประโยชน์เพราะมันจะเลิกบุหรี่ วงจรอุบาทว์นิสัยที่ไม่ดีครอบงำจะส่งเสริมสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดี
ในความจริงแห่งต้นกำเนิด ทันหะเป็นตัวแทนของ “รากเหง้าแห่งความชั่วร้ายสามประการ” ที่กล่าวมาข้างต้น ได้แก่ ตัณหา ความเกลียดชัง และความหลง ในศิลปะพุทธศิลป์ เป็นรูปไก่ หมู และงู วิ่งเป็นวงกลมตรงกลางวงล้อแห่งชีวิต ซึ่งเราพูดถึงในบทที่ 3 ขณะที่พวกมันประกอบกันเป็นวงกลม - หางของตัวหนึ่งคือ เก็บไว้ในปากของอีกฝ่าย เนื่องจากความกระหายในชีวิตทำให้เกิดความปรารถนาครั้งต่อไปเท่านั้น การเกิดใหม่เป็นวงจรปิด ผู้คนจึงเกิดใหม่ครั้งแล้วครั้งเล่า เหตุนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรนั้น อธิบายโดยละเอียดด้วยทฤษฎีเหตุแห่งเหตุ ซึ่งเรียกว่า ปฏิกกะสมุปปาทะ (สันสกฤต - ปรัตตยสมุทปาทะ - กำเนิดขึ้นอยู่กับ) ทฤษฎีนี้อธิบายว่าความปรารถนาและความไม่รู้นำไปสู่ห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ซึ่งประกอบด้วย 12 ขั้นตอนได้อย่างไร แต่สำหรับเราตอนนี้มันสำคัญกว่าที่จะไม่พิจารณาขั้นตอนเหล่านี้โดยละเอียด แต่ต้องเข้าใจหลักการสำคัญที่เป็นรากฐานซึ่งไม่เพียงใช้กับจิตวิทยามนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงโดยทั่วไปด้วย
3. ความจริงเรื่องความดับ (นิโรธ)
ดูกรภิกษุทั้งหลาย นี้เป็นความจริงแห่งการดับทุกข์ นี้เป็นความดับความอยากแห่งชีวิต (ตัณหา) ละทิ้ง ละทิ้ง หลุดพ้นจากทุกข์ กำจัดความผูกพันในทุกข์
ในส่วนใหญ่ โครงร่างทั่วไปแก่นแท้ของทฤษฎีนี้คือ ผลกระทบทุกอย่างมีเหตุ กล่าวคือ ทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นจากการพึ่งพาอาศัยกัน ตามนี้ ปรากฏการณ์ทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของลำดับเหตุและผล ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ ในตัวมันเองและโดยตัวมันเอง ดังนั้นจักรวาลจึงไม่ใช่กลุ่มของวัตถุคงที่ แต่เป็นสายใยของเหตุและผลในการเคลื่อนที่อย่างต่อเนื่อง ยิ่งกว่านั้น เช่นเดียวกับที่บุคลิกภาพของบุคคลสามารถแบ่งออกเป็น “คุณลักษณะ” ได้อย่างสมบูรณ์ 5 ประการ ปรากฏการณ์ทั้งหมดก็สามารถลดเหลือองค์ประกอบที่เป็นองค์ประกอบได้โดยไม่ต้องค้นหา “แก่นแท้” ใด ๆ ในตัวฉันใด ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นย่อมมีสัญญาณแห่งการดำรงอยู่ 3 ประการ คือ ขาดความเข้าใจในความเปราะบางของชีวิตทางโลก (ทุกขะ) ความแปรปรวน (อนิกกะ) และการขาดความเป็นตัวตน (อนัตตา) “การกระทำและสิ่งของ” ไม่ได้ให้ความพึงพอใจเพราะเป็นสิ่งที่ไม่เที่ยง (ดังนั้นจึงไม่มั่นคงและไม่น่าเชื่อถือ) เพราะสิ่งเหล่านั้นไม่มีธรรมชาติเป็นของตัวเอง เป็นอิสระจากกระบวนการแห่งเหตุและผลที่เป็นสากล
เห็นได้ชัดว่าจักรวาลแห่งพุทธศาสนามีลักษณะเฉพาะโดยการเปลี่ยนแปลงของวัฏจักรเป็นหลัก: ในระดับจิตวิทยา - กระบวนการที่ไม่มีที่สิ้นสุดของความปรารถนาและความพึงพอใจ ในระดับบุคคล - ห่วงโซ่แห่งความตายและการเกิดใหม่ ในแง่จักรวาล - การสร้างและการทำลายกาแล็กซี ทั้งหมดนี้เป็นไปตามหลักการของทฤษฎีปะติกกะสัมมุปปา ซึ่งต่อมาพระพุทธศาสนาได้พัฒนาบทบัญญัติอย่างละเอียดถี่ถ้วน
ความจริงอันประเสริฐประการที่สามคือความจริงแห่งความดับ (นิโรธ) ว่ากันว่าเมื่อขจัดความกระหายในชีวิตได้ ความทุกข์ก็หยุดลงและพระนิพพานก็มา ดังที่เราทราบจากเรื่องราวชีวิตของพระพุทธเจ้า พระนิพพานมีสองรูปแบบ คือ รูปแบบแรกเกิดขึ้นในระหว่างชีวิต (“นิพพานมีเศษ”) และรูปแบบที่สองหลังความตาย (“นิพพานไม่มีเศษ”) พระพุทธเจ้าทรงปรินิพพานตลอดพระชนม์ชีพเมื่อพระชนมายุ 35 พรรษา ทรงประทับอยู่ใต้ต้นไม้อันทรงรส เมื่ออายุได้ 80 ปี ย่อมเข้าสู่นิพพานครั้งสุดท้าย ซึ่งการเกิดใหม่จะไม่มีทางหวนกลับคืนมาได้
“นิพพาน” แปลตรงตัวว่า “ดับ” หรือ “ดับ” เหมือนกับเปลวเทียนที่ดับลง แต่อะไรคือ "การหายไป" กันแน่? บางทีนี่อาจเป็นจิตวิญญาณของบุคคล "ฉัน" ของเขาความเป็นตัวตนของเขา? วิญญาณนั้นไม่สามารถเป็นวิญญาณได้ เนื่องจากศาสนาพุทธปฏิเสธการมีอยู่ของมันเลย ไม่ใช่ "ฉัน" หรือความประหม่า แม้ว่านิพพานจะเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในสภาวะของจิตสำนึก ซึ่งเป็นอิสระจากการยึดติดกับ "ฉัน" และ "ของฉัน" ในความเป็นจริงแล้ว เปลวไฟแห่งไตรภาคี - ตัณหา ความเกลียดชัง และความหลง ซึ่งนำไปสู่การกลับชาติมาเกิด - ดับแล้ว แท้จริงแล้ว คำจำกัดความที่ง่ายที่สุดของคำว่า "นิพพานที่เหลือ" คือ "ความสิ้นไปของตัณหา ความเกลียดชัง และโมหะ" (ศ.38.1) นี่คือปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาและศีลธรรม ซึ่งเป็นสภาวะบุคลิกภาพที่เปลี่ยนแปลงไป ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยความสงบ ความยินดีทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง ความเห็นอกเห็นใจ การรับรู้ที่ละเอียดอ่อนและเต็มไปด้วยจิตวิญญาณ เชิงลบ สภาพจิตใจและอารมณ์ต่างๆ เช่น ความสงสัย ความวิตกกังวล ความกังวล และความกลัว จะหายไปในจิตใจที่รู้แจ้ง คุณสมบัติบางส่วนหรือทั้งหมดนี้มีอยู่ในวิสุทธิชนในหลายศาสนา และบางส่วนก็อาจมีอยู่ในบางส่วนด้วย คนธรรมดา- อย่างไรก็ตาม พระผู้มีพระภาคเช่นพระพุทธเจ้าหรือพระอรหันต์ก็มีอยู่ในตัวครบถ้วน
จะเกิดอะไรขึ้นกับคนเมื่อเขาเสียชีวิต? ไม่มีคำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้ในแหล่งข้อมูลยุคแรกๆ ความยากลำบากในการทำความเข้าใจสิ่งนี้เกิดขึ้นอย่างแน่นอนเกี่ยวกับนิพพานสุดท้าย เมื่อเปลวไฟแห่งความกระหายในชีวิตดับลง การกลับชาติมาเกิดก็สิ้นสุดลง และบุคคลที่บรรลุการตรัสรู้จะไม่เกิดใหม่อีก พระพุทธเจ้าตรัสว่า การถามพระสัมมาสัมพุทธเจ้าอยู่ที่ไหน ก็เหมือนกับการถามว่าเปลวเพลิงดับไปที่ไหน แน่นอนว่าเปลวไฟไม่ได้ "ไป" ที่ไหนเลย กระบวนการเผาไหม้ก็หยุดลง การขจัดความกระหายในชีวิตและความไม่รู้ก็เท่ากับการตัดออกซิเจนที่จำเป็นสำหรับการเผาไหม้ออกไป อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบกับเปลวไฟไม่ควรจะถือว่า “นิพพานไม่มีเหลือ” คือการดับสูญ แหล่งที่มาระบุชัดเจนว่าความเข้าใจดังกล่าวผิดพลาด เช่นเดียวกับข้อสรุปว่านิพพานคือการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ของจิตวิญญาณ
พระพุทธเจ้าก็ต่อต้านมัน การตีความที่แตกต่างกันนิพพานโดยให้ความสำคัญกับความปรารถนาที่จะบรรลุมันเป็นหลัก พระองค์ทรงเปรียบเทียบผู้ที่ถามเรื่องนิพพานกับชายที่ถูกธนูอาบยาพิษ แทนที่จะเอาลูกธนูออกไป กลับกลับถามคำถามที่ไม่มีความหมายในสถานการณ์ที่กำหนดว่าใครปล่อยลูกธนู ชื่ออะไร วงศ์ตระกูลแบบไหน มาจาก ยืนอยู่ไกลแค่ไหน ฯลฯ (ม.426) เพื่อให้สอดคล้องกับการที่พระพุทธเจ้าทรงไม่เต็มใจที่จะพัฒนาหัวข้อนี้ แหล่งที่มาในยุคแรกให้นิยามนิพพานเป็นหลักในแง่ของการปฏิเสธ นั่นคือ "ขาดความปรารถนา" "ระงับความกระหาย" "ดับ" "ดับ" คำจำกัดความเชิงบวกมีน้อยลง เช่น “ความเป็นมงคล” “ความดี” “ความบริสุทธิ์” “สันติภาพ” “ความจริง” “ฝั่งไกล” ตำราบางเล่มระบุว่านิพพานเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ เช่น "ยังไม่เกิด ยังไม่เกิดขึ้น ไม่ถูกสร้าง และไม่เป็นรูปเป็นร่าง" (อูดานา, 80) แต่ไม่ทราบว่าควรตีความสิ่งนี้อย่างไร ส่งผลให้ธรรมชาติของ “พระนิพพานไม่มีเหลือ” ยังคงเป็นปริศนาสำหรับทุกคนที่ไม่เคยสัมผัส แต่สิ่งที่เรามั่นใจได้ก็คือความดับทุกข์และการเกิดใหม่
๔. ความจริงแห่งมรรคา (มรรคา)
ดูกรภิกษุทั้งหลาย ข้อนี้เป็นความจริงแห่งมรรค อันเป็นเหตุให้ถึงความดับทุกข์ นี่คือ "มรรคมีองค์แปด" อันสูงส่งซึ่งประกอบด้วย 1) ความเห็นถูก 2) การคิดถูก 3) คำพูดที่ถูกต้อง 4) พฤติกรรมที่ถูกต้อง 5) การดำรงชีวิตที่ถูกต้อง 6) การใช้กำลังที่ถูกต้อง 7) การจดจำที่ถูกต้อง 8) สมาธิที่ถูกต้อง
ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่ - ความจริงแห่งวิถี (มรรค, สันสกฤต - มรรค) - อธิบายว่าการเปลี่ยนจากสังสารวัฏไปสู่นิพพานควรเกิดขึ้นได้อย่างไร ในชีวิตประจำวันที่เร่งรีบและวุ่นวาย มีเพียงไม่กี่คนที่หยุดคิดถึงวิถีชีวิตที่เติมเต็มมากที่สุด คำถามเหล่านี้ทำให้นักปรัชญาชาวกรีกกังวล และพระพุทธเจ้าก็มีส่วนช่วยให้พวกเขาเข้าใจด้วย เขาเชื่อว่ารูปแบบชีวิตสูงสุดคือชีวิตที่นำไปสู่ความสมบูรณ์แห่งคุณธรรมและความรู้ และ "มรรคมีองค์แปด" กำหนดวิถีชีวิตซึ่งสามารถบรรลุได้ในทางปฏิบัติ เรียกอีกอย่างว่า "ทางสายกลาง" เพราะมันอยู่ระหว่างสุดขั้วสองขั้ว: ชีวิตที่เกินพอดีและการบำเพ็ญตบะที่เข้มงวด ประกอบด้วย ๘ ขั้นตอน แบ่งออกเป็น ๓ ประเภท คือ ศีล สมาธิ (สมาธิ) และปัญญา พวกเขากำหนดพารามิเตอร์ของความดีของมนุษย์และบ่งชี้ว่าขอบเขตแห่งความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์อยู่ที่ใด หมวด “ศีลธรรม” (ศิลา) พัฒนาคุณธรรมคุณธรรม และหมวด “ปัญญา” (ปัญญา) พัฒนาคุณธรรมทางปัญญา บทบาทของการทำสมาธิจะกล่าวถึงรายละเอียดในบทต่อไป
แม้ว่า "เส้นทาง" จะประกอบด้วยแปดส่วน แต่ก็ไม่ควรมองว่าเป็นขั้นตอนที่บุคคลต้องเผชิญเพื่อเข้าสู่นิพพานและทิ้งไว้ข้างหลัง ในทางตรงกันข้าม บันไดทั้ง 8 ขั้นแสดงถึงแนวทางการพัฒนา “ศีลธรรม” “การทำสมาธิ” และ “ปัญญา” อย่างต่อเนื่อง “สัมมาทิฏฐิ” หมายถึง การยอมรับคำสอนทางพุทธศาสนาก่อน แล้วจึงยืนยันด้วยประสบการณ์ “ การคิดที่ถูกต้อง” - ความมุ่งมั่นในการสร้างทัศนคติที่ถูกต้อง “วาจาถูก” คือ พูดความจริง แสดงความคิดและความสนใจในการสนทนา และ “พฤติกรรมที่ถูกต้อง” คือการละเว้นจากการกระทำชั่ว เช่น การฆ่าสัตว์ การลักทรัพย์ หรือ พฤติกรรมที่ไม่ดี(ความสุขทางความรู้สึก) - วิธีที่ถูกต้องการดำรงชีวิต” หมายถึงการสละการกระทำที่เป็นอันตรายต่อผู้อื่น “ การใช้กำลังที่ถูกต้อง” - ควบคุมความคิดของคุณและพัฒนาทัศนคติเชิงบวก “ความจำที่ถูกต้อง” คือการพัฒนาความเข้าใจอย่างต่อเนื่อง “สมาธิที่ถูกต้อง” คือความสำเร็จของสภาวะความสงบทางใจที่ลึกที่สุด ซึ่งเป็นสิ่งที่มุ่งเป้าไปที่เทคนิคต่าง ๆ ของการมีสติและการบูรณาการบุคลิกภาพ
1. ปัญญามองถูก
2. คิดถูก (ปัญญา)
3. การพูดจาที่ถูกต้อง คุณธรรม
4. พฤติกรรมที่ถูกต้อง(ชีล่า)
5. วิธีรักษาชีวิตที่ถูกต้อง
6. การฝึกสมาธิที่ถูกต้อง
7. ความจำถูกต้อง (สมาธิ)
8. ความเข้มข้นที่ถูกต้อง
มรรคมีองค์แปดและองค์ประกอบทั้งสาม
ในเรื่องนี้ การปฏิบัติมรรคมีองค์แปดนั้นเป็นกระบวนการจำลองอย่างหนึ่ง คือ หลักการ 8 ประการนี้แสดงให้เห็นว่าพระพุทธเจ้าจะมีชีวิตอยู่อย่างไร และด้วยการดำเนินชีวิตอย่างพระพุทธเจ้า บุคคลก็จะค่อยๆ เป็นหนึ่งเดียวกันได้ มรรคองค์แปดจึงเป็นเส้นทางแห่งการเปลี่ยนแปลงตนเอง การปรับโครงสร้างทางปัญญา อารมณ์ และศีลธรรม ในระหว่างที่บุคคลได้รับการปรับทิศทางใหม่จากเป้าหมายที่แคบและเห็นแก่ตัวไปสู่การพัฒนาโอกาสในการตระหนักรู้ในตนเอง ด้วยความปรารถนาในความรู้ (ปัญญา) และคุณธรรม (ศิลา) ความโง่เขลาและความปรารถนาอันเห็นแก่ตัวก็หมดไป เหตุแห่งทุกข์ก็หมดไป และพระนิพพานก็มาถึง
พระพุทธเจ้าทรงแสดงความจริงอันประเสริฐอะไรบ้าง?
1.ชีวิตคือความทุกข์ ความทุกข์คือความเกิด ความเจ็บป่วย การติดต่อกับสิ่งที่ไม่พึงประสงค์ การพลัดพรากจากคนที่คุณรักและการอยู่ร่วมกับคนต่างด้าว ความผิดหวังและความไม่พอใจอยู่เสมอ ชีวิตของใครก็ตาม (รวยหรือจน โชคดีหรือไม่ก็ตาม) ก็ต้องลงเอยด้วยความทุกข์ การหมุนวงล้อแห่งการเกิดใหม่ บุคคลย่อมถึงวาระที่จะคงอยู่ชั่วนิรันดร์ ก่อให้เกิดความทุกข์ทรมาน 2. เหตุแห่งทุกข์คือตัณหา ความกระหายชีวิต อำนาจและความเพลิดเพลิน นำไปสู่ความสืบเนื่องแห่งชีวิตและความทุกข์ใหม่ ความปรารถนาและการกระทำที่พวกเขาก่อให้เกิดก่อให้เกิดกรรม (ตามตัวอักษร - "การลงโทษ") - ห่วงโซ่แห่งเหตุที่กำหนดการเกิดและชะตากรรมที่ตามมา จากการทำความดี คนๆ หนึ่งจะได้ไปเกิดในอาณาจักรแห่งเทพเจ้า เทวดา หรือมนุษย์ จากผู้ชั่วร้าย - ในโลกเบื้องล่าง ท่ามกลางสัตว์และวิญญาณชั่วร้าย ไม่ว่าในกรณีใด สิ่งหนึ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ คือ การเข้าไปอยู่ในวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย และในความทุกข์ครั้งใหม่ วัฏจักรนี้เรียกว่า "สังสารวัฏ" - "วงล้อแห่งชีวิต" ๓. ความดับกิเลส ย่อมถึงความดับทุกข์ 4. มีวิธีกำจัดกิเลส - มรรคมีองค์แปด เขาหลีกเลี่ยงความสุดขั้วของการบำเพ็ญตบะ แต่ยังปฏิเสธความพอใจซึ่งเป็นความปรารถนาที่จะสนุกสนาน จำเป็นต้องมีการพัฒนาตนเองจากบุคคล
ความคิดที่ว่าชีวิตเต็มไปด้วยความทุกข์ไม่ใช่เรื่องใหม่ในโลกทัศน์ทางศาสนาของอินเดีย แต่พระพุทธเจ้าทรงเอามันไปสู่สุดขั้ว เมื่อไม่มีอะไรอื่นนอกจากความทุกข์ในชีวิตที่จะรับรู้ได้ พุทธศาสนาประกาศการสละโลกโดยสมบูรณ์ของการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณทั้งหมด “ปราชญ์ไม่คร่ำครวญอยู่ในใจทั้งคนเป็นและคนตาย” บุคคลที่ติดตามพระพุทธเจ้าถูกเรียกว่า: “อย่าแสวงหาความสุขทั้งทางโลกและทางสวรรค์” จงมีใจเป็นกลาง อย่าประหลาดใจกับสิ่งใด ๆ อย่าชื่นชมสิ่งใด ๆ อย่าต่อสู้เพื่อสิ่งใด ๆ อย่าปรารถนาสิ่งใด ๆ ความรู้สึกรักปัจเจกบุคคลไม่สอดคล้องกับพุทธศาสนา เราควรฉกฉวย “ความหลงใหลในรูปแบบและชื่อ” จากตนเอง กล่าวคือ ต่อปัจเจกบุคคล ชาวพุทธควรจะเฉยเมยอย่างสุดซึ้งไม่ว่าน้องชายของเขาจะยืนอยู่ข้างเขาหรือคนแปลกหน้าที่เขาเห็นเป็นครั้งแรก เพราะความผูกพันทั้งหมดคือความเจ็บปวด เพราะบุคลิกภาพคือภาพลวงตา 1
ความคิดที่ว่าบุคลิกภาพ “ฉัน” และรูปร่างโดยพื้นฐานแล้วไม่มีอยู่จริงถือเป็นหนึ่งในแนวคิดที่สำคัญที่สุดในพุทธศาสนา เชื่อกันว่าทุกสิ่งในโลกเป็นกระแสขององค์ประกอบอนุภาคเล็ก ๆ ที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา - ธรรมะ ("ธรรมะ" ในภาษาสันสกฤตแปลว่า "ผู้ถือ" "ผู้ให้บริการ") โลกทั้งใบ สิ่งมีชีวิตทุกชนิด และสิ่งที่เราเรียกว่ามนุษย์ จิตวิญญาณและจิตสำนึกของเขาล้วนประกอบขึ้นจากสิ่งเหล่านั้น อันที่จริง (เป็นความรู้ที่คนโง่เขลาธรรมดาขาด) ไม่มีอะไรมั่นคงและถาวรในโลกนี้ ไม่มีสิ่งใดที่เป็นวัตถุถาวร ไม่มีสิ่งที่บุคคลเรียกว่า "ฉัน" วันนี้คุณมีความคิด ความรู้สึก และอารมณ์เดียวกัน และพรุ่งนี้ – แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การผสมผสานใหม่ของธรรมะเปลี่ยนแปลงทั้งร่างกายและจิตใจ ธรรมะสามารถเรียกได้ว่าเป็นพาหะของสภาวะทางจิต ดังนั้นเมื่อกลับชาติมาเกิดในร่างอื่น ไม่ใช่วิญญาณเดิมที่ไม่เปลี่ยนแปลงที่ถูกหลอมรวมไว้ แต่เป็นสภาวะเริ่มแรกบางประการ ด้วยเหตุนี้จึงเกิดธรรมะที่ซับซ้อนขึ้นใหม่ นักวิจัยชาวพุทธผู้มีชื่อเสียง O. Rosenberg เปรียบสิ่งนี้กับริบบิ้นที่ประกอบด้วยด้ายต่างกัน: คุณสามารถทอลวดลายอื่นจากด้ายเดียวกันได้ และแม้ว่าฐานจะเหมือนกัน แต่ลวดลาย (และสิ่งของ) ก็จะแตกต่างกัน 1 . คำถามนี้ถูกต้องตามกฎหมาย: “จะเกิดใหม่ได้อย่างไรหากไม่มีบุคลิกภาพที่มั่นคง? ท้ายที่สุดแล้วไม่มีสิ่งใดโดยธรรมชาติ ถึงบุคคลนี้ลักษณะนิสัยหรือความทรงจำของเขาซึ่งมีพื้นฐานมาจากการระบุตัวตนเช่นการตระหนักรู้ในตนเองของบุคคล” ไม่มีคำตอบที่ชัดเจนในเรื่องนี้ในพุทธศาสนา
ในตอนแรก ธรรมะเป็นแบบเฉยๆ แต่ได้รับพลังงานและขับเคลื่อนด้วยความคิด คำพูด และการกระทำตามเจตนารมณ์ของบุคคล พระพุทธเจ้าทรงค้นพบวิธี “สงบธรรม” ซึ่งส่งผลให้ห่วงโซ่แห่งการเกิดดับลง สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการหยุดความปรารถนา การไม่มีแรงบันดาลใจในชีวิต แน่นอนว่าการบรรลุสภาวะดังกล่าวไม่ใช่เรื่องง่ายหรือเป็นไปไม่ได้เลยหากคุณใช้ชีวิตแบบโลกธรรมดา
เส้นทางแห่งความรอดแปดเท่า
มรรคแปดที่พระพุทธเจ้าทรงค้นพบ ได้แก่
ความเห็นที่ถูกต้อง คือ ยึดหลัก "ความจริงอันสูงส่ง"
ความมุ่งมั่นที่ถูกต้อง คือ ความเต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลงชีวิตตามหลักพุทธสัจธรรม เพื่อไปสู่ความหลุดพ้น สิ่งแรกที่จำเป็นสำหรับสิ่งนี้คือการปรับปรุงคุณธรรม
ซึ่งจะรวมถึงสิ่งต่อไปนี้:
คำพูดที่ถูกต้อง ได้แก่ เป็นมิตร จริงใจ ซื่อสัตย์ คุณไม่สามารถสนทนาลามกอนาจารหรือใช้คำสบถ
พฤติกรรมที่ถูกต้อง ได้แก่ การปฏิบัติตามบัญญัติ 5 ประการ การไม่ทำร้ายสิ่งมีชีวิต (รวมทั้งสัตว์) การห้ามพยานเท็จและการใส่ร้าย การห้ามลักทรัพย์ การห้ามล่วงประเวณี การห้ามดื่มเครื่องดื่มมึนเมา วิถีชีวิตที่ถูกต้อง คือ สงบ ซื่อสัตย์ สะอาด, ละเว้นจากแหล่งรายได้ที่ "ไม่ซื่อสัตย์" (ในความหมายที่กว้างที่สุด) เช่น การค้าขายสิ่งมีชีวิต
เครื่องดื่มแอลกอฮอล์
, อาวุธ, ยาเสพติด ฯลฯ
ความพยายามที่ถูกต้อง (ความกระตือรือร้น) เช่น การศึกษาตนเองและการควบคุมตนเอง การต่อสู้กับสิ่งล่อใจและความคิดที่ไม่ดี
ความสนใจหรือทิศทางความคิดที่ถูกต้อง นั่นคือ การกำจัดตัณหาโดยการรับรู้ถึงธรรมชาติชั่วคราวของทุกสิ่งที่ผูกมัดบุคคลไว้กับชีวิต ตามหลักการแล้ว ให้สงบจิตใจและหยุดการรบกวนทางอารมณ์
สมาธิที่ถูกต้อง คือ วิธีคิดและสมาธิที่ถูกต้องให้ถึงความหลุดพ้นจากโลก ความรู้สึกที่แยกกันไม่ออกของเรื่องของการไตร่ตรอง (ตัวบุคคลเอง) วัตถุของการไตร่ตรอง (สิ่งที่จิตสำนึกของเขามุ่งไป) และกระบวนการของการไตร่ตรองเอง เป็นผลให้โลกและมนุษย์ถูกมองว่าเป็นองค์เดียวกัน
เมื่อบรรลุความสมบูรณ์ในมรรคองค์แปดแล้ว บุคคลย่อมสามารถพ้นทุกข์และความตายได้ จะไม่เกิดอีก สภาวะนี้เรียกว่า "นิพพาน" (ในภาษาสันสกฤตแปลว่า "ไฟดับช้า" "ดับ")
จากความคิดของนักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรม และนักวิชาการศาสนาเกี่ยวกับแก่นแท้ของนิพพาน ฉันคิดว่าเป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่จะพิจารณานิพพานสองรูปแบบ ประการแรกคือพระนิพพานซึ่งบุคคลสามารถบรรลุได้ตลอดชีวิต แล้วเราก็บอกได้เลยว่าเป็นอีกสิ่งมีชีวิตหนึ่งราวกับมีอยู่ในมิติพิเศษ บุคคลที่เป็นอิสระจากความเห็นแก่ตัวความภาคภูมิใจและความภาคภูมิใจเป็นสิ่งที่แปลกสำหรับเขา ไม่มีอะไรทำให้เขาเสียใจได้ เขารู้สึกสงบและรักทั้งโลก นิพพานคือการหลุดพ้นจาก “ฉัน” ของตัวเอง เอาชนะการเชื่อมโยงทางโลกใดๆ นี่คือสภาวะแห่งอิสรภาพทางจิตใจ ความยินดี และความสามัคคีที่ยั่งยืน ความไม่สมบูรณ์ของโลกทางโลกยุติอิทธิพลของมนุษย์ นิพพานเป็นสภาวะของกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่รุนแรง การสละการกระทำและความปรารถนา ความสงบอย่างแท้จริง “พระนิพพานคือความสิ้นไปแห่งเปลวไฟแห่งตัณหา ความเกลียดชัง และอวิชชา” 1.
รูปแบบที่สอง - นิพพานหลังความตาย ออกจากห่วงโซ่แห่งการกลับชาติมาเกิด - ยังคงอธิบายไม่ได้ ชาวพุทธเองในสภาที่สาม (กลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) พูดในแง่ที่ว่านิพพานเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้สำหรับผู้ที่ไม่บรรลุนิพพาน แนวคิดทางโลกของเรา คำพูดของเราไม่สามารถแสดงถึงแก่นแท้ของสภาวะมรณกรรมนี้ได้ อย่างไรก็ตาม S. Radhakrishnan เขียนว่า: “นิพพานหรือการปลดปล่อยไม่ใช่การสลายของจิตวิญญาณ แต่เป็นการเข้าสู่สภาวะแห่งความสุขที่ไม่มีที่สิ้นสุด นี่คือความหลุดพ้นจากกาย แต่ไม่ใช่จากการดำรงอยู่” แต่ชีวิตจะเป็นเช่นไรได้ หากไม่มีความทรงจำ ไม่มีความรู้สึก ไม่มีตัวตน? ความสุขนั้นคือใคร และความสุขนั้นประกอบด้วยอะไร? คำจำกัดความอีกประการหนึ่งที่ S. Radhakrishnan ให้ไว้ พูดถึงการเปลี่ยนแปลงของบุคคลไปสู่ความว่างเปล่า: “นี่คือการสูญพันธุ์ของดวงดาวในพระอาทิตย์ขึ้นที่เจิดจ้า หรือการละลายของเมฆสีขาวในอากาศฤดูร้อน...” 2.
การปฏิบัติศาสนกิจของพระพุทธศาสนา
ในคำสอนของพระพุทธเจ้าแต่เดิมไม่มีที่สำหรับพระเจ้า จากคำกล่าวของเขา เราสามารถสรุปได้ว่าพระองค์ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของเทพเจ้าในโลก แต่พวกเขาไม่ได้มีบทบาทใดๆ ในเรื่องความรอด (การช่วยให้รอดจากความตาย) เทพเจ้ายังอยู่ภายใต้กฎแห่งการกลับชาติมาเกิดและกรรมอีกด้วย กล่าวคือ บุคคลที่บรรลุพระนิพพานจะเป็นผู้สูงกว่าเทพเจ้า เป็นข้อสรุปที่ถูกต้องตามกฎหมายว่าชาวพุทธไม่จำเป็นต้องขอบคุณพระเจ้า เนื่องจากเขาไม่ได้ร้องขอในระหว่างการต่อสู้ เทพเจ้ากราบไหว้เขา ไม่ใช่เขาต่อหน้าเทพเจ้า
แม้แต่การวิเคราะห์อย่างผิวเผินเกี่ยวกับมรรคาแห่งความรอดแปดประการที่พระพุทธเจ้าเสนอก็แสดงให้เห็นว่ามีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถปฏิบัติตามได้ เนื่องจากเราต้องอุทิศทั้งชีวิตให้กับเส้นทางนั้น
แท้จริงแล้วแม้ในช่วงที่พระพุทธเจ้าทรงพระชนม์อยู่ คณะสงฆ์กลุ่มแรกซึ่งก็คือคณะสงฆ์ (เรียกตามตัวอักษรว่า “สังคม”) ก็ก่อตั้งขึ้นจากสาวกของพระองค์ พระภิกษุเหล่านั้นเรียกว่าภิกษุ (“ขอทาน”) และเป็นนักพรต พวกเขาสละทรัพย์สิน ปฏิญาณตนเป็นโสด อุทิศเวลาทั้งหมดให้กับงานจิตวิญญาณ และดำรงชีวิตด้วยบิณฑบาตของฆราวาส พวกเขากินได้เฉพาะอาหารมังสวิรัติจนถึงเที่ยงเท่านั้น พวกเขาโกนศีรษะโล้นและสวม Cassock สีเหลืองของใช้ส่วนตัวของพวกเขา ได้แก่ ถ้วยขอทาน ชามน้ำ มีดโกน เข็ม และไม้เท้า ไม่อนุญาตให้เก็บอาหาร - ต้องรับประทานมากจนเพียงพอสำหรับมื้อเดียวเท่านั้น ในตอนแรก พระภิกษุทั้งหลายจะเที่ยวไปทั่วประเทศ เข้าไปหลบภัยในถ้ำในช่วงฤดูฝน เพื่ออุทิศเวลาไตร่ตรองและนั่งสมาธิ พวกเขาถูกฝังไว้ใกล้กับถิ่นที่อยู่ของพวกเขา และสร้างห้องใต้ดินทรงโดม อาคารที่อยู่อาศัยรอบๆ อนุสาวรีย์เหล่านี้เริ่มถูกสร้างขึ้นทีละน้อยจนกลายเป็นอาราม ในพุทธศาสนาไม่มีชนชั้นวรรณะ ไม่มีองค์กรคริสตจักร วัดต่างๆ กลายเป็นศูนย์กลางของพุทธศาสนา มีห้องสมุดปรากฏอยู่ในวัด และกลายเป็นมหาวิทยาลัยที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว
จริยธรรมของพระภิกษุมีพื้นฐานอยู่บนการปฏิบัติตามพระบัญญัติดังต่อไปนี้ 1) ไม่ฆ่าสัตว์; 2) อย่าขโมย; 3) อย่าล่วงประเวณี; 4) อย่าโกหก; 5) อย่าดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ 6) อย่ารับประทานอาหารหลังเที่ยง; 7) ห้ามเต้นรำ ห้ามร้องเพลง ห้ามเข้าร่วมการแสดง 8) ไม่สวมเครื่องประดับ 9) อย่าใช้ที่นั่งหรูหรา 10) อย่าเอาทองและเงิน
พุทธศาสนาปฏิเสธความผูกพันต่อบุคคลใดบุคคลหนึ่งโดยเฉพาะ โดยเรียกร้องให้มีความรักที่ครอบคลุมต่อสิ่งมีชีวิตทุกชนิด และต่อมนุษยชาติที่ทนทุกข์ จิตวิญญาณแห่งความเมตตากรุณาของชาวพุทธครอบคลุมโลกทั้งใบและสนับสนุนให้ทุกคนไม่ทำร้ายผู้อื่นด้วยการโกหก ความโกรธ หรือความอาฆาตพยาบาท พุทธศาสนาสอนเรื่องความอดทนและความเท่าเทียมกันของทุกคน
มีเพียงพระภิกษุเท่านั้นที่จะบรรลุพระนิพพานได้ และคนธรรมดาจะต้องปรับปรุงกรรมของตนโดยการช่วยเหลือภิกษุผู้บำเพ็ญตบะ และหวังว่าจะได้เป็นภิกษุในชาติต่อไป
การพัฒนาและการเผยแผ่พระพุทธศาสนา
หลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า ลูกศิษย์ของพระองค์ได้ก่อตั้งโรงเรียนพุทธศาสนิกชนออร์โธดอกซ์มากที่สุด - เถรวาท ("โรงเรียนแห่งปัญญาเก่า") พุทธศาสนาเริ่มเผยแพร่อย่างประสบความสำเร็จในอินเดียในศตวรรษที่ 4 พ.ศ จ. ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในศตวรรษที่ 3 พ.ศ จ. ในสมัยพระเจ้าอโศกมหาราชเมื่อกลายเป็นศาสนาประจำชาติประเภทหนึ่ง หลังจากการสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์อโศก ราชวงศ์ Shunga ก็ขึ้นครองราชย์ซึ่งอุปถัมภ์ลัทธิพราหมณ์ จากนั้นศูนย์กลางของพระพุทธศาสนาได้ย้ายไปอยู่ที่ประเทศศรีลังกา (ซีลอน) ผู้อุปถัมภ์พระพุทธศาสนาคนที่สองในอินเดียรองจากพระเจ้าอโศกคือพระเจ้ากนิษกะ (ศตวรรษที่ 1 - 2); ในเวลานี้พระพุทธศาสนาเริ่มแผ่ขยายจากชายแดนทางตอนเหนือของอินเดียมาสู่ เอเชียกลาง, รุกเข้าสู่ประเทศจีน.
ในศตวรรษแรกคริสตศักราช จ. ทิศทางใหม่กำลังเกิดขึ้นในพุทธศาสนา ซึ่งผู้สนับสนุนเรียกมันว่า “มหายาน” ซึ่งแปลว่า “ยานพาหนะอันยิ่งใหญ่ (หรือยิ่งใหญ่)” ชื่อนี้มีความเกี่ยวข้องกับความเป็นสากลและการเข้าถึงความรอดซึ่งประกาศไว้ในพุทธศาสนารุ่นนี้ พวกเขาเรียกพุทธศาสนาเถรวาทคลาสสิกอย่างดูถูกว่า “หินยาน” (“ยานพาหนะขนาดเล็กและไม่มีนัยสำคัญ”)
ลักษณะเฉพาะของมหายานคือสัญญาว่าความรอดไม่เพียงแต่สำหรับพระภิกษุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงฆราวาสธรรมดาด้วย
โดยหลักการแล้วบุคคลใดก็ตามสามารถบรรลุพระนิพพานได้ - นี่คือสิ่งที่พุทธศาสนามหายานอ้างว่า หากความรอดในพุทธศาสนาคลาสสิกเป็นผลมาจากความพยายามของบุคคลการทำงานอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยกับตัวเอง (“ อย่าแสวงหาความคุ้มครองจากผู้อื่นจงปกป้องตนเอง”) ดังนั้นในมหายานบุคคลนั้นมีผู้ช่วย - พระโพธิสัตว์ พระโพธิสัตว์คือบุคคลที่บรรลุพระนิพพานแต่ได้สละอิสรภาพส่วนตัวเพื่อช่วยผู้คน พระโพธิสัตว์มีสติปัญญาและความเห็นอกเห็นใจต่อผู้อื่น นี่คือลักษณะที่การเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นปรากฏในพุทธศาสนา บุคคลได้รับการสนับสนุนบนเส้นทางสู่ความรอด และความเหงาอันหนาวเหน็บลดน้อยลง แต่นั่นหมายความว่าบุคคลจะต้องขอความช่วยเหลือจากพระโพธิสัตว์ผู้ตรัสรู้โดยหันไปหาพวกเขาพร้อมกับสวดมนต์ ลัทธิ (คำอธิษฐานและพิธีกรรม) กำลังเกิดขึ้น ซึ่งไม่มีอยู่ในศาสนาพุทธดั้งเดิม ซึ่งไม่รู้จักพระเจ้า ภาพลักษณ์ของพระพุทธเจ้าก็แตกต่างออกไป จากบุคคลที่บรรลุการตรัสรู้เขากลายเป็นแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ชั่วนิรันดร์ แนวคิดเรื่อง “พระกายจักรวาล” ได้รับการพัฒนาขึ้น ซึ่งเป็นสารสร้างสรรค์ที่สามารถเกิดขึ้นเป็นรูปโลกต่างๆ เพื่อช่วยมนุษยชาติในการช่วยมนุษยชาติให้พ้นจากความทุกข์ทรมาน หนึ่งในอาการเหล่านี้คือการจุติมาเป็นมนุษย์ พระพุทธเจ้าเสด็จมาปรากฏบนโลก ทรงสถาปนามนุษย์ เลือกสถานที่ประสูติและราชวงศ์
นอกจากพระศากยมุนีพุทธเจ้าแล้ว ยังมีพระพุทธรูปองค์อื่นๆ อีกด้วย ซึ่งมีจำนวนมากมาก สิ่งที่สำคัญที่สุดอันดับสองของผู้ที่ได้รับความเคารพนับถือเป็นพิเศษคือพระอมิตาภพุทธะผู้สร้างและผู้ปกครองสวรรค์ นอกจากนี้ยังมีนรกเป็นการลงโทษสำหรับบาป ภาพลักษณ์ของสวรรค์ - สถานที่แห่งความสุข - เป็นที่เข้าใจของผู้เชื่อทั่วไปได้ง่ายกว่าแนวคิดที่เป็นนามธรรมและคลุมเครือของนิพพาน แต่ก็ไม่ถูกปฏิเสธ เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าจากสวรรค์ ดินแดนมหัศจรรย์แห่งนี้ ผู้คนผ่านเข้าสู่นิพพาน พระพุทธเจ้าองค์ที่ 3 คือ พระเมตไตรย (มิตร) พระองค์จะเสด็จมายังโลกเพื่อช่วยโลกทั้งโลก เพื่อช่วยผู้คนให้พ้นจากความทุกข์ทรมาน นี่คือพระเมสสิยาห์ พระผู้ช่วยให้รอด (เช่น I. พระคริสต์ในศาสนาคริสต์)
ดังนั้น ในเทวรูปต่างๆ ของศาสนาพุทธ อันดับสูงสุดคือพุทธะ พระพุทธเจ้าคือใครก็ตามที่บรรลุพระนิพพาน คุณสมบัติของพระพุทธเจ้า: มีอำนาจทุกอย่าง, ความสามารถในการแสดงปาฏิหาริย์, มีอิทธิพลต่อเหตุการณ์, ปรากฏในโลกในรูปแบบต่างๆ
อันดับสองคือพระโพธิสัตว์ - ผู้ที่สละพระนิพพานโดยสมัครใจเพื่อช่วยให้ผู้คนเข้าถึงพระนิพพานบนโลกนี้ โดดเด่นด้วยความมีน้ำใจ คุณธรรม ความกล้าหาญ ความอดทน สติปัญญา และความสามารถในการไตร่ตรอง พระโพธิสัตว์ที่เคารพนับถือมากที่สุด: อวโลกิเตศวร (แสดงความเมตตา), มัญชุศรี (ผู้ถือปัญญา), วัชรปานี (นักสู้ต่อต้านความเข้าใจผิดและความโง่เขลา)
อันดับที่สามของแพนธีออนคือพระอรหันต์ (“ สมควร”) - ผู้ที่ประสบความสำเร็จ ระดับสูงสุดในการปรับปรุงจิตวิญญาณ (สาวกที่ใกล้ชิดที่สุดและผู้ติดตามของพระศากยมุนีพุทธเจ้า) เช่นเดียวกับพระพุทธเยกะ (“ พระพุทธเจ้าเพื่อตนเอง”) - ผู้ที่บรรลุพระนิพพาน แต่ไม่ได้ช่วยเหลือผู้อื่น
ในศาสนาอินเดีย ไม่มีแนวคิดเรื่องสวรรค์และนรกที่พัฒนาแล้ว (หรือแม้แต่แนวคิดเหล่านี้เอง) นี่เป็นสิ่งใหม่ที่พุทธศาสนานิกายมหายานแนะนำ เป็นที่น่าสนใจที่ความสุขจากสวรรค์และความทรมานที่ชั่วร้ายรอคอยทั้งมนุษย์และเทพเจ้าอย่างเท่าเทียมกันภายใต้กฎแห่งกรรม การอยู่ในนรกถือเป็นเรื่องชั่วคราว จากนั้นผู้คนก็รวมอยู่ในชีวิตทางโลก
การเผยแผ่พระพุทธศาสนา
พุทธศาสนาเป็นศาสนาแรกที่ดึงดูดใจผู้คนจากวัฒนธรรมอื่นและสามารถแพร่กระจายไปยังหลายประเทศที่อยู่ติดกับอินเดีย ในเวลาเดียวกัน พุทธศาสนาก็เปลี่ยนแปลง ปรับให้เข้ากับความคิดของชนชาติอื่น และเสริมพวกเขาด้วยแนวความคิดและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 พ.ศ จ. พุทธศาสนาปรากฏในเอเชียกลาง (ปัจจุบันคือทาจิกิสถานและอุซเบกิสถาน) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 - ในประเทศจีนตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 - บนคาบสมุทรอินโดจีนตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 - ในเกาหลีตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 - ในญี่ปุ่นตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 - ในทิเบตตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 - ในมองโกเลีย
สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าพุทธศาสนานิกายออร์โธดอกซ์คลาสสิก (เถรวาทหรือหินยาน) เริ่มแพร่หลายในศรีลังกา (ซีลอน) นยามะ (เดิมคือพม่า) ไทย ลาว และกัมพูชา
พุทธศาสนานิกายมหายานได้สถาปนาตัวเองขึ้นในประเทศจีน จากนั้นได้เผยแพร่ไปยังญี่ปุ่น เกาหลี ทิเบต มองโกเลีย และรัสเซีย
ศตวรรษที่ 2-8 ถือเป็นช่วงเวลาแห่งการเจริญรุ่งเรืองของพระพุทธศาสนาอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน มีวัดวาอารามหลายแห่ง - ศูนย์กลางการศึกษาการเรียนรู้และศิลปะ วัดบางแห่งกลายเป็นมหาวิทยาลัยประเภทหนึ่งที่พุทธศาสนิกชนจากทั่วเอเชียมาศึกษา ในศตวรรษที่ 5 ในแคว้นมคธตอนเหนือ (อินเดีย) มีการเปิดอารามที่มีชื่อเสียง - มหาวิทยาลัยนาลันทา
อย่างไรก็ตามในอินเดียตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ศาสนาพุทธเริ่มเสื่อมถอย กลายเป็นศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิม ศาสนาฮินดูได้รวมเอาทั้งการปฏิบัติทางศาสนาและองค์ประกอบหลายประการของพุทธศาสนาไว้ในคำสอนของตน พระพุทธเจ้าในศาสนาฮินดูกลายเป็นอวตารของพระพรหม เมื่อถึงศตวรรษที่ 13 พุทธศาสนาในฐานะศาสนาเอกราชในอินเดียก็สูญสลายไปอย่างสิ้นเชิง
ในประเทศอื่นๆ พุทธศาสนารูปแบบประจำชาติได้พัฒนาไป พุทธศาสนาที่มีชื่อเสียงที่สุดคือพุทธศาสนาแบบจันในประเทศจีน (การผสมผสานระหว่างพุทธศาสนากับลัทธิเต๋า) และพุทธศาสนานิกายเซนในญี่ปุ่น (การผสมผสานระหว่างพุทธศาสนาและศาสนาชินโต) 1
คำถามทดสอบตัวเอง:
เมื่อพระพุทธศาสนาปรากฏ แตกต่างกับศาสนาพราหมณ์อย่างไร?
พระพุทธเจ้าคือใคร?
การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นที่ยอมรับในพุทธศาสนานิกายเถรวาทคลาสสิกหรือไม่?
ความจริงอันประเสริฐสี่ประการของพระพุทธศาสนาคืออะไร?
มีอะไรบ้าง คุณสมบัติที่สำคัญที่สุดคำสอนทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับโลกและมนุษย์?
ใครสามารถบรรลุความรอด (นิพพาน) ตามทฤษฎีพุทธศาสนาคลาสสิก (หินยาน)?
สังฆะคืออะไร?
ข้อปฏิบัติสำหรับภิกษุมีอะไรบ้าง?
พุทธศาสนาหินยานคลาสสิกเผยแพร่ที่ไหน?
ประวัติการพัฒนาและการเผยแผ่พระพุทธศาสนาเป็นอย่างไร?
พุทธศาสนานิกายมหายานกับดั้งเดิม (หินยาน) แตกต่างกันอย่างไร?
การตีความพระพุทธเจ้าในมหายาน
พระโพธิสัตว์ พระอรหันต์ คือใคร?
นิพพานคืออะไร - ระหว่างชีวิตและหลังความตาย?
อะไรคือสาเหตุของความเสื่อมถอยของพุทธศาสนาในอินเดีย?
วรรณกรรม:
หลัก:
Zelenkov M. Yu. ศาสนาโลก: ประวัติศาสตร์และความทันสมัย: หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา และอาจารย์มหาวิทยาลัย - Rostov-on-Don: Phoenix, 2008
Ilyin V.V. , Karmin A.S. , Nosovich N.V. การศึกษาศาสนา - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Peter, 2008
ประวัติศาสตร์ศาสนา
จำนวน 2 เล่ม : หนังสือเรียนมหาวิทยาลัย/ทั่วไป เอ็ด
ศาสตราจารย์ I. N. Yablokova เล่ม 2 - ม.: อุดมศึกษา, 2550 อัลกุรอาน /ทรานส์ I. Yu. Krachkovsky - Rostov n/D.: ฟีนิกซ์, 2009 Matetskaya A.V. ศาสนาศึกษา
หลักสูตรระยะสั้น
ศาสนศึกษาสำหรับนักศึกษามหาวิทยาลัยการสอน / ed. อ. ยู. กริโกเรนโก – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: ปีเตอร์, 2008.
เพิ่มเติม:
Alov A. A. , Vladimirov N. G. , Ovsienko F. G. ศาสนาโลก – ม., 1998.
ก. ผู้ชาย. คำเทศนาของพระพุทธเจ้า / วิทยาศาสตร์และศาสนา พ.ศ. 2534 ฉบับที่ 11; 2535 ฉบับที่ 1, 2.
Elchaninov A. , Florensky P. , Ern V. ประวัติศาสตร์ศาสนา
– ม.: วิธีรัสเซีย; ปารีส: YMCA-Press, 2005.
Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. ศาสนาศึกษา – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: ปีเตอร์, 2008.
Oldenburg S.F. The Life of Buddha ครูแห่งชีวิตชาวอินเดีย
– หน้า 1919. ปรัชญาอินเดียของ Radhakrishnan S. ม., 1956.ศาสนาศึกษา:
บทช่วยสอน
และพจนานุกรมการศึกษาขั้นต่ำในการศึกษาศาสนา – อ.: การ์ดาริกิ, 2002.
Rosenberg O. ทำงานเกี่ยวกับพุทธศาสนา M.: Nauka, 1991
สารานุกรมสำหรับเด็ก. เล่มที่ 6 ตอนที่ 1 ศาสนาของโลก. - ม., 1996.
หัวข้อสำหรับเรียงความ
บทบาทของศาสนาในชีวิตมนุษย์
ความแตกต่างระหว่างศาสนาเทวนิยมและศาสนาแพนเทวนิยม
แก่นแท้ของศาสนา - ศรัทธาหรือลัทธิ?
ปัญหาความน่าเชื่อถือของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ
ความเข้าใจของพระเจ้าในศาสนาเทวนิยม
คุณสมบัติของความรู้ลึกลับ
เหตุผลสำหรับการเนรมิต
ข้อพิสูจน์คลาสสิกของการดำรงอยู่ของพระเจ้าในเทววิทยาและปรัชญาของยุโรป
หลักฐานสมัยใหม่ของการดำรงอยู่ของพระเจ้า
I. คานท์กับบทบาทของศาสนา
ลัทธิมาร์กซิสม์เกี่ยวกับแก่นแท้ของศาสนา
แนวคิดที่สำคัญที่สุดของหนังสือโดย ดับเบิลยู. เจมส์ “The Varieties of Religious Experience”
ศาสนาเป็นเหตุผลสำหรับคุณค่าที่แท้จริง
สาเหตุและผลของนโยบายต่อต้านศาสนาในรัฐโซเวียต
ความหมายของโทเท็มในชีวิตของเผ่า (เผ่า)
การสำแดงของไสยศาสตร์ในสมัยของเรา
D. Frazer กับความแตกต่างระหว่างเวทมนตร์และศาสนา
ศาสนาของชาวกรีกโบราณ
ศาสนาของชาวโรมันโบราณ
ศาสนาของชาวเคลต์โบราณ
ศาสนาวูดู
ศาสนาของชาวสลาฟโบราณ
ทฤษฎีของ S. Freud เกี่ยวกับต้นกำเนิดของศาสนา - ข้อดีและข้อเสีย
การแบ่งแยกนิกายสมัยใหม่ – แก่นแท้, ความหลากหลาย
นักคิดโบราณเกี่ยวกับต้นกำเนิดของศาสนา
ประเภทของการฝึกเวทย์มนตร์
เวทมนตร์ผ่านสายตาของนักวิทยาศาสตร์และผู้วิเศษ
พิธีกรรมและวันหยุดในศาสนายิว
เวทย์มนต์ในศาสนายิว - ลัทธิฮาซิดิม
การตีความตำนานของหนังสือ "ปฐมกาล" (พระคัมภีร์ไบเบิลพันธสัญญาเดิม)
TaNakh และพระคัมภีร์ - ความเหมือนและความแตกต่าง
คับบาลาห์เป็นคำสอนอันลึกลับของศาสนายูดาย
ทัลมุด - ประเพณีในศาสนายิว โครงสร้างเนื้อหา
พิธีกรรมและวันหยุดในศาสนาอิสลาม
การอดอาหารในศาสนาคริสต์ - แก่นแท้และความหมาย
พิธีกรรมและวันหยุดในออร์โธดอกซ์ (นิกายโรมันคาทอลิก)
ความแตกต่างระหว่างออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก
ลักษณะของนิกายโปรเตสแตนต์แตกต่างจากนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์
สาระสำคัญและบทบาทของการปฏิรูปในวัฒนธรรมยุโรป ความหมายของแนวคิดเรื่องชะตากรรมในนิกายโปรเตสแตนต์ลูเทอร์และคาลวิน -
คุณสมบัติของเวทย์มนต์ในคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก
บทบาทของซุนนะฮฺในศาสนาอิสลาม
คุณสมบัติของเวทย์มนต์ในศาสนาอิสลาม (ผู้นับถือมุสลิม)
พระคัมภีร์และอัลกุรอาน - ความเหมือนและความแตกต่าง
ศาสนายิว คริสต์ ศาสนาอิสลาม - ความเหมือนและความแตกต่าง
บทบาทของศาสดาพยากรณ์ในศาสนาอับบราฮัมมิก
อนาคตของศาสนา
สาเหตุของการต่อต้านชาวยิว
แก่นแท้และความหมายของการบำเพ็ญตบะ
นักบุญแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์
โบสถ์นักบุญแห่งตะวันตก (คาทอลิก)
ความจริง (ความเท็จ) ของลัทธิผีปิศาจ
พุทธศาสนาเป็นศาสนาที่ไม่มีพระเจ้า
คำสอนของพระพุทธศาสนา.
นิพพานคือการตีความความรอดในพระพุทธศาสนา
พระไตรปิฎก - หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธศาสนา
ความคล้ายคลึงกันระหว่างศาสนาคริสต์กับพุทธศาสนามหายาน
ความแตกต่างระหว่างพุทธศาสนามหายานกับเถรวาทคลาสสิก (หินยาน)
บทบาทของวัดพุทธในวัฒนธรรมอินเดีย
1ดู: พจนานุกรมปรัชญาโดยย่อ เอ็ด A.P. Alekseeva. ฉบับที่ 2, แก้ไขใหม่. และเพิ่มเติม - PBOYUL M. A. Zakharov, 2001, p. 323.
1ดู: พจนานุกรมสารานุกรมวัฒนธรรมศึกษา – M. สำนักพิมพ์ “ศูนย์”, 1997, หน้า 322.
1ดู: Borodai Yu. M. ในประเด็นด้านสังคมและจิตวิทยาของการกำเนิดของชุมชนชนเผ่าดึกดำบรรพ์ / หลักการของประวัติศาสตร์นิยมในความรู้ ปรากฏการณ์ทางสังคม- – อ.: Nauka, 1972, หน้า.
189 – 190, 192.
2 ดู: Borodai Yu. M., op. คนงานพี. 198. 1ดู: เฟรเซอร์ เจ.สาขาทอง
- – ม., 1986.
1 คำว่า "หมอผี" มาจากภาษาของ Evenki (ชาวไซบีเรีย) มีการใช้กันอย่างแพร่หลายเพื่ออ้างถึงผู้คนที่ไม่ใช่วัฒนธรรมตะวันตกซึ่งก่อนหน้านี้เรียกว่า "หมอผี" "หมอผี" "นักมายากล" , "แม่มด", "แม่มด"
1 ใบเสนอราคา โดย: Harner M. The Way of the Shaman / Magic Crystal: เวทมนตร์ผ่านสายตาของนักวิทยาศาสตร์และพ่อมด – อ.: สาธารณรัฐ, 1992, หน้า. 429.
2 ดู: อ้างแล้ว, หน้า. 413..
1ดู: สารานุกรมสำหรับเด็ก – อ.: สำนักพิมพ์ Avanta+ เล่ม 6 ตอนที่ 1 ศาสนาของโลก. 363.
1. สารานุกรมสำหรับเด็ก ต. 6. ตอนที่ 1 ศาสนาของโลก - M.: Avanta+, 1996, p. 350.
1 “สัญญาแล้ว” หมายถึง “สัญญาแล้ว”
1 ดู อพย. 20, 2-17 - พระคัมภีร์ – Russian Bible Society, M., 2004
1ป.
Florensky, A. Elchaninov, S. Ern. ประวัติศาสตร์ศาสนา
ป.107.
1 เอซีแอล 9; 7 - พระคัมภีร์ – ม., 2547.
1 Alov A. A. , Vladimirov N. G. , Ovsienko F. G. ศาสนาโลก – อ.: สำนักพิมพ์ PRIOR, 1998. – หน้า. 407.
1 สารานุกรมสำหรับเด็ก เล่มที่ 6 ตอนที่ 1 ศาสนาของโลก. กับ. 429.
1 Elchaninov A., Florensky P., Ern V. ประวัติศาสตร์ศาสนา., p. 122.
2 โยบ 14:10.
4 วิทยากร 3:21
1 มันถูกเรียกเช่นนี้เพราะมีการเฉลิมฉลองในวันที่ห้าสิบหลังเทศกาลอีสเตอร์ซึ่งเป็นวันหยุดเคลื่อนไหว
1 Rashkova R. T. นิกายโรมันคาทอลิก - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Peter, 2007, p. 19.
1ดู: ฟิโลคาเลีย ใน 5 ฉบับ – ตัวแทน จัดพิมพ์โดย Holy Trinity Sergius Lavra, 1993
1ดู: มิเชล มัลเฮอร์เบ
ศาสนาของมนุษยชาติ. M-Spb., 1997, หน้า. 306. 1ดู: ศาสนาคริสต์พจนานุกรมสารานุกรม
ใน 3 เล่ม – T 2, 1995, หน้า 514 – 519.
1Rashkova R.T. นิกายโรมันคาทอลิก, น. 203.
1ดู: เอ็ม. ลูเทอร์ 95 วิทยานิพนธ์ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Rose of the World, 2002
1 ดู: Elchaninov A., Florensky P., Ern V. ประวัติศาสตร์ศาสนา – หน้า 1.
92.
1ดู: O. Rosenberg งานเกี่ยวกับพุทธศาสนา - M.: Nauka, 1991, p. 24-25.
1Radhakrishnan S. ปรัชญาอินเดีย ม., 2499. หน้า 381.
2อ้างแล้ว ป.383.
1ดูเรื่องนี้: N.V. Vetkasova คู่มือการศึกษาศาสนา. ส่วนที่ 2 ประวัติศาสตร์ศาสนาของภาคตะวันออกสวัสดีผู้อ่านที่รัก!
วันนี้คุณจะได้ทำความคุ้นเคยกับคำสอนพื้นฐานประการหนึ่งในพุทธศาสนา ซึ่งเป็นรากฐานของปรัชญาของทุกสำนัก ความจริงสี่ประการของพุทธศาสนาคือสิ่งที่เรียกว่า แต่ผู้นับถือศาสนาพุทธชอบชื่อที่สูงส่งมากกว่า: สี่
มีเกียรติ
ความจริง.จุดเริ่มต้นสามเณรทั้งห้าได้เรียนรู้ครั้งแรกเมื่อกว่า 2,500 ปีที่แล้ว มันอยู่ในป่ากวางแห่งเบนาเรส ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียสิทธัตถะโคตมเล่าให้เพื่อน ๆ ที่เขาปฏิบัติด้วยก่อนหน้านี้ฟังว่า.
ความเชื่อ
ซึ่งปรากฏแก่เขาภายหลังตรัสรู้แล้ว มันเกิดขึ้น
การเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนา
การเทศน์ครั้งแรกนี้เรียกว่าวาทกรรมเบนาเรสในกวีนิพนธ์ของพุทธศาสนาเรียกว่า "ธัมจักร - ปวรตนะสูตร" ซึ่งแปลว่า "พระสูตรแห่งการหมุนกงล้อแห่งการสอน"
แหล่งที่มาของสารบบครอบคลุมถึงหลักธรรมขั้นพื้นฐานทางพุทธศาสนาอย่างย่อ พระพุทธองค์ตรัสกับภิกษุทั้งหลายว่า “สิ่งที่เกินควรมีสามเณรไม่ควรให้ ประการแรกคือความหยาบคายและความมุ่งมั่นต่อตัณหาต่ำ และประการที่สองคือความเหนื่อยล้าของตนเองอย่างรุนแรงและไร้สติ” – วิธีใดที่จะบรรลุความรู้ ความสงบ ความเข้าใจ ตรัสรู้? มันจะนำไปสู่พวกเขาเท่านั้น”แล้วเขาก็บอกประเด็นนั้นให้พวกเขาฟัง
ฉัตวารี อารสัทยานี
สี่ผู้สูงศักดิ์
พระพุทธเจ้าทรงตั้งข้อสังเกตด้วยว่าความเข้าใจในปรัชญานี้เป็นเรื่องยากที่จะรับรู้และเข้าใจ ไม่สามารถบรรลุได้ด้วยการให้เหตุผลง่ายๆ และจะเปิดเผยแก่ผู้มีปัญญาเท่านั้น ความสุขดึงดูดและอาคมทุกคนในโลกนี้เขากล่าวว่า เราสามารถพูดได้ว่ามีลัทธิแห่งความสุข
ผู้ชื่นชมเขามากจะไม่สามารถเข้าใจเงื่อนไขของทุกสิ่งที่มีอยู่ได้ ก็จะไม่เข้าใจทั้งการสละเหตุแห่งการเกิดและนิพพาน แต่ก็ยังมีคน “ที่ตามีแต่ฝุ่นนิดหน่อย” พวกเขาจึงสามารถเข้าใจได้
นับเป็นครั้งแรกที่สัจพจน์เหล่านี้เข้าถึงผู้อ่านที่พูดภาษารัสเซียในปี 1989 ในการตีความของนักแปลชาวรัสเซียและนักวิชาการชาวพุทธ A.V. ปาริบกา.
1) สมมติฐานแรกคือชีวิตมีอยู่จริง ความทุกข์ – ทุกข่า- ความยากลำบากในการแปลคำนี้อยู่ที่ความจริงที่ว่าในจิตใจของเรา ความทุกข์ทรมานนั้นถูกเข้าใจว่าเป็นการเจ็บป่วยทางกายที่รุนแรงหรืออาการเชิงลบที่รุนแรงในระดับจิตใจ
พุทธศาสนามองความทุกข์ในวงกว้างมากขึ้น: เป็นทั้งความเจ็บปวดที่เกี่ยวข้องกับการเกิด ความเจ็บป่วย โชคร้ายหรือความตาย และความไม่พอใจในชีวิตอย่างต่อเนื่องเพื่อแสวงหาความพึงพอใจที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ซึ่งหลายอย่างเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติที่จะบรรลุผล
เป็นไปไม่ได้:
- อย่าแก่นะ
- มีชีวิตอยู่ตลอดไป
- นำทรัพย์สมบัติที่สะสมไว้ติดตัวไปหลังความตาย
- อยู่กับคนที่คุณรักเสมอ
- อย่าเผชิญกับสิ่งที่ไม่พึงประสงค์
รายการดำเนินต่อไปและบน นั่นคือความไม่สมบูรณ์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ซึ่งนำไปสู่ความคงที่ ความไม่พอใจ- คำนี้สื่อถึงความหมายของภาษาบาลีทุกข์ได้แม่นยำยิ่งขึ้น
2) บุคคลไม่สามารถเปลี่ยนสถานการณ์ที่มีอยู่ได้ แต่เขาสามารถเปลี่ยนทัศนคติต่อสถานการณ์ได้ค่อนข้างมาก
เขาจะทำได้ก็ต่อเมื่อรู้เหตุแห่งทุกข์เท่านั้น ความจริงประการที่สองที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงแก่ภิกษุทั้งหลายก็คือ สาเหตุความทุกข์ก็คือ ความไม่รู้ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นที่ไม่อาจระงับได้ ความปรารถนามีทุกอย่างในคราวเดียว
ความกระหายมีสามประเภท:
- ปรารถนาที่จะเพลิดเพลินไปกับประสาทสัมผัสทั้งห้า
- ความปรารถนาที่จะมีชีวิตยืนยาวหรือตลอดไป
- ความปรารถนาที่จะทำลายตนเอง
หากทุกอย่างชัดเจนในสองข้อแรก ความปรารถนาข้อที่สามจะต้องมีคำอธิบาย มันขึ้นอยู่กับแนวคิดทางวัตถุนิยมที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับตัวตนที่แท้จริงของตนเอง ผู้ที่ยึดติดกับ "ฉัน" ของพวกเขาจะคิดว่าสิ่งนี้จะถูกทำลายหลังความตายอย่างไม่อาจแก้ไขได้ และไม่ได้เชื่อมโยงกับช่วงเวลาก่อนและหลังมันด้วยเหตุผลใดๆ ก็ตาม
ความปรารถนาถูกกระตุ้น:
- แบบฟอร์มที่มองเห็นได้
- เสียง,
- กลิ่น,
- รสชาติ,
- ความรู้สึกทางร่างกาย
- ความคิด
หากทั้งหมดนี้น่าพอใจ ผู้ที่มีประสบการณ์ข้างต้นจะเริ่มรู้สึกผูกพันกับสิ่งนั้น ซึ่งนำไปสู่การเกิด ความแก่ ความโศกเศร้า การร้องไห้ ความเจ็บปวด ความโศกเศร้า ความสิ้นหวัง และความตายในอนาคต ทุกสิ่งล้วนพึ่งพาอาศัยกันในโลกนี้ เป็นการอธิบายความทุกข์โดยทั่วกัน
ด้วยความจริงอันสูงส่งข้อที่สอง ทำให้เห็นได้ชัดว่าชะตากรรมของเราที่ดูเหมือนไม่ยุติธรรมนั้นเป็นผลมาจากบางสิ่งที่เกิดขึ้นบางส่วนในชีวิตนี้ และส่วนหนึ่งมาจากรูปแบบการดำรงอยู่ก่อนหน้านี้ของเรา
การกระทำของร่างกาย คำพูด และจิตใจเป็นตัวกำหนดการก่อตัวของกระบวนการกรรม ซึ่งมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของโชคชะตาอย่างแข็งขัน
ควรระลึกไว้ว่าไม่มี "ฉัน" ที่แท้จริงที่ผ่านทะเลแห่งการเกิดใหม่อันบ้าคลั่ง แต่มีธรรมะที่เปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องซึ่งเป็นผลมาจากแก่นแท้และกิจกรรมที่ชั่วร้ายหรือดีของพวกเขาปรากฏ สถานที่ที่แตกต่างกัน เช่น สิ่งมีชีวิตไร้หน้า จากนั้นผู้คน สัตว์หรือสิ่งอื่นๆ
3) อย่างไรก็ตาม ยังคงมีความหวัง ความจริงประการที่ 3 พระพุทธเจ้าทรงตรัสว่าความทุกข์สามารถยุติได้ ในการทำเช่นนี้คุณต้องละทิ้งความปรารถนาอันแรงกล้า ละทิ้งและปลดปล่อยตัวเองจากมัน หยุดและละทิ้งความคิดทั้งหมดเกี่ยวกับความกระหายนี้
คุณเพียงแค่ต้องรับรู้ถึงธรรมชาติของสิ่งที่คุณต้องการอย่างถูกต้องว่าไม่เที่ยง ไม่พึงใจ และไม่มีตัวตน และตระหนักถึงความปรารถนาที่ไม่สงบของคุณในฐานะโรคหนึ่ง ความปรารถนานี้ดับได้ด้วยการดำเนินตามทางสายกลางที่กล่าวมาข้างต้น
๔) เมื่อความกระหายคลายลง ความผูกพันก็ดับลง คือ กรรมจะยุติลง ซึ่งไม่มีการเกิดอีกต่อไป ย่อมขจัดความชรา ความทุกข์ทรมาน และความตายทุกรูปแบบไป
ต่อจากนี้ไป บุคคลจะสงบสุขสูงสุดเท่านั้น ความสิ้นแห่งกรรม การไม่มีเหตุให้เกิดใหม่ การหลุดพ้น ซึ่งเรียกว่านิพพาน การอุทธรณ์นั้นชัดเจน
พระพุทธเจ้าทรงสามารถหลีกเลี่ยงความสุดโต่งแห่งชีวิตสองประการ คือ การบำเพ็ญตบะและบำเพ็ญตบะ และทรงบรรลุการตรัสรู้โดยดำเนินตามทางสายกลาง
อริยมรรคมีองค์แปดบางครั้งถูกเข้าใจผิด โดยคิดว่าจะต้องทำให้สำเร็จทีละขั้น ฝึกฝนให้ถูกต้อง:
- ความเข้าใจ
- คิด,
- คำพูด,
- กิจกรรม,
- หาเลี้ยงชีพ
- ความพยายาม,
- การรับรู้,
- ความเข้มข้น.
แต่ในความเป็นจริงคุณต้องเริ่มต้นด้วยทัศนคติทางศีลธรรมที่ถูกต้อง - ศิลา (3-5) ชาวพุทธฆราวาสโดยทั่วไปจะปฏิบัติตามศีลห้าของพระพุทธเจ้าหรือที่เรียกว่าคุณธรรม ศีล หรือคำปฏิญาณ:
- ไม่ทำร้ายหรือฆ่าสิ่งมีชีวิต
- ไม่ถือเอาสิ่งที่เป็นของผู้อื่น
- ละเว้นพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เหมาะสม
- อย่าโกหกหรือละเมิดความไว้วางใจของใครบางคน
- อย่าใช้ยาที่ทำให้จิตใจขุ่นมัว
หลังจากนั้นควรฝึกจิตใจอย่างเป็นระบบด้วยการฝึกสมาธิให้ถูกต้อง (6-8)
เมื่อเตรียมตัวอย่างรอบคอบเช่นนี้แล้ว บุคคลจะมีจิตใจและลักษณะนิสัยที่พร้อมจะแก้ไขความเข้าใจและการคิด (1-2) กล่าวคือ เขาจะกลายเป็นคนฉลาด อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้เลยที่จะออกเดินทางโดยปราศจากความเข้าใจในความทุกข์ทรมานแบบเดียวกันแม้แต่น้อย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมความเข้าใจจึงอยู่ในอันดับต้นๆ ของรายการนี้
ในเวลาเดียวกัน มันจะเสร็จสมบูรณ์เมื่อการกระทำที่สำเร็จทั้งหมดข้างต้นนำพาบุคคลไปสู่ความเข้าใจในทุกสิ่ง "ตามที่เป็นอยู่" หากปราศจากสิ่งนี้ ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเป็นผู้ชอบธรรมและกระโจนเข้าสู่พระนิพพาน
เส้นทางนี้ปราศจากความทุกข์ ให้บุคคลมีวิสัยทัศน์ที่บริสุทธิ์ และเราต้องผ่านมันไปด้วยตนเอง เนื่องจากพระพุทธเจ้าเป็นครูผู้ยิ่งใหญ่ แต่ก็ไม่สามารถทำเพื่อใครได้
บทสรุป
ด้วยเหตุนี้เพื่อน ๆ เราจึงบอกลาคุณในวันนี้ หากบทความนี้มีประโยชน์สำหรับคุณ แนะนำให้อ่านบนโซเชียลเน็ตเวิร์ก
และสมัครสมาชิกบล็อกของเราเพื่อรับบล็อกใหม่ บทความที่น่าสนใจไปยังอีเมลของคุณ!
แล้วพบกันใหม่!
4.2. “อริยสัจสี่” ของพระพุทธศาสนา
พระพุทธเจ้าเองก็ทรงกำหนดโปรแกรมศาสนาของพระองค์ตามหลักการสำคัญสี่ประการ (“อริยสัจสี่ประการ”)
1.ชีวิตคือความทุกข์
2.มีเหตุให้เกิดทุกข์
๓. ความทุกข์ก็ดับได้
๔. มีทางไปสู่ความดับทุกข์
เหตุแห่งทุกข์คือความกระหายอันน่าสยดสยอง พร้อมด้วยกามและแสวงหาความพึงพอใจในที่นี้และที่นั่น นี่คือความปรารถนาที่จะพึงพอใจในความรู้สึกเพื่อความอยู่ดีมีสุข ความไม่แน่นอนและไม่มั่นคงของผู้ที่ไม่เคยพอใจในความสมหวังของตนเลย เริ่มปรารถนามากขึ้นเรื่อยๆ นี่แหละคือ เหตุผลที่แท้จริงความทุกข์. ตามที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ ความจริงนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง และการเปลี่ยนแปลงใด ๆ (รวมถึงการเกิดใหม่ของจิตวิญญาณมนุษย์) ถือเป็นความชั่วร้าย โดยทำหน้าที่เป็นแหล่งแห่งความทุกข์ของมนุษย์ ความปรารถนาทำให้เกิดความทุกข์ เพราะบุคคลปรารถนาสิ่งที่ไม่เที่ยง เปลี่ยนแปลงได้ จึงต้องถึงความตาย เพราะการสิ้นกิเลสแห่งตัณหานั้นทำให้บุคคลได้รับความทุกข์ทรมานอย่างที่สุด
เนื่องจากความสุขทั้งหลายเป็นสิ่งชั่วคราว และความปรารถนาที่ผิดเกิดขึ้นจากความไม่รู้ การสิ้นสุดของความทุกข์จะเกิดขึ้นเมื่อได้รับความรู้ ความไม่รู้และความปรารถนาที่ผิดเป็นแง่มุมที่แตกต่างกันของปรากฏการณ์เดียวกัน ความไม่รู้เป็นด้านทฤษฎี มันถูกรวบรวมในทางปฏิบัติในรูปแบบของการเกิดขึ้นของความปรารถนาที่ผิด ๆ ซึ่งไม่สามารถสนองได้อย่างเต็มที่ และด้วยเหตุนี้ จึงไม่สามารถให้ความสุขที่แท้จริงแก่บุคคลได้ อย่างไรก็ตาม พระพุทธเจ้าไม่ได้พยายามหาเหตุผลมาชี้แจงความจำเป็นในการได้รับความรู้ที่แท้จริง เมื่อเทียบกับภาพลวงตาที่ผู้คนมักหลงระเริง ความไม่รู้เป็นเงื่อนไขที่จำเป็น ชีวิตธรรมดา: ไม่มีสิ่งใดในโลกที่คุ้มค่ากับการพยายามอย่างแท้จริง ดังนั้นความปรารถนาใดๆ ก็ตามจึงเป็นเรื่องเท็จ ในโลกของสังสารวัฏ ในโลกของการเกิดใหม่และความแปรปรวนอย่างต่อเนื่อง ไม่มีอะไรถาวร ไม่ว่าจะเป็นสิ่งของหรือ "ฉัน" ของบุคคล เพราะความรู้สึกทางร่างกาย การรับรู้ และความตระหนักรู้ของโลกภายนอกบุคคล - ทั้งหมดนี้ เป็นเพียงการปรากฏเป็นมายาเท่านั้น สิ่งที่เราคิดว่าเป็น "ฉัน" เป็นเพียงการปรากฏที่ว่างเปล่าต่อเนื่องกันซึ่งปรากฏต่อเราว่าเป็นสิ่งที่แยกจากกัน แยกตัวเข้า การไหลทั่วไปจักรวาล แต่ละขั้นตอนของการดำรงอยู่ของกระแสนี้ มองโลกเป็นชุดของวัตถุ ไม่ใช่กระบวนการ ผู้คนสร้างภาพลวงตาระดับโลกและครอบคลุมทั้งหมด ซึ่งพวกเขาเรียกว่าโลก
พุทธศาสนาเห็นความดับเหตุแห่งทุกข์ในความดับกิเลสของมนุษย์ และในความดับแห่งการเกิดใหม่และตกสู่สภาวะนิพพานด้วย สำหรับบุคคล นิพพานคือการหลุดพ้นจากกรรม เมื่อความโศกเศร้าทั้งหมดยุติลง และบุคลิกภาพตามความหมายปกติของคำสำหรับเรา สลายตัวลง เพื่อหลีกทางให้ตระหนักถึงการมีส่วนร่วมที่แยกไม่ออกของมันในโลก คำว่า "นิพพาน" แปลจากภาษาสันสกฤตแปลว่า "การลดทอน" และ "ความเย็น": การลดทอนคล้ายกับการทำลายล้างโดยสมบูรณ์และการเย็นลงเป็นสัญลักษณ์ของการทำลายล้างที่ไม่สมบูรณ์ซึ่งไม่ได้มาจากความตายทางร่างกาย แต่เพียงการตายจากกิเลสตัณหาและความปรารถนาเท่านั้น ในสำนวนที่พระพุทธเจ้าตรัสว่า “จิตที่หลุดพ้นก็เหมือนเปลวไฟที่กำลังจะตาย” กล่าวคือ พระศากยมุนีเปรียบเทียบนิพพานกับเปลวไฟที่กำลังจะตายซึ่งฟางหรือไม้ไม่สามารถรองรับได้อีกต่อไป
ตามหลักพุทธศาสนานิพพาน นิพพานไม่ใช่สภาวะแห่งความสุข เนื่องจากความรู้สึกดังกล่าวเป็นเพียงความต่อเนื่องของความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่เท่านั้น พระพุทธเจ้าหมายถึงการดับกิเลส ไม่ใช่ความมีอยู่ทั้งหมด ความพินาศแห่งไฟแห่งตัณหาและความไม่รู้ พระองค์จึงทรงแยกนิพพานออกเป็น 2 ประเภท คือ 1) อุปธิเสส(ความหลงใหลของมนุษย์จางหายไป); 2) อนุปาธิเสส(หายไปพร้อมกับกิเลสและชีวิต) นิพพานแบบแรกนั้นสมบูรณ์แบบมากกว่าแบบที่สองเพราะมันมาพร้อมกับการทำลายความปรารถนาเท่านั้นไม่ใช่โดยการลิดรอนชีวิตของบุคคล บุคคลสามารถบรรลุพระนิพพานและมีชีวิตอยู่ต่อไปได้ หรือสามารถบรรลุการตรัสรู้ได้เฉพาะในเวลาที่วิญญาณของเขาแยกออกจากร่างกายเท่านั้น
พระพุทธเจ้าทรงตัดสินใจว่าทางใดเหมาะกว่า เส้นทางที่แท้จริงผู้ที่หมดเรี่ยวแรงก็ไม่สามารถผ่านไปได้ ความสุดโต่งสองประการที่ผู้ตัดสินใจปลดเปลื้องตัวเองจากสังสารวัฏที่บีบรัดไว้ไม่ควรปฏิบัติตาม ประการหนึ่ง การยึดติดกิเลสตัณหาและความสุขที่ได้รับจากประสาทสัมผัสเป็นนิสัย และอีกด้านหนึ่ง การยึดติดเป็นนิสัยกับกิเลสตัณหาและความสุขที่ได้รับจากประสาทสัมผัส การทรมานตนเองอันเป็นความเจ็บปวด เนรคุณ และไร้ประโยชน์ มีทางสายกลางเปิดตาให้ปัญญา นำไปสู่ความสงบ ญาณ ปัญญาอันสูงส่ง และพระนิพพาน แนวทางนี้ในพุทธศาสนาเรียกว่า ทางอันประเสริฐมีแปดประการเพราะมันรวมการปรับปรุงแปดขั้นตอนที่ต้องทำให้สำเร็จ
1. มุมมองด้านขวาอยู่ในขั้นแรกเพราะสิ่งที่เราทำสะท้อนสิ่งที่เราคิด การกระทำผิดมาจากความเห็นที่ผิด ดังนั้นวิธีที่ดีที่สุดในการป้องกันการกระทำผิดคือความรู้ที่ถูกต้องและการควบคุมการสังเกต
2. ความทะเยอทะยานที่ถูกต้องคือผลของการมองเห็นที่ถูกต้อง นี่คือความปรารถนาที่จะสละ ความหวังที่จะมีชีวิตอยู่ในความรักกับสรรพสิ่งและสรรพสัตว์ที่มีอยู่ในโลกนี้ ความปรารถนาในความเป็นมนุษย์ที่แท้จริง
3. คำพูดที่ถูกต้องแม้แต่ปณิธานที่ถูกต้องโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อที่จะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ถูกต้องก็ต้องแสดงออกมานั่นคือต้องสะท้อนออกมาด้วยคำพูดที่ถูกต้อง จะต้องละเว้นจากคำโกหก การใส่ร้าย การใช้วาจาหยาบคาย และการสนทนาที่ไร้สาระ
4. การกระทำที่ถูกต้องไม่ประกอบด้วยการบูชายัญหรือการบูชาเทพเจ้า แต่เป็นการไม่ใช้ความรุนแรง การเสียสละตนเองอย่างแข็งขัน และความเต็มใจที่จะสละชีวิตเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น ในศาสนาพุทธมีตำแหน่งหนึ่งที่บุคคลผู้รักษาความเป็นอมตะไว้สำหรับตนเองสามารถช่วยผู้อื่นให้บรรลุการตรัสรู้โดยโอนบุญส่วนหนึ่งไปให้ตน
5. ชีวิตที่ถูกต้อง.การกระทำที่ถูกต้องนำไปสู่ ชีวิตคุณธรรมปราศจากการหลอกลวง การโกหก การหลอกลวง และการอุบาย ถ้าจนถึงตอนนี้เราได้พูดถึง พฤติกรรมภายนอกบุคคลที่ได้รับการช่วยเหลือ จากนั้นจึงให้ความสนใจกับการทำความสะอาดภายใน เป้าหมายของความพยายามทั้งหมดคือการกำจัดสาเหตุของความโศกเศร้าซึ่งต้องอาศัยการชำระให้บริสุทธิ์ตามอัตวิสัย
6.ความพยายามที่ถูกต้องประกอบด้วยการใช้อำนาจเหนือกิเลสตัณหาซึ่งควรป้องกันไม่ให้เกิดผลชั่วและมีส่วนเสริมความเข้มแข็ง คุณภาพดีโดยการละวางและตั้งสมาธิของจิต เพื่อให้มีสมาธิ จำเป็นต้องจมอยู่กับความคิดที่ดี ประเมินอันตรายของการเปลี่ยนความคิดที่ไม่ดีให้กลายเป็นความจริง หันเหความสนใจจากความคิดที่ไม่ดี ทำลายสาเหตุของการเกิดขึ้น หันเหจิตใจจากสิ่งเลวร้ายด้วยความช่วยเหลือของความตึงเครียดทางร่างกาย .
7. คิดถูกไม่สามารถแยกออกจากความพยายามที่ถูกต้องได้ เพื่อหลีกเลี่ยงความไม่มั่นคงทางจิตใจ เราต้องปราบจิตใจของเราไปพร้อมกับความฟุ้งซ่าน สิ่งรบกวนสมาธิ และการขาดสติ
8. ความสงบที่เหมาะสม -ขั้นสุดท้ายของมรรคมีองค์แปด อันเป็นผลให้เกิดความละอารมณ์และบรรลุสภาวะแห่งการใคร่ครวญ
ประมาณ 2.5 พันปีก่อน ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งที่มนุษยชาติรู้จักได้เริ่มต้นขึ้น เจ้าชายสิทธัตถะแห่งอินเดียทรงบรรลุสภาวะพิเศษ การตรัสรู้ และก่อตั้งศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งของโลก นั่นก็คือ พุทธศาสนา
เล็กน้อยเกี่ยวกับพระพุทธเจ้า
ตำนานเกี่ยวกับช่วงปีแรกของชีวิตของเจ้าชายสิทธัตถะเป็นที่รู้กันดี เขาเติบโตมาอย่างฟุ่มเฟือย โดยไม่รู้จักความยากลำบากและความวิตกกังวล จนกระทั่งวันหนึ่งเกิดอุบัติเหตุทำให้เขาต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมานธรรมดาๆ ของมนุษย์ ทั้งความเจ็บป่วย ความแก่ และความตาย ในขณะนั้น สิทธัตถะได้ตระหนักว่าสิ่งที่คนเรียกว่า "ความสุข" เป็นมายาและไม่เที่ยงเพียงใด พระองค์เสด็จเดินทางไกลอันโดดเดี่ยวเพื่อหาทางบรรเทาทุกข์ให้ประชาชน
ข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของบุคคลนี้มีพื้นฐานมาจากตำนานมากมายและ ข้อมูลที่ถูกต้องน้อยมาก. แต่สำหรับผู้นับถือศาสนาพุทธยุคใหม่ มรดกทางจิตวิญญาณของโคตมะมีความสำคัญมากกว่ามาก คำสอนที่เขาสร้างขึ้นอธิบายกฎของการดำรงอยู่ของโลกและยืนยันความเป็นไปได้ของการบรรลุการตรัสรู้ ประเด็นหลักสามารถพบได้ในพระสูตรธรรมจักรซึ่งเป็นแหล่งที่ให้รายละเอียดว่าอะไรคือความจริงหลัก 4 ประการของพระพุทธศาสนาที่พระพุทธเจ้าทรงสร้างขึ้น
พระสูตรหนึ่งกล่าวว่าตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจะมีพระพุทธเจ้าประมาณ 1,000 องค์ (นั่นคือผู้ที่บรรลุการตรัสรู้) จะปรากฏบนโลก แต่พระศากยมุนีไม่ใช่คนแรกและมีผู้สืบทอดก่อนหน้าสามคน เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้าองค์ใหม่จะเสด็จมาปรากฏในขณะที่คำสอนที่เกิดจากองค์ก่อนเริ่มเสื่อมถอยลง แต่พวกเขาทั้งหมดจะต้องแสดงความสามารถพิเศษสิบสองอย่างเช่นเดียวกับที่โคตมะทำในสมัยของเขา
การเกิดขึ้นของหลักธรรมอริยสัจ 4
ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนาได้รับการเปิดเผยอย่างละเอียดในพระสูตรแห่งการกำเนิดกงล้อธรรมซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากมาย และปัจจุบันเป็นที่รู้จักดีแล้ว ตามชีวประวัติของพระศากยมุนีที่ยังมีชีวิตอยู่ พระองค์ทรงแสดงเทศนาครั้งแรก 7 สัปดาห์หลังจากการตรัสรู้แก่สหายนักพรตของพระองค์ ตามตำนาน พวกเขาเห็นโคตมะนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ที่รายล้อมไปด้วยแสงอันเจิดจ้า ขณะนั้นเองที่บทบัญญัติของคำสอนถูกเปล่งออกมาเป็นครั้งแรกซึ่งเป็นที่ยอมรับตามประเพณีเป็นหลักโดยพุทธศาสนาทั้งในยุคต้นและสมัยใหม่ - ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและมรรคมีองค์แปด
ความจริงของพระพุทธศาสนาโดยย่อ
ความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนาสามารถสรุปได้เป็นหลายวิทยานิพนธ์ ชีวิตมนุษย์ (หรือที่เจาะจงกว่าคือ สังสารวัฏที่ต่อเนื่องกัน สังสารวัฏ) กำลังทุกข์ทรมาน เหตุผลก็คือความปรารถนาทุกประเภท ความทุกข์สามารถหยุดได้ตลอดไป และในสถานที่พิเศษ - นิพพาน - สามารถบรรลุได้ จึงมีวิธีการเฉพาะที่เรียกว่า ดังนั้น ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาจึงสรุปได้สั้นๆ ว่าเป็นคำสอนเรื่องความทุกข์ ที่มา และวิธีการเอาชนะทุกข์
ความจริงอันสูงส่งประการแรก
ข้อความแรกคือความจริงเกี่ยวกับทุกข์ จากภาษาสันสกฤตคำนี้มักแปลว่า "ความทุกข์" "ความกระสับกระส่าย" "ความไม่พอใจ" แต่มีความเห็นว่าการกำหนดนี้ไม่ถูกต้องทั้งหมด และคำว่า "ทุกข์" จริงๆ แล้วหมายถึงความปรารถนา การเสพติด ทั้งชุดซึ่งรู้สึกเจ็บปวดอยู่เสมอ
พระศากยมุนีทรงเปิดเผยความจริงอันสูงส่ง 4 ประการของพุทธศาสนาว่า ทุกชีวิตผ่านไปด้วยความวิตกกังวลและความไม่พอใจ และนี่คือสภาวะปกติของมนุษย์ “กระแสทุกข์อันยิ่งใหญ่ 4 ประการ” ย่อมเป็นไปตามชะตากรรมของแต่ละบุคคล คือ เกิด ขณะเจ็บป่วย แก่ ขณะตาย
ในพระธรรมเทศนา พระพุทธเจ้าทรงเน้นถึง “ความทุกข์ใหญ่ 3 ประการ” เหตุผลประการแรกคือการเปลี่ยนแปลง ประการที่สองคือความทุกข์ที่ทำให้ผู้อื่นรุนแรงขึ้น ที่สามคือการรวมกัน เมื่อพูดถึงแนวคิดเรื่อง "ความทุกข์" ควรเน้นว่าในมุมมองของพระพุทธศาสนานั้นรวมถึงประสบการณ์และอารมณ์ของมนุษย์แม้แต่สิ่งที่ตามความคิดเห็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปนั้นสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องความสุขมากที่สุด .
ความจริงอันสูงส่งประการที่สอง
ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาในตำแหน่งที่ 2 กล่าวถึงการเกิดขึ้นของทุกข์ พระพุทธเจ้าทรงเรียกเหตุแห่งทุกข์ว่า “ความปรารถนาอันไม่สิ้นสุด” หรืออีกนัยหนึ่งคือความปรารถนา พวกเขาคือผู้ที่บังคับให้บุคคลอยู่ในวัฏจักรของสังสารวัฏ และอย่างที่คุณทราบ ทางออกของห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ก็คือ เป้าหมายหลักพระพุทธศาสนา
ตามกฎแล้วหลังจากบรรลุความปรารถนาต่อไปของบุคคลแล้ว เวลาอันสั้นมาพร้อมกับความรู้สึกสงบ แต่ในไม่ช้าความต้องการใหม่ก็ปรากฏขึ้น ซึ่งกลายเป็นเหตุของความกังวลอย่างต่อเนื่อง และเป็นเช่นนี้ไปเรื่อยๆ อย่างไม่สิ้นสุด ความทุกข์จึงมีแหล่งเดียวคือความปรารถนาที่เกิดขึ้นตลอดเวลา
ความปรารถนาที่จะสนองความต้องการและความต้องการนั้นเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสิ่งสำคัญดังกล่าว ปรัชญาอินเดียแนวคิดเหมือนกรรม มันคือความสมบูรณ์ของความคิดและการกระทำจริงของบุคคล กรรมเป็นเหมือนผลลัพธ์ของความทะเยอทะยาน แต่ก็เป็นสาเหตุของการกระทำใหม่ในอนาคตด้วย วัฏจักรของสังสารวัฏเป็นพื้นฐานของกลไกนี้
ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนายังช่วยอธิบายเหตุแห่งกรรมอีกด้วย เพื่อจุดประสงค์นี้ อารมณ์ 5 ประการถูกระบุ: ความรัก ความโกรธ ความอิจฉา ความหยิ่งยโส และความไม่รู้ ความผูกพันและความเกลียดชังที่เกิดจากความเข้าใจผิดในธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์ (นั่นคือ การรับรู้ความเป็นจริงที่บิดเบี้ยว) เป็นเหตุผลหลักที่ทำให้ความทุกข์ซ้ำซากในการเกิดใหม่หลายครั้ง
ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม
เรียกว่า “ความจริงแห่งการดับทุกข์” และนำพาให้เข้าใกล้ความเข้าใจเรื่องการตรัสรู้มากขึ้น ในพุทธศาสนาเชื่อกันว่าสภาวะที่พ้นทุกข์ ปราศจากกิเลสและกิเลสได้อย่างสมบูรณ์สามารถบรรลุได้อย่างสมบูรณ์ ซึ่งสามารถทำได้ด้วยความตั้งใจอย่างมีสติ โดยใช้เทคนิคที่อธิบายไว้โดยละเอียดในส่วนสุดท้ายของการสอน
ข้อเท็จจริงในการตีความอริยสัจประการที่ 3 อันเป็นเอกลักษณ์เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วจากพุทธประวัติ พระภิกษุที่ร่วมเดินทางมักเข้าใจว่าสถานะนี้เป็นการสละทุกสิ่งโดยสิ้นเชิงแม้กระทั่งความปรารถนาเร่งด่วน พวกเขาฝึกระงับความต้องการทางกายภาพทั้งหมดและทรมานตัวเอง อย่างไรก็ตามศากยมุนีเองในช่วงหนึ่งของชีวิตได้ละทิ้งศูนย์รวมของความจริงข้อที่สามที่ "สุดขั้ว" เช่นนี้ โดยเปิดเผยรายละเอียดความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนา โดยแย้งว่าเป้าหมายหลักคือการยึดมั่นใน “ทางสายกลาง” แต่ไม่ใช่การระงับกิเลสทั้งปวงโดยสิ้นเชิง
ความจริงอันประเสริฐประการที่สี่
การรู้ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาจะไม่สมบูรณ์หากไม่เข้าใจทางสายกลาง ประการสุดท้าย ประการที่สี่ มุ่งปฏิบัติให้ถึงความดับทุกข์ สิ่งนี้เองที่เผยให้เห็นแก่นแท้ของหลักคำสอนเรื่องมรรคมีองค์แปด (หรือสายกลาง) ซึ่งในพระพุทธศาสนาเข้าใจว่าเป็น วิธีเดียวเท่านั้นการบรรเทาทุกข์ และความโศกเศร้า ความโกรธ และความสิ้นหวังจะเกิดขึ้นกับทุกสภาวะของจิตใจอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ยกเว้นสภาวะหนึ่ง - ตรัสรู้
การดำเนินตามทางสายกลางถือเป็นความสมดุลในอุดมคติระหว่างองค์ประกอบทางร่างกายและจิตวิญญาณ การดำรงอยู่ของมนุษย์- ความเพลิดเพลิน ความชอบใจที่มากเกินไป และความผูกพันต่อบางสิ่งนั้นเป็นสิ่งที่สุดโต่ง เช่นเดียวกับการบำเพ็ญตบะซึ่งตรงกันข้ามกับมัน
ที่จริงแล้ว ยารักษาโรคที่พระพุทธเจ้าเสนอนั้นเป็นยาสากลอย่างแน่นอน สิ่งสำคัญคือการทำสมาธิ วิธีการอื่นๆ มุ่งเป้าไปที่การใช้ความสามารถทุกประการของร่างกายมนุษย์และจิตใจ สิ่งเหล่านี้ใช้ได้กับทุกคน โดยไม่คำนึงถึงความสามารถทางกายภาพและทางสติปัญญาของพวกเขา ที่สุดการปฏิบัติและเทศนาของพระพุทธเจ้าได้ทุ่มเทให้กับการพัฒนาวิธีการเหล่านี้อย่างแม่นยำ
การตรัสรู้
การตรัสรู้เป็นเป้าหมายสูงสุดของการพัฒนาจิตวิญญาณที่พุทธศาสนาตระหนัก ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและ 8 ขั้นตอนของทางสายกลางเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีและปฏิบัติเพื่อการบรรลุสภาวะนี้ เชื่อกันว่าไม่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกทั้งหมดที่มีให้กับคนทั่วไป ตำราทางพุทธศาสนาพูดถึงการตรัสรู้โดยทั่วไป ในภาษาอุปมาอุปไมยและด้วยความช่วยเหลือของ แต่อย่างน้อยก็เป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงออกอย่างเป็นรูปธรรมผ่านแนวคิดที่คุ้นเคย
ในประเพณีทางพุทธศาสนา คำว่าการตรัสรู้คือ "โพธิ" ซึ่งแปลว่า "การตื่นรู้" อย่างแท้จริง เชื่อกันว่าศักยภาพที่จะก้าวไปไกลกว่าการรับรู้ความเป็นจริงตามปกตินั้นอยู่ในตัวทุกคน เมื่อท่านได้บรรลุการตรัสรู้แล้ว ก็ไม่สามารถจะสูญเสียมันไปได้
การปฏิเสธและการวิจารณ์การสอน
ความจริงพื้นฐาน 4 ประการของพระพุทธศาสนาคือคำสอนทั่วไปของทุกโรงเรียน ในเวลาเดียวกัน ขบวนการมหายานจำนวนหนึ่ง (สันสกฤต: “ยานพาหนะอันยิ่งใหญ่” - หนึ่งในสองขบวนการที่ใหญ่ที่สุดร่วมกับหินยาน) ยึดถือ “พระสูตรหัวใจ” ดังที่ท่านทราบ นางปฏิเสธความจริงอันประเสริฐ 4 ประการของพระพุทธศาสนา ความทุกข์ไม่มีอยู่จริง ไม่มีเหตุผล ไม่มีที่สิ้นสุด และไม่มีทางเกิดขึ้นได้
Heart Sutra ได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาหลักในพุทธศาสนานิกายมหายาน ประกอบด้วยคำอธิบายคำสอนของพระอวโลกิเตศวร ซึ่งเป็นพระพุทธะ (ซึ่งก็คือ ผู้ที่ตัดสินใจจะตรัสรู้เพื่อประโยชน์ของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง) โดยทั่วไปแล้ว Heart Sutra อุทิศให้กับแนวคิดในการกำจัดภาพลวงตา
ตามคำกล่าวของอวโลกิเตศวร หลักการพื้นฐานซึ่งรวมถึงความจริงอันสูงส่ง 4 ประการ เป็นเพียงความพยายามที่จะอธิบายความเป็นจริงเท่านั้น และแนวคิดเรื่องความทุกข์และการเอาชนะเป็นเพียงหนึ่งในนั้นเท่านั้น Heart Sutra ส่งเสริมความเข้าใจและการยอมรับสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นจริง พระโพธิสัตว์ที่แท้จริงไม่สามารถรับรู้ความจริงในทางที่บิดเบือนได้ ดังนั้น เขาจึงไม่ถือว่าความคิดเรื่องความทุกข์เป็นจริง
ตามที่ผู้เชี่ยวชาญสมัยใหม่บางคนเกี่ยวกับความจริง 4 ประการของพุทธศาสนา นี่เป็น "ส่วนเพิ่มเติม" ในช่วงปลายของชีวประวัติของพระพุทธเจ้าสิทธัตถะในสมัยโบราณ ในสมมติฐานของพวกเขา พวกเขาอาศัยผลจากการศึกษาตำราโบราณหลายฉบับเป็นหลัก มีเวอร์ชันที่ไม่เพียงแต่หลักคำสอนเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งเท่านั้น แต่ยังมีแนวคิดอื่น ๆ อีกหลายแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับพระศากยมุนีซึ่งไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับชีวิตของเขาและถูกสร้างขึ้นโดยผู้ติดตามของเขาในศตวรรษต่อมาเท่านั้น