พลวัตของประสบการณ์ระหว่างความสูญเสียและสถานการณ์วิกฤติ ขั้นตอนของความเศร้าโศก
— ที่จริง ในด้านหนึ่ง ความโศกเศร้าเป็นกระบวนการที่ซับซ้อนและลึกซึ้งเฉพาะบุคคล ต้องจำไว้ว่าในกรณีส่วนใหญ่ ประสบการณ์ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการสูญเสีย แม้ว่าจะเป็นเรื่องยากมากหรือดูแปลกและยอมรับไม่ได้ แต่ก็ถือเป็นความเศร้าโศกตามธรรมชาติและต้องการความเข้าใจจากผู้อื่น ดังนั้นจึงจำเป็นต้องรักษาอาการแสดงของความเศร้าโศกอย่างละเอียดอ่อนและอดทนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ อย่างไรก็ตาม มันก็เกิดขึ้นเช่นกันว่าคนที่สูญเสียผู้เป็นที่รักเริ่มใช้ความเห็นอกเห็นใจและความอดทนของผู้อื่นในทางที่ผิดและใช้ประโยชน์จากตำแหน่งของเขาในฐานะคนที่โศกเศร้าพยายามดึงผลประโยชน์บางอย่างจากมันหรือปล่อยให้ตัวเองประพฤติตนไม่ถูกต้องหยาบคาย . ในกรณีนี้คนรอบข้างคุณไม่จำเป็นต้องอดทนต่อความไม่สุภาพของผู้สูญเสียอย่างไม่สิ้นสุดและปล่อยให้เขาจัดการพวกเขาได้ไม่มากก็น้อย
ในทางกลับกัน ทุกคนมีความคล้ายคลึงกันในบางด้าน ดังนั้นเราจึงสามารถระบุขั้นตอนที่ค่อนข้างเป็นสากลซึ่งความโศกเศร้าต้องประสบในหลักสูตรนั้น - ในด้านจิตวิทยา มีห้าขั้นตอนดังกล่าวที่แตกต่างกัน เห็นได้ชัดว่าการแบ่งส่วนนี้เป็นไปโดยพลการ แต่ช่วยให้เราระบุรูปแบบทั่วไปได้
— ปฏิกิริยาแรกต่อเหตุการณ์ดังกล่าวน่าจะเป็นอาการช็อค โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากความตายเกิดขึ้นกะทันหัน?
— คุณพูดถูกข่าวการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รักนั้นคล้ายกับการระเบิดอย่างรุนแรงที่ "ตะลึง" ผู้ปลิดชีพ นักจิตวิทยาเรียกขั้นตอนนี้ว่า ความตกใจและการปฏิเสธความเข้มแข็งของผลกระทบทางจิตวิทยาของการสูญเสียนั้นขึ้นอยู่กับหลายปัจจัย โดยเฉพาะระดับของความไม่คาดคิดของสิ่งที่เกิดขึ้น แต่บ่อยครั้งที่ผู้คนมีเพียงพอ เหตุผลวัตถุประสงค์คาดหวังการเสียชีวิตของญาติ (วัยชรา การเจ็บป่วยที่ยาวนาน ฯลฯ) และมีเวลาเพียงพอในการทำความเข้าใจสถานการณ์และเตรียมพร้อมสำหรับผลลัพธ์ที่อาจเกิดขึ้น แต่การเสียชีวิตของสมาชิกในครอบครัวก็สร้างความประหลาดใจให้กับพวกเขา
ปฏิกิริยาแรกต่อข่าวอาจมีความหลากหลายมาก เช่น การกรีดร้อง ความตื่นเต้น หรือในทางกลับกัน อาการชา จากนั้นก็เกิดภาวะช็อกทางจิตใจซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือขาดการติดต่อกับโลกภายนอกและกับตัวเองอย่างเต็มที่ คนเราทำทุกอย่างโดยใช้กลไกเหมือนหุ่นยนต์ บางครั้งดูเหมือนว่าเขาจะเห็นทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับเขาตอนนี้ ฝันร้าย. ในขณะเดียวกันความรู้สึกทั้งหมดก็หายไปอย่างอธิบายไม่ได้บุคคลนั้นอาจมีการแสดงออกทางสีหน้าที่เยือกเย็นไม่มีการแสดงออกและคำพูดล่าช้าเล็กน้อย “ความเฉยเมย” ดังกล่าวอาจดูแปลกสำหรับผู้สูญเสีย และมักทำให้คนรอบข้างขุ่นเคืองและถูกมองว่าเห็นแก่ตัว แต่ในความเป็นจริงแล้วความเย็นชาทางอารมณ์ในจินตนาการนี้มักจะซ่อนความตกใจอย่างลึกซึ้งของการสูญเสียและปกป้องบุคคลจากการทนไม่ได้ ปวดใจ.
อาการมึนงงนี้อาจสลับกับช่วงเวลาแห่งความปั่นป่วนหรือกิจกรรมที่ไร้จุดหมายเป็นครั้งคราว บุคคลซึ่งส่วนใหญ่มักจะอยู่ภายใต้อิทธิพลของความคิดหรือความทรงจำของผู้ตาย ถูกคลื่นแห่งความทุกข์ครอบงำ และเขาเริ่มร้องไห้สะอึกสะอื้น ตระหนักถึงความไร้พลังของเขา หรือหมกมุ่นอยู่กับพิธีกรรมไว้ทุกข์อย่างสมบูรณ์ (รับเพื่อน เตรียมงานศพและพิธีศพ) งานศพนั่นเอง) ในเวลานี้ ผู้สูญเสียแทบจะไม่ถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพัง ดังนั้นวันที่ยากที่สุดสำหรับพวกเขาคือวันหลังจากงานศพ เมื่อความยุ่งยากทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาถูกทิ้งไว้เบื้องหลัง และความว่างเปล่าอย่างกะทันหันทำให้พวกเขารู้สึกถึงการสูญเสียอย่างรุนแรงมากขึ้น
- การปฏิเสธคืออะไร? คนไม่เชื่อว่าทั้งหมดนี้เกิดขึ้นจริงและคนที่เขารักเสียชีวิตจริงหรือ?
- ปรากฏการณ์นี้อาจเกิดขึ้นพร้อมๆ กับการช็อกหรือหลังจากนั้น และมีอาการได้หลากหลายมาก ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ มักเกิดขึ้นในกรณีที่การสูญเสียเกิดขึ้นอย่างไม่คาดคิด เช่น ญาติเสียชีวิตจากภัยพิบัติ ภัยพิบัติทางธรรมชาติ หรือการโจมตีของผู้ก่อการร้าย แม้ว่าปฏิบัติการช่วยเหลือจะเสร็จสิ้นแล้ว ญาติๆ ก็อาจเชื่อว่าคนที่ตนรักยังไม่ตาย แต่อยู่ที่ไหนสักแห่งหมดสติและไม่สามารถติดต่อได้
ภาวะตกใจและการปฏิเสธสิ่งที่เกิดขึ้นบางครั้งมีรูปแบบที่ขัดแย้งกันจนทำให้คนอื่นสงสัยด้วยซ้ำ สุขภาพจิตบุคคล. อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งที่นี่เป็นปฏิกิริยาป้องกันของจิตใจซึ่งไม่สามารถทนต่อการระเบิดได้และพยายามที่จะแยกตัวเองออกจากความเป็นจริงชั่วคราวโดยการสร้างโลกแห่งภาพลวงตา ผมขอยกตัวอย่างให้คุณฟัง หญิงสาวเสียชีวิตระหว่างคลอดบุตร และลูกของเธอก็เสียชีวิตด้วย แม่ของผู้ตายสูญเสียทั้งลูกสาวและหลานชายซึ่งเธอรอคอยการเกิด ในไม่ช้าเพื่อนบ้านของเธอก็เริ่มสังเกตเห็นภาพแปลก ๆ : หญิงสูงอายุฉันเดินไปตามถนนทุกวันพร้อมกับรถเข็นเด็กเปล่าๆ ผู้คนคิดว่าเธอบ้า แต่ในกรณีนี้เราไม่สามารถพูดถึงความเจ็บป่วยทางจิตได้อย่างแน่นอน เป็นไปได้มากว่าผู้หญิงคนนั้นพยายามทำให้การโจมตีอันเลวร้ายเบาลงก่อนโดยดำเนินชีวิตตามสถานการณ์ที่ต้องการ แต่ไม่บรรลุผลอย่างลวงตา ข้อสรุปนี้ได้รับการยืนยันจากข้อเท็จจริงที่ว่าหลังจากผ่านไประยะหนึ่งพฤติกรรมนี้ก็หยุดลง
- หรืออาจเป็นได้ว่าคน ๆ หนึ่งเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้น แต่ในระดับจิตใต้สำนึกปฏิเสธที่จะเชื่อมัน?
— ความคลาดเคลื่อนภายในดังกล่าวมักเกิดขึ้น และถือได้ว่าเป็นตัวแปรหนึ่งของการปฏิเสธ ตัวเลือกสำหรับการสำแดงอาจแตกต่างกัน: ผู้คนมองหาผู้ตายโดยไม่รู้ตัวด้วยสายตาของพวกเขาท่ามกลางฝูงชนที่สัญจรไปมาพูดคุยกับเขาดูเหมือนว่าพวกเขาจะได้ยินเสียงของเขาหรือว่าเขากำลังจะออกมาจากรอบ ๆ มุม. มันเกิดขึ้นที่ในชีวิตประจำวันญาติที่ไม่มีนิสัยดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้ตายอยู่ใกล้ ๆ เช่นพวกเขาวางช้อนส้อมพิเศษไว้บนโต๊ะให้เขา
บางครั้งการปฏิเสธดังกล่าวอยู่ในรูปแบบของลัทธิของผู้ตาย: ห้องและข้าวของของเขาได้รับการเก็บรักษาไว้ครบถ้วนราวกับว่าเขาอาจจะกลับมาในไม่ช้า ทั้งหมดนี้ก่อให้เกิดความรู้สึกเจ็บปวด แต่เป็นปฏิกิริยาปกติต่อความเจ็บปวดจากการสูญเสีย และตามกฎแล้ว เมื่อเวลาผ่านไปในขณะที่บุคคลที่ประสบกับการสูญเสียตระหนักถึงความเป็นจริงของมัน และได้รับความเข้มแข็งทางจิตใจเพื่อเผชิญกับความรู้สึกที่เกิดจากการสูญเสียนั้น จากนั้นขั้นต่อไปของการประสบกับความทุกข์ก็เริ่มต้นขึ้น
- ที่?
– ระดับความโกรธและความขุ่นเคืองหลังจากตระหนักถึงความจริงของการสูญเสียแล้ว การไม่มีผู้เสียชีวิตก็รู้สึกรุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ ผู้โศกเศร้าฉายซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รัก เขาพยายามทำความเข้าใจกับสิ่งที่เกิดขึ้น เพื่อค้นหาสาเหตุ และเขามีคำถามมากมาย: “ทำไม (ทำไม) ความโชคร้ายถึงเกิดขึ้นกับเรา”, “ทำไมพระเจ้าถึงยอมให้เขา (เธอ) ตาย”, “ทำไม หมอช่วยเขาไม่ได้” บันทึก?”, “ทำไมฉันไม่ยืนยันว่าเขาจะไปโรงพยาบาล” "ทำไมต้องเป็นเขา?" อาจมี "ทำไม" ดังกล่าวได้เป็นจำนวนมาก และสิ่งเหล่านี้ก็ผุดขึ้นมาในใจหลายครั้ง ในเวลาเดียวกัน ผู้โศกเศร้าไม่ได้คาดหวังคำตอบเช่นนี้ นี่เป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงความเจ็บปวดที่ไม่เหมือนใคร
พร้อมกับมีคำถามดังกล่าวเกิดขึ้น ความไม่พอใจและความโกรธเกิดขึ้นต่อผู้ที่มีส่วนทำให้ผู้เป็นที่รักเสียชีวิตทั้งทางตรงและทางอ้อมหรือไม่ได้ขัดขวางมัน ในกรณีนี้ การกล่าวหาอาจมุ่งไปที่โชคชะตา, พระเจ้า, ผู้คน: แพทย์, ญาติ, เพื่อน, เพื่อนร่วมงานของผู้ตาย, ในสังคมโดยรวม, ถึงฆาตกร (หรือผู้ที่รับผิดชอบโดยตรงต่อการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รัก) . "การพิจารณาคดี" ดังกล่าวมีอารมณ์ความรู้สึกมากกว่าเหตุผล ดังนั้นบางครั้งก็นำไปสู่การตำหนิอย่างไม่มีมูลและไม่ยุติธรรมต่อผู้คนที่ไม่เพียงแต่มีความผิดในสิ่งที่เกิดขึ้น แต่ยังพยายามช่วยเหลือผู้เสียชีวิตด้วยซ้ำ ดังนั้นหญิงสูงอายุคนหนึ่งซึ่งสามีเสียชีวิตในโรงพยาบาลแม้จะพยายามของแพทย์และดูแลเธอก็ตามก็ตำหนิเพื่อนบ้านในวอร์ดที่ "ไม่ช่วย" สามีของเธอแม้ว่าพวกเขาจะขอความช่วยเหลือทันทีเมื่อเห็นว่าเขาป่วย .
ประสบการณ์เชิงลบที่ซับซ้อนทั้งหมดนี้ - ความขุ่นเคือง ความโกรธ ความขุ่นเคือง ความอิจฉา หรือความปรารถนาที่จะแก้แค้น - ค่อนข้างเป็นธรรมชาติ แต่อาจทำให้การสื่อสารของผู้โศกเศร้ากับครอบครัวและเพื่อน ๆ หรือแม้แต่กับเจ้าหน้าที่หรือเจ้าหน้าที่มีความซับซ้อนได้ สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าปฏิกิริยานี้มักจะเกิดขึ้นเมื่อบุคคลหนึ่งรู้สึกทำอะไรไม่ถูก และความรู้สึกเหล่านี้จะต้องได้รับการเคารพเพื่อที่จะได้ประสบกับความโศกเศร้า
— เราจะอธิบายได้อย่างไรว่าบางคนไม่ได้โกรธคนอื่นหรือโชคชะตา แต่โกรธที่คนตายเอง?
- น่าแปลกที่เมื่อมองดูแวบแรก ความโกรธก็มุ่งตรงไปที่ผู้ตายเช่นกัน คือ การจากไปและความทุกข์ การไม่เขียนพินัยกรรม ทิ้งปัญหามากมายไว้เบื้องหลัง รวมทั้งปัญหาทางวัตถุด้วยจนทำไม่ได้ หนีความตาย โดยส่วนใหญ่แล้ว ความคิดและความรู้สึกดังกล่าวไม่มีเหตุผล ชัดเจนต่อคนนอก และบางครั้งคนที่โศกเศร้าเองก็ตระหนักถึงเรื่องนี้
นอกจากนี้การตายของผู้เป็นที่รักยังทำให้คนอื่นจำได้ว่าสักวันหนึ่งพวกเขาก็จะต้องตายเช่นกัน ความรู้สึกถึงความตายของตนเองนี้อาจทำให้เกิดความขุ่นเคืองอย่างไม่มีเหตุผลต่อลำดับสิ่งต่างๆ ที่มีอยู่ และ รากฐานทางจิตวิทยาการรบกวนนี้มักจะถูกซ่อนไม่ให้บุคคลเห็น ด้วยความขุ่นเคืองเขาจึงแสดงการประท้วงต่อต้านความตายเช่นนี้
— น่าจะเป็นสถานการณ์ที่พบบ่อยที่สุดคือการที่คนที่เคยประสบกับความสูญเสียดุด่าตัวเองว่าทำผิด เพราะไม่สามารถรักษาไว้ได้ หรือไม่สามารถรักษาไว้ได้...
“แท้จริงแล้ว หลายคนรู้สึกเสียใจกับความจริงที่ว่าพวกเขาไม่ยุติธรรมต่อผู้ตายหรือไม่ได้ขัดขวางการตายของเขา สภาวะนี้ถือเป็นการเปลี่ยนผ่านไปสู่ขั้นต่อไปของความเศร้าโศก - ขั้นตอนของความรู้สึกผิดและความหลงใหลบุคคลสามารถโน้มน้าวตัวเองได้ว่าหากย้อนเวลากลับไปได้เขาจะประพฤติแตกต่างออกไปอย่างแน่นอน เล่นซ้ำในจินตนาการว่าทุกอย่างจะเป็นเช่นไร วิงวอนต่อพระเจ้า สัญญาว่าจะแก้ไขทุกสิ่ง ถ้าเพียงแต่พระองค์จะทรงให้โอกาสกลับมา ทุกอย่างกลับมา แทนที่จะพูดว่า "ทำไม" ไม่รู้จบ มี "ถ้า" เกิดขึ้นไม่น้อย บางครั้งมีนิสัยครอบงำ: "ถ้าฉันรู้..." "ถ้าฉันเรียกรถพยาบาลทันเวลา..." "จะเป็นอย่างไรถ้าฉันไม่อนุญาตให้พวกเขาไปแบบนั้น เวลา...".
— อะไรทำให้เกิด “การค้นหาตัวเลือก” นี้? ท้ายที่สุดสิ่งที่เกิดขึ้นไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้... ปรากฎว่าคน ๆ หนึ่งยังไม่ยอมรับความสูญเสีย?
คำถามและจินตนาการดังกล่าวไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การค้นหา "ความผิด" จากภายนอกอีกต่อไป แต่มุ่งเป้าไปที่ตัวเองเป็นหลักและกังวลถึงสิ่งที่บุคคลสามารถทำได้เพื่อช่วยคนที่เขารัก ตามกฎแล้ว สิ่งเหล่านี้เป็นผลมาจากเหตุผลภายในสองประการ
ประการแรกคือความปรารถนาที่จะควบคุมเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในชีวิต และเนื่องจากบุคคลไม่สามารถคาดการณ์อนาคตได้อย่างเต็มที่ ความคิดของเขาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงที่อาจเกิดขึ้นในสิ่งที่เกิดขึ้นจึงมักไม่สมจริง โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาไม่ได้วิเคราะห์สถานการณ์อย่างมีเหตุผลเท่าประสบการณ์ของการสูญเสียและการทำอะไรไม่ถูก
แหล่งที่มาของความคิดที่ทรงพลังยิ่งกว่าอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับการพัฒนาทางเลือกของเหตุการณ์ก็คือความรู้สึกผิด นอกจากนี้ การกล่าวหาตนเองของผู้ที่โศกเศร้าในหลายกรณีไม่สอดคล้องกับความจริง พวกเขาประเมินความสามารถของตนเองในการป้องกันการสูญเสียมากเกินไป และพูดเกินจริงถึงระดับการมีส่วนร่วมในการเสียชีวิตของคนที่พวกเขาห่วงใย สำหรับฉันดูเหมือนว่าจะไม่ใช่เรื่องเกินจริงที่จะกล่าวว่าเกือบทุกคนที่สูญเสียผู้เป็นที่รักไปอย่างชัดเจนหรือในส่วนลึกของจิตวิญญาณรู้สึกผิดต่อผู้เสียชีวิตในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง
— ผู้สูญเสียที่เสียชีวิตโทษตัวเองเพราะอะไรกันแน่?
อาจมีสาเหตุหลายประการตั้งแต่การที่พวกเขาไม่ได้ขัดขวางการจากไปของผู้เป็นที่รักหรือมีส่วนทำให้ผู้เป็นที่รักเสียชีวิตทั้งทางตรงและทางอ้อมจนถึงการจดจำทุกกรณีที่พวกเขาทำผิดเกี่ยวกับ ผู้ตายปฏิบัติต่อเขาอย่างเลวร้าย (ขุ่นเคือง หงุดหงิด นอกใจเขา) ฯลฯ) หลายคนโทษตัวเองที่ไม่เอาใจใส่คนๆ หนึ่งมากพอในช่วงชีวิตของพวกเขา ไม่พูดถึงความรักที่พวกเขามีต่อเขา ไม่ขอการให้อภัยในบางสิ่งบางอย่าง
รวมถึง แบบฟอร์มเฉพาะความรู้สึกผิด เช่น ที่เรียกว่าความรู้สึกผิดของผู้รอดชีวิต - ความรู้สึกที่คุณควรตายแทนที่จะเป็นคนที่คุณรัก ความรู้สึกผิดเพียงแต่มีชีวิตอยู่ต่อในขณะที่ผู้เป็นที่รักเสียชีวิตเท่านั้น บางคนรู้สึกผิดที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกโล่งใจที่ผู้เป็นที่รักเสียชีวิต ในกรณีนี้ คุณต้องให้พวกเขารู้ว่าการบรรเทาเป็นความรู้สึกที่เป็นธรรมชาติและคาดหวัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากผู้ตายต้องทนทุกข์ทรมานก่อนตาย
ในระยะหลังของการสูญเสีย มักเกิดความรู้สึกผิดอีกประเภทหนึ่ง — “ความรู้สึกผิดจากความยินดี” คือ ความรู้สึกผิดเกี่ยวกับความรู้สึกมีความสุขที่ปรากฏขึ้นอีกครั้งหลังจากการจากไปของผู้เป็นที่รัก แต่ความสุขนั้นเป็นประสบการณ์ที่เป็นธรรมชาติและดีต่อสุขภาพในชีวิต และเราควรพยายามรื้อฟื้นมันกลับมา
หลังจากการสูญเสีย บางคนกังวลว่าภาพของผู้ตายและความทรงจำเกี่ยวกับเขาจางหายไปในจิตสำนึก ราวกับถูกผลักไสออกไปเบื้องหลัง ความวิตกกังวลยังเกิดจากความจริงที่ว่าในความเห็นของบุคคลนั้นเอง (และบ่อยครั้งที่คนรอบข้างเช่นญาติ) สถานะดังกล่าวบ่งชี้ว่าความรักที่เขามีต่อผู้เสียชีวิตนั้นไม่แข็งแกร่งพอ
— จนถึงตอนนี้เราได้พูดคุยถึงความรู้สึกผิด ซึ่งเป็นปฏิกิริยาปกติต่อการสูญเสีย แต่บ่อยครั้งกลับกลายเป็นว่าความรู้สึกผิดเกิดขึ้นในรูปแบบเรื้อรัง คุณจะบอกได้อย่างไรว่าเมื่อใดที่ไม่ดีต่อสุขภาพ?
ความรู้สึกผิดอย่างต่อเนื่องต่อผู้เสียชีวิตไม่ควรจัดว่าเป็นพยาธิสภาพ ความจริงก็คือความรู้สึกผิดในระยะยาวอาจแตกต่างกันออกไป: มีอยู่จริงและเป็นโรคประสาท ประการแรกเกิดจากความผิดพลาดที่แท้จริงเมื่อบุคคลทำสิ่งที่ "ผิด" จริงๆ ที่เกี่ยวข้องกับผู้เสียชีวิตหรือในทางกลับกันไม่ได้ทำสิ่งที่สำคัญสำหรับเขา ความรู้สึกผิดดังกล่าวแม้ว่าจะคงอยู่เป็นเวลานาน แต่ก็เป็นเรื่องปกติที่ดีต่อสุขภาพและพูดถึงวุฒิภาวะทางศีลธรรมของบุคคลมากกว่าข้อเท็จจริงที่ว่ามีบางอย่างผิดปกติในตัวเขา
ในทางกลับกัน ความรู้สึกผิดทางประสาทนั้นถูก "แขวนคอ" จากภายนอกไม่ว่าจะโดยตัวผู้ตายเองในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ (โดยมีข้อความเช่น "คุณจะผลักฉันเข้าไปในโลงศพพร้อมกับพฤติกรรมของคุณ") หรือโดยผู้อื่น ("เอาละ คือ คุณพอใจไหม คุณทำสำเร็จแล้ว คุณออกจากโลกไปแล้วหรือยัง?”) แล้วจึงย้ายมนุษย์เข้าสู่ระนาบชั้นใน ความสัมพันธ์ที่ต้องพึ่งพากับผู้เสียชีวิตตลอดจนความรู้สึกผิดเรื้อรังที่เกิดขึ้นก่อนที่ผู้เป็นที่รักจะเสียชีวิตมีส่วนอย่างมากในการก่อตัวของความรู้สึกผิดดังกล่าว
อุดมคติของผู้ตายสามารถช่วยเพิ่มและรักษาความรู้สึกผิดได้ ความสัมพันธ์ของมนุษย์ที่ใกล้ชิดไม่ได้ปราศจากความขัดแย้งและความขัดแย้ง เนื่องจากเราทุกคนต่างก็มีจุดอ่อนและข้อบกพร่องของตัวเอง อย่างไรก็ตาม ในจิตใจของผู้โศกเศร้า ข้อบกพร่องของตนเองมักจะเกินจริง และข้อบกพร่องของผู้ตายจะถูกละเลย ซึ่งมีแต่ทำให้ความทุกข์ทรมานของผู้โศกเศร้ารุนแรงขึ้นเท่านั้น แม้ว่าความทุกข์นั้นเองจะก่อให้เกิดขั้นต่อไป แต่ก็เรียกว่า ระยะของภาวะซึมเศร้า
— ปรากฎว่าความทุกข์ไม่ได้อยู่ที่แรก? นี่หมายความว่าในตอนแรกมันไม่อยู่ แล้วจู่ๆ ก็ปรากฏขึ้นมาอย่างไม่รู้ตัวใช่หรือไม่?
- ไม่เป็นอย่างนั้นอย่างแน่นอน มันเป็นเรื่องของว่าความทุกข์จะถึงจุดสุดยอดและบดบังประสบการณ์อื่นๆ ทั้งหมด
นี่คือช่วงเวลาแห่งความเจ็บปวดทางจิตใจสูงสุดซึ่งสามารถสัมผัสได้ทางร่างกายด้วยซ้ำ ความทุกข์มักมาพร้อมกับการร้องไห้ โดยเฉพาะการระลึกถึงผู้ตายในอดีต ชีวิตด้วยกันและสถานการณ์การเสียชีวิตของเขา ผู้โศกเศร้าบางคนอ่อนไหวเป็นพิเศษและอาจร้องไห้ได้ทุกเมื่อ อีกสาเหตุหนึ่งที่ทำให้น้ำตาไหลคือความรู้สึกเหงา ถูกทอดทิ้ง สมเพชตัวเอง ในเวลาเดียวกัน ความโหยหาผู้ตายไม่จำเป็นต้องแสดงออกมาด้วยการร้องไห้ ความทุกข์ทรมานสามารถถูกผลักดันให้ลึกเข้าไปข้างในและพบการแสดงออกในความหดหู่ใจ โดยทั่วไปแล้ว ประสบการณ์ของความโศกเศร้าอย่างสุดซึ้งมักมีองค์ประกอบของภาวะซึมเศร้าอยู่เสมอ บุคคลรู้สึกหมดหนทาง หลงทาง ว่างเปล่า ใช้ชีวิตอยู่ในความทรงจำเป็นหลัก แต่เข้าใจว่าอดีตไม่สามารถหวนคืนได้ ปัจจุบันดูเหมือนจะทนไม่ไหวสำหรับเขา และอนาคตที่คิดไม่ถึงหากไม่มีผู้ตาย เป้าหมายและความหมายของชีวิตสูญหายไป บางครั้งถึงจุดที่บุคคลนั้นรู้สึกตกใจกับการสูญเสียที่ชีวิตของเขาเองก็จบลงแล้วเช่นกัน
— โดยสัญญาณอะไรที่คุณสามารถระบุได้ว่าคนที่โศกเศร้ากำลังซึมเศร้า?
รัฐทั่วไปมักมีอาการซึมเศร้า ไม่แยแส และสิ้นหวัง บุคคลหนีจากครอบครัว เพื่อนฝูง หลีกหนี กิจกรรมทางสังคม; อาจมีข้อร้องเรียนเกี่ยวกับการขาดพลังงาน ความรู้สึกอ่อนแอและเหนื่อยล้า และไม่สามารถมีสมาธิได้ นอกจากนี้ ผู้ที่ทนทุกข์มักจะร้องไห้อย่างกะทันหันและอาจพยายามบรรเทาความปวดด้วยแอลกอฮอล์หรือกระทั่งยาเสพย์ติด. อาการซึมเศร้าสามารถแสดงออกได้ในระดับกายภาพ เช่น ในการนอนหลับและความอยากอาหารผิดปกติ น้ำหนักลดอย่างกะทันหัน หรือในทางกลับกัน น้ำหนักเพิ่มขึ้น แม้แต่อาการปวดเรื้อรังก็อาจเกิดขึ้นได้
ในทางตรงกันข้าม แม้ว่าความทุกข์ทรมานจะทนไม่ไหว แต่ผู้ที่โศกเศร้าก็สามารถยึดถือความทุกข์ทรมานเป็นโอกาสในการรักษาความสัมพันธ์กับผู้เสียชีวิต เพื่อพิสูจน์ความรักที่พวกเขามีต่อเขา ตรรกะภายในในกรณีนี้เป็นดังนี้ การหยุดโศกเศร้าหมายถึงการสงบสติอารมณ์ การสงบลงหมายถึงการลืม และการลืม = การทรยศ เป็นผลให้บุคคลยังคงทนทุกข์เพื่อรักษาความภักดีต่อผู้เสียชีวิตและความสัมพันธ์ทางวิญญาณกับเขา อุปสรรคทางวัฒนธรรมบางประการมีส่วนทำให้เกิดสิ่งนี้ด้วย เช่น แนวคิดทั่วไปที่ว่าระยะเวลาของความโศกเศร้าคือการวัดความรักที่เรามีต่อผู้เสียชีวิต อุปสรรคที่คล้ายกันอาจเกิดขึ้นได้จากภายนอก ตัวอย่างเช่น หากบุคคลหนึ่งรู้สึกว่าครอบครัวของเขาคาดหวังให้เขาเสียใจมาเป็นเวลานาน เขาอาจจะเสียใจต่อไปเพื่อยืนยันความรักของเขาต่อผู้ตายอีกครั้ง นี่อาจเป็นอุปสรรคสำคัญในการยอมรับความสูญเสีย
— บางทีการยอมรับความสูญเสียอาจเป็นขั้นตอนสุดท้ายของความโศกเศร้าใช่ไหม? เธอชอบอะไร?
- คุณพูดถูก นี่คือขั้นตอนสุดท้าย — ขั้นตอนของการยอมรับและการปรับโครงสร้างองค์กรไม่ว่าความเศร้าโศกจะยากลำบากและยาวนานเพียงใด ตามกฎแล้วคนๆ หนึ่งจะยอมรับการสูญเสียทางอารมณ์ ในเวลาเดียวกัน การเชื่อมโยงระหว่างยุคสมัยก็ได้รับการฟื้นฟูเหมือนเดิม บุคคลหนึ่งค่อยๆ หยุดอยู่กับอดีต ความสามารถในการใช้ชีวิตอย่างเต็มที่ในความเป็นจริงโดยรอบ และมองไปสู่อนาคตด้วยความหวังที่กลับมาหาเขา
บุคคลฟื้นคืนการเชื่อมต่อทางสังคมที่หายไปชั่วคราวและสร้างใหม่ ความสนใจในกิจกรรมที่มีความหมายกลับมา กล่าวอีกนัยหนึ่ง ชีวิตฟื้นคืนคุณค่าที่สูญเสียไป และบ่อยครั้งที่ความหมายใหม่ก็ถูกค้นพบเช่นกัน แผนที่มีอยู่สำหรับอนาคตกำลังได้รับการปรับโครงสร้างใหม่และเป้าหมายใหม่กำลังเกิดขึ้น ดังนั้นการปรับโครงสร้างชีวิตจึงเกิดขึ้น
แน่นอนว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงการลืมเลือนผู้ตาย มันเกิดขึ้นเพียงจุดหนึ่งในหัวใจของบุคคลและสิ้นสุดการเป็นจุดสนใจของชีวิตของเขา ในเวลาเดียวกัน ผู้รอดชีวิตยังคงจดจำผู้เสียชีวิตตามธรรมชาติและยังดึงความเข้มแข็งและพบการสนับสนุนในความทรงจำของเขา ในจิตวิญญาณของบุคคล แทนที่จะเป็นความเศร้าโศกอันแสนสาหัส ยังคงมีความโศกเศร้าอันเงียบสงบ ซึ่งสามารถถูกแทนที่ด้วยความโศกเศร้าที่สว่างสดใส
ฉันต้องการเน้นอีกครั้งว่าขั้นตอนของการประสบกับการสูญเสียที่ฉันได้ระบุไว้นั้นเป็นเพียงแบบจำลองทั่วไปและใน ชีวิตจริงความโศกเศร้าเกิดขึ้นเป็นรายบุคคล แม้ว่าจะสอดคล้องกับแนวโน้มทั่วไปบางประการก็ตาม และเช่นเดียวกับที่เรายอมรับความสูญเสียเป็นรายบุคคล
— คุณช่วยยกตัวอย่างจากการฝึกฝนเพื่อแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นถึงการเปลี่ยนแปลงในระยะของการประสบกับความเศร้าโศกเหล่านี้ได้หรือไม่?
“เช่น คุณสามารถเล่าถึงกรณีของเด็กผู้หญิงคนหนึ่งที่ขอความช่วยเหลือจากนักจิตวิทยาเนื่องจากประสบการณ์ของเธอเกี่ยวกับการตายของพ่อของเธอ มันเกิดขึ้นอย่างหนักเป็นสองเท่าเพราะมันเป็นการฆ่าตัวตาย ปฏิกิริยาแรกของหญิงสาวต่อเหตุการณ์โศกนาฏกรรมนี้คือคำพูดของเธอคือความสยดสยองเมื่อไม่มีความรู้สึกอื่นเลย นี่อาจเป็นลักษณะการแสดงบนเวทีครั้งแรกที่น่าตกใจ ต่อมาความโกรธแค้นพ่อก็มาว่า “เขาทำอย่างนี้กับเราได้ยังไง” ซึ่งสอดคล้องกับขั้นที่ 2 ของการประสบความสูญเสีย จากนั้นความโกรธก็ทำให้ "โล่งใจว่าเขาไม่อยู่ที่นั่นอีกต่อไป" ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของความรู้สึกผิดและด้วยเหตุนี้จึงเปลี่ยนไปสู่ขั้นที่สามของความเศร้าโศก เด็กสาวโทษตัวเองที่ทะเลาะกับพ่อ ไม่รักและเคารพเธอมากพอ และไม่ช่วยเหลือเธอในเวลาที่ยากลำบาก นอกจากนี้เธอยังกังวลเกี่ยวกับโอกาสที่สูญเสียไปในการสื่อสารกับพ่อของเธอเพื่อรู้จักและเข้าใจเขาในฐานะบุคคลมากขึ้น ถึงเธอ. ใช้เวลานานพอสมควรและช่วยในการยอมรับความสูญเสีย แต่ในที่สุด เธอไม่เพียงแต่สามารถตกลงกับอดีตได้เท่านั้น แต่ยังสามารถปรับทัศนคติกับตัวเอง เปลี่ยนทัศนคติต่อปัจจุบันและ ชีวิตในอนาคต. ในกรณีนี้ประสบการณ์ที่เต็มเปี่ยมของความเศร้าโศกและการยอมรับการสูญเสียอย่างแท้จริง: บุคคลไม่เพียง "กลับมามีชีวิตอีกครั้ง" แต่ในขณะเดียวกันเขาก็เปลี่ยนแปลงภายในไปสู่อีกระดับหนึ่งบางทีอาจเป็นระดับที่สูงกว่าของเขาเอง การดำรงอยู่ของโลกเริ่มมีชีวิตที่ค่อนข้างใหม่
— คุณบอกว่าผู้หญิงคนนี้ต้องอาศัยความช่วยเหลือจากนักจิตวิทยา คุณจะบอกได้อย่างไรว่าปฏิกิริยาต่อการสูญเสียของคุณเป็นเรื่องปกติหรือคุณจำเป็นต้องไปพบผู้เชี่ยวชาญหรือไม่?
— จริงๆ แล้ว ในหลายกรณี ประสบการณ์ของการสูญเสียนั้นเกินกว่าขีดจำกัดทั่วไปของบรรทัดฐานและกลายเป็นเรื่องซับซ้อน ความเศร้าโศกถือได้ว่าซับซ้อนเมื่อมีกำลังไม่เพียงพอ (ประสบรุนแรงเกินไป) เป็นระยะเวลา (ประสบนานเกินไปหรือถูกขัดจังหวะ) หรือในรูปของประสบการณ์ (กลายเป็นผลร้ายต่อตัวบุคคลเองหรือ สำหรับผู้อื่น) แน่นอนว่าเป็นเรื่องยากมากที่จะกำหนดขอบเขตให้ชัดเจนว่าความโศกเศร้าตามปกติสิ้นสุดลงและความโศกเศร้าที่ซับซ้อนเริ่มต้นขึ้น แต่ในชีวิตนี้ปัญหานี้มักจะต้องได้รับการแก้ไขจึงเสนอแนวทางต่อไปนี้เป็นแนวทางได้: หากความเศร้าโศกรบกวนชีวิตของผู้โศกเศร้าหรือคนรอบข้างอย่างจริงจังหากนำไปสู่ ปัญหาร้ายแรงต่อสุขภาพหรือคุกคามชีวิตของผู้ที่โศกเศร้าหรือบุคคลอื่น ๆ ก็ถือว่าความเศร้าโศกมีความซับซ้อน ในกรณีนี้ คุณต้องคิดถึงการขอความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญ (ด้านจิตวิทยา จิตบำบัด การแพทย์)
— ความโศกเศร้าที่ซับซ้อนสามารถแสดงออกมาในแต่ละขั้นตอนของประสบการณ์การสูญเสียได้อย่างไร?
— ที่นี่เราสามารถใช้เกณฑ์ดังกล่าวเป็นระยะเวลาเป็นพื้นฐานได้: กระบวนการปกติของการประสบกับการสูญเสียจะหยุดชะงักหากบุคคลนั้น "ติดขัด" เป็นเวลานาน และแก้ไขที่จุดใดจุดหนึ่ง นอกจากนี้ ความโศกเศร้าที่ซับซ้อนยังมีความแตกต่างเชิงคุณภาพในแต่ละขั้นตอน ตัวอย่างเช่นในระยะช็อตปฏิกิริยาที่ตรงกันข้ามกับไดอะเมตริกเป็นไปได้: การลดลงอย่างมากของกิจกรรมจนถึงอาการมึนงง, การไม่สามารถดำเนินการแม้แต่การกระทำที่ง่ายที่สุดและเป็นนิสัยหรือในทางกลับกันการตัดสินใจแบบผื่นและการกระทำหุนหันพลันแล่นที่ เต็มไปด้วยผลเสีย
รูปแบบการปฏิเสธการสูญเสียที่ซับซ้อนนั้นมีลักษณะเฉพาะคือบุคคลแม้ในระดับจิตสำนึกก็ยังดื้อรั้นปฏิเสธที่จะเชื่อว่าคนที่เขารักเสียชีวิต ยิ่งกว่านั้น แม้แต่การไปร่วมงานศพเป็นส่วนตัวไม่ได้ช่วยให้เข้าใจความจริงของการสูญเสียนั้น. แม้แต่ความคิดบ้าๆ ก็สามารถเกิดขึ้นได้บนพื้นฐานนี้ ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงคนหนึ่งไม่ยอมรับความจริงเรื่องการตายของพ่อของเธอมาเป็นเวลา 40 ปีแล้ว เธออ้างว่าในระหว่างงานศพเขาขยับและหายใจนั่นคือเขาไม่ตาย แต่กำลังแสร้งทำเป็น
ในช่วงของความโกรธและความขุ่นเคือง รูปแบบปฏิกิริยาที่ซับซ้อนต่อการสูญเสีย ประการแรกคือความโกรธอย่างรุนแรง จนถึงความเกลียดชังผู้อื่น พร้อมด้วยแรงกระตุ้นที่ก้าวร้าวและแสดงออกมาในรูปแบบของการกระทำที่รุนแรงต่างๆ รวมถึงการฆาตกรรม ยิ่งกว่านั้น ความก้าวร้าวอาจมุ่งเป้าไปที่คนสุ่มที่ไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เกิดขึ้น ดังนั้นทหารผ่านศึกจากสงครามในเชชเนียซึ่งกลับมามีชีวิตที่สงบสุขแม้จะผ่านไปหลายปีก็ไม่สามารถตกลงกับการตายของพวกของเขาได้ ขณะเดียวกัน เขาก็โกรธคนทั้งโลกและทุกคน “ที่พวกเขาสามารถมีชีวิตอยู่และมีความสุขได้ราวกับไม่มีอะไรเกิดขึ้น”
ในช่วงของความรู้สึกผิดและความหลงใหล ประสบการณ์ที่ซับซ้อนของการสูญเสียจะแสดงออกด้วยความรู้สึกผิดทางประสาทอย่างรุนแรงซึ่งผลักดันให้บุคคลลงโทษตัวเองหรือแม้แต่ฆ่าตัวตาย บุคคลรู้สึกว่าเขาไม่มีสิทธิ์ที่จะมีชีวิตอยู่เหมือนเมื่อก่อนและเสียสละตัวเองเหมือนเดิม อย่างไรก็ตาม การเสียสละครั้งนี้กลับไร้ความหมายและเป็นอันตรายด้วยซ้ำ ตัวอย่างคือกรณีเด็กผู้หญิงที่สูญเสียพ่อซึ่งเป็นบุคคลที่ใกล้ชิดที่สุดกับเธอ เธอโทษตัวเองที่ไม่ใส่ใจเขามากพอในช่วงชีวิตของเขา ในขณะที่เขาทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อเธอ เธอเชื่อว่าเธอควรจะมาแทนที่เขา เธอไม่มีสิทธิ์ที่จะมีชีวิตอยู่ต่อไป เธอไม่เห็นโอกาสในชีวิต: “ฉันไม่มีสิทธิ์ที่จะมีชีวิตอยู่ จะมีโอกาสอะไรได้บ้าง”
ในช่วงของความทุกข์ทรมานและภาวะซึมเศร้า รูปแบบที่ซับซ้อนของประสบการณ์เหล่านี้ไปถึงระดับที่ทำให้ผู้โศกเศร้าไม่สบายใจโดยสิ้นเชิง ชีวิตของเขาดูเหมือนจะหยุดลงผู้เชี่ยวชาญพูดถึงอาการต่างๆเช่นความคิดที่ไร้ค่าและสิ้นหวังอย่างต่อเนื่อง ความคิดเกี่ยวกับความตายหรือการฆ่าตัวตาย ไม่สามารถทำกิจกรรมประจำวันได้อย่างต่อเนื่อง การร้องไห้ที่ไม่สามารถควบคุมได้ การตอบสนองช้า และปฏิกิริยาทางกายภาพ การสูญเสียน้ำหนักมาก
ความโศกเศร้าที่ซับซ้อน ซึ่งสอดคล้องกับภาวะซึมเศร้าทางคลินิก บางครั้งนำไปสู่ผลลัพธ์ที่เลวร้ายอย่างยิ่ง กรณีตรงจุดนั่นก็คือสิ่งที่เรียกว่าความตายจากความโศกเศร้า หากคู่สมรสที่ไม่มีบุตรอยู่ด้วยกันตลอดชีวิตและฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งไม่สามารถปรับตัวให้เข้ากับชีวิตที่ไม่มีอีกฝ่ายได้ การเสียชีวิตของสามีหรือภรรยาอาจเป็นหายนะที่แท้จริงและจบลงด้วยการเสียชีวิตของคู่สมรสที่ยังมีชีวิตอยู่
— เราจะช่วยให้บุคคลยอมรับความสูญเสียอย่างแท้จริงและตกลงกับมันได้อย่างไร?
— กระบวนการประสบกับความสูญเสียซึ่งเข้าสู่ขั้นสมบูรณ์แล้ว สามารถนำไปสู่ผลลัพธ์ที่แตกต่างกันได้ ทางเลือกหนึ่งคือการปลอบใจที่มาถึงคนที่ญาติเสียชีวิตไปนานและยากลำบาก ตัวเลือกที่เป็นสากลอื่นๆ คือความอ่อนน้อมถ่อมตนและการยอมรับ อย่างไรก็ตามนี่ไม่ใช่สิ่งเดียวกัน ความอ่อนน้อมถ่อมตนที่นิ่งเฉยดูเหมือนจะส่งสัญญาณ: นี่คือจุดจบ ไม่มีอะไรสามารถทำได้ และการยอมรับสิ่งที่เกิดขึ้นจะทำให้ง่ายขึ้น สงบลง และยกระดับการดำรงอยู่ของเรา นี่ไม่ใช่จุดสิ้นสุด มันเป็นเพียงจุดสิ้นสุดของระเบียบปัจจุบันเท่านั้น
คนที่เชื่อในการกลับมาอยู่รวมกันกับคนที่รักหลังความตายมักจะได้รับการยอมรับเร็วขึ้น ผู้เคร่งศาสนากลัวความตายน้อยกว่า ซึ่งหมายความว่าพวกเขาประสบกับความโศกเศร้าค่อนข้างแตกต่างไปจากผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้า พวกเขาผ่านขั้นตอนเหล่านี้ได้ง่ายกว่า พวกเขาสบายใจได้เร็วขึ้น พวกเขายอมรับความสูญเสีย และมองไปสู่อนาคตด้วยความศรัทธาและความหวัง
สิ่งนี้อาจดูเป็นการดูหมิ่นสำหรับบางคน แต่การสูญเสียผู้เป็นที่รักมักจะกลายเป็นแรงผลักดันให้เกิดการเปลี่ยนแปลงให้ดีขึ้นในจิตวิญญาณของผู้โศกเศร้า ความสูญเสียบังคับให้เราให้เกียรติคนที่รักที่จากไป และยังสอนให้เราชื่นชมคนที่รักและชีวิตโดยทั่วไปอีกด้วย นอกจากนี้ความโศกเศร้ายังสอนให้มีความเมตตา คนที่ประสบกับการสูญเสียมักจะอ่อนไหวต่อความรู้สึกของผู้อื่นมากกว่าและมักจะรู้สึกปรารถนาที่จะช่วยเหลือพวกเขา ผู้รอดชีวิตจากความโศกเศร้าหลายคนค้นพบ คุณค่าที่แท้จริงวัตถุนิยมน้อยลง และมุ่งความสนใจไปที่ชีวิตและจิตวิญญาณมากขึ้น
ท้ายที่สุดแล้ว ความตายเตือนเราถึงความไม่เที่ยงของชีวิต และทำให้เราชื่นชมทุกช่วงเวลาของการดำรงอยู่มากยิ่งขึ้น
บทสนทนาก่อนหน้า
บทบาทของประสบการณ์ในสถานการณ์วิกฤติและสถานการณ์ที่รุนแรง
เป้าหมายทั่วไปของงานแห่งประสบการณ์คือการเพิ่มความหมายของชีวิต "การสร้างใหม่" การสร้างใหม่โดยบุคคลที่มีภาพลักษณ์ของโลกของเขาเองทำให้เขาสามารถคิดใหม่เกี่ยวกับสถานการณ์ชีวิตใหม่และสร้างความมั่นใจในการก่อสร้างเวอร์ชันใหม่ ของเส้นทางชีวิตของเขาเพื่อการพัฒนาส่วนบุคคลต่อไป
ประสบการณ์เป็นสิ่งแน่นอน งานบูรณะซึ่งช่วยให้คุณเอาชนะช่องว่างภายในของชีวิตช่วยให้คุณได้รับโอกาสทางจิตวิทยาในการใช้ชีวิตนี่ก็เป็น "การเกิดใหม่" เช่นกัน (จากความเจ็บปวดจากความไม่รู้สึกตัวจากสภาวะสิ้นหวังไร้ความหมายสิ้นหวัง) เนื้อหาทางจิตวิทยาของกระบวนการฟื้นฟูและภารกิจหลักของความช่วยเหลือทางจิตวิทยาคือการสร้างภาพลักษณ์ส่วนตัวของโลกของแต่ละบุคคลขึ้นมาใหม่ (โดยหลักแล้ว การระบุตัวตนใหม่ การสร้างภาพลักษณ์ใหม่ของตัวเอง การยอมรับการดำรงอยู่และตัวตนในนั้น)
ควรสังเกตว่าแม้ว่าประสบการณ์นั้นสามารถรับรู้ได้จากการกระทำภายนอก (บ่อยครั้งมีลักษณะเป็นพิธีกรรมและเป็นสัญลักษณ์เช่นการอ่านจดหมายของผู้เป็นที่รักที่เสียชีวิตการสร้างอนุสาวรีย์บนหลุมศพของเขา ฯลฯ ) การเปลี่ยนแปลงหลักเกิดขึ้นเป็นหลักในจิตสำนึกของบุคคลในพื้นที่ภายในของเขา(ความเศร้าโศก การทบทวนชีวิต และการรับรู้ถึงการมีส่วนร่วมของผู้ตายต่อชีวิต ฯลฯ ) (N.G. Osukhova, 2005)
ดังนั้นจึงอาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าบุคคลหนึ่งหันไปหาประสบการณ์ (ประสบการณ์กลายเป็นกลยุทธ์ชั้นนำและมีประสิทธิผลมากที่สุดสำหรับบุคคล) ในสถานการณ์ชีวิตพิเศษที่ไม่ละลายโดยกระบวนการของการปฏิบัติตามวัตถุประสงค์และ กิจกรรมการเรียนรู้เมื่อแปลงร่างเป็น นอกโลกเป็นไปไม่ได้ในสถานการณ์ที่ไม่สามารถเอาชนะได้และบุคคลไม่สามารถหลบหนีได้ ความโศกเศร้าเป็นกระบวนการตามธรรมชาติ และโดยส่วนใหญ่แล้วบุคคลจะประสบกับเหตุการณ์นี้โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญ เนื่องจากความถี่สัมพัทธ์ของการประสบกับวิกฤตการสูญเสียและผู้คนที่มีความรู้ไม่เพียงพอเกี่ยวกับขั้นตอนของการประสบนั้น การละเมิดในช่วงวิกฤตนี้จึงเป็นเหตุผลที่พบบ่อยที่สุดในการขอความช่วยเหลือทางจิตวิทยา
อาการเศร้าที่ซับซ้อน :
ความซับซ้อนทางอารมณ์ - ความเศร้า, ความหดหู่, ความโกรธ, ความหงุดหงิด, ความวิตกกังวล, ทำอะไรไม่ถูก, ความรู้สึกผิด, ความเฉยเมย;
ความซับซ้อนทางปัญญา - ความเข้มข้นลดลง, ความคิดครอบงำ, ความไม่เชื่อ, ภาพลวงตา;
พฤติกรรมที่ซับซ้อน - รบกวนการนอนหลับ, พฤติกรรมไร้สติ, การหลีกเลี่ยงสิ่งของและสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับการสูญเสีย, ไสยศาสตร์, สมาธิสั้น, การหลีกเลี่ยง การติดต่อทางสังคม, สูญเสียผลประโยชน์;
ความซับซ้อนของความรู้สึกทางกายภาพที่เป็นไปได้การลดน้ำหนักหรือเพิ่มโรคพิษสุราเรื้อรังเพื่อค้นหาความสะดวกสบาย (E.I. Krukovich, 2004)
กระบวนการไว้ทุกข์ตามปกติบางครั้งพัฒนาไปสู่ภาวะวิกฤติเรื้อรังที่เรียกว่าความเศร้าโศกทางพยาธิวิทยา ความโศกเศร้าจะกลายเป็นพยาธิสภาพเมื่อ “งานไว้ทุกข์” ไม่ประสบผลสำเร็จหรือไม่สมบูรณ์ ปฏิกิริยาความเศร้าโศกอันเจ็บปวดเป็นการบิดเบือนความโศกเศร้าตามปกติ เมื่อเปลี่ยนเป็นปฏิกิริยาปกติ พวกเขาพบวิธีแก้ปัญหา
ฉันจะนำเสนออาการของพลวัตของการประสบกับการสูญเสีย (ความเศร้าโศก) ในรูปแบบแผนผัง (6 ขั้นตอน) โดยย่อ
คุณสมบัติของพลวัตของประสบการณ์ระหว่างการสูญเสีย (การสูญเสีย)
ขั้นที่ 1 ของวิกฤตการสูญเสีย: ช็อค - ชา
อาการแสดงของความโศกเศร้าโดยทั่วไป:
ความรู้สึกที่ไม่เป็นจริงกับสิ่งที่เกิดขึ้น อาการชาทางจิต ความรู้สึกไม่รู้สึกตัว ความตกตะลึง “ราวกับว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นในภาพยนตร์” คำพูดไม่แสดงออกและมีน้ำเสียงต่ำ กล้ามเนื้ออ่อนแรง ปฏิกิริยาช้า หลุดจากสิ่งที่เกิดขึ้นโดยสิ้นเชิง สภาวะความไม่รู้สึกจะคงอยู่ตั้งแต่ไม่กี่วินาทีไปจนถึงหลายวัน โดยเฉลี่ยคือเก้าวัน
:
“ การระงับความรู้สึก”: ไม่สามารถตอบสนองต่ออารมณ์ต่อสิ่งที่เกิดขึ้นเป็นเวลานาน - มากกว่าสองสัปดาห์นับจากช่วงเวลาที่สูญเสีย
ขั้นที่ 2 ของวิกฤตการสูญเสีย: การปฏิเสธ
“สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นกับฉัน” “มันเป็นไปไม่ได้!” บุคคลนั้นไม่สามารถยอมรับสิ่งที่เกิดขึ้นได้
อาการผิดปกติของความเศร้าโศก (อาการทางพยาธิวิทยา):
การปฏิเสธการสูญเสียกินเวลานานกว่าหนึ่งถึงสองเดือนนับจากช่วงเวลาที่สูญเสีย
3 ขั้นของวิกฤตการสูญเสีย: ความรู้สึกเฉียบพลัน
(ระยะของความโศกเศร้าเฉียบพลัน)
ช่วงนี้เป็นช่วงทุกข์หนัก ปวดจิตเฉียบพลัน ช่วงเวลาที่ยากที่สุดความคิดและความรู้สึกที่ยากลำบาก บางครั้งก็แปลก และน่ากลัวมากมาย ความรู้สึกว่างเปล่าและไร้ความหมาย ความสิ้นหวัง ความรู้สึกของการถูกทอดทิ้ง ความโกรธ ความรู้สึกผิด ความกลัวและความวิตกกังวล การทำอะไรไม่ถูก ความหงุดหงิด ความปรารถนาที่จะเกษียณ งานดับทุกข์กลายเป็นกิจกรรมนำการสร้างภาพความทรงจำ ภาพอดีต คือเนื้อหาหลักของ “งานแห่งความโศกเศร้า” ประสบการณ์หลักคือความรู้สึกผิด ความจำเสื่อมอย่างรุนแรงสำหรับเหตุการณ์ปัจจุบัน บุคคลพร้อมที่จะร้องไห้ทุกเมื่อ
อาการผิดปกติของความเศร้าโศก (อาการทางพยาธิวิทยา):
ประสบการณ์ความโศกเศร้าอันแสนสาหัสเป็นเวลานาน (หลายปี)
การปรากฏตัวของโรคทางจิตเช่น ลำไส้ใหญ่,โรคข้ออักเสบรูมาตอยด์,โรคหอบหืด
เจตนาฆ่าตัวตาย การวางแผนฆ่าตัวตาย การพูดเรื่องการฆ่าตัวตาย
ความเป็นปรปักษ์ที่รุนแรงต่อบุคคลใดบุคคลหนึ่ง มักมาพร้อมกับการคุกคาม
ขั้นที่ 4 ของวิกฤตการสูญเสีย: ความโศกเศร้า - ความซึมเศร้า
อาการแสดงของความโศกเศร้าโดยทั่วไป:
อารมณ์หดหู่ มี “อารมณ์อำลา” ให้กับผู้สูญเสีย ไว้ทุกข์ โศกเศร้า
ภาวะซึมเศร้าลึกๆ ร่วมกับอาการนอนไม่หลับ ความรู้สึกไร้ค่า ความตึงเครียด การบอกตัวเองว่าไม่เหมาะสม
5 ขั้นวิกฤตการสูญเสีย: การปรองดอง
อาการแสดงของความโศกเศร้าโดยทั่วไป:
ฟังก์ชั่นทางสรีรวิทยาได้รับการฟื้นฟู กิจกรรมระดับมืออาชีพ. บุคคลจะค่อยๆ ยอมรับความจริงของการสูญเสียและยอมรับมัน ความเจ็บปวดจะทนได้มากขึ้นบุคคลนั้นค่อยๆกลับไปสู่ชีวิตเดิม ความทรงจำมากขึ้นเรื่อยๆ ปรากฏขึ้น ปราศจากความเจ็บปวด ความรู้สึกผิด และความขุ่นเคือง บุคคลได้รับโอกาสในการหลบหนีจากอดีตและหันไปสู่อนาคต - เขาเริ่มวางแผนชีวิตโดยไม่สูญเสีย
อาการผิดปกติของความเศร้าโศก (อาการทางพยาธิวิทยา):
การทำงานมากเกินไป: การถอนตัวอย่างกะทันหันไปทำงานหรือกิจกรรมอื่น ๆ ชาร์ปและ การเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงไลฟ์สไตล์
ทัศนคติที่เปลี่ยนไปต่อเพื่อนและญาติ การกักตัวเองแบบก้าวหน้า
6 ขั้นวิกฤตการสูญเสีย: การปรับตัว
อาการแสดงของความโศกเศร้าโดยทั่วไป:
ชีวิตกลับมาเป็นปกติ การนอนหลับ ความอยากอาหาร และกิจกรรมประจำวันกลับคืนมา ความสูญเสียค่อยๆเข้ามาในชีวิต บุคคลที่ระลึกถึงสิ่งที่สูญเสียไปจะไม่รู้สึกเศร้าโศกอีกต่อไป แต่เป็นความโศกเศร้า มีความตระหนักดีว่าไม่จำเป็นต้องเติมเต็มชีวิตของคุณด้วยความเจ็บปวดจากการสูญเสีย ความหมายใหม่ปรากฏขึ้น
อาการผิดปกติของความเศร้าโศก (อาการทางพยาธิวิทยา):
ขาดความคิดริเริ่มหรือแรงผลักดันอย่างต่อเนื่อง ความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้
การช่วยเหลือผู้สูญเสียในกรณีส่วนใหญ่ไม่เกี่ยวข้องกับการแทรกแซงจากมืออาชีพ ก็เพียงพอที่จะแจ้งให้คนที่คุณรักทราบถึงวิธีการปฏิบัติตนกับเขาว่าไม่ควรทำผิดพลาดอะไร
แม้ว่าการสูญเสียจะเป็นส่วนหนึ่งของชีวิต แต่ความสูญเสียอาจคุกคามขอบเขตส่วนบุคคล และอาจทำลายภาพลวงตาของการควบคุมและความปลอดภัยได้ ดังนั้น กระบวนการของการประสบกับความโศกเศร้าสามารถเปลี่ยนไปสู่ความเจ็บป่วยได้ ดูเหมือนว่าบุคคลจะ "ติดอยู่" ในระดับหนึ่งของความโศกเศร้า
บ่อยครั้งที่การหยุดดังกล่าวเกิดขึ้นในช่วงของความโศกเศร้าเฉียบพลัน บุคคลที่ประสบกับความกลัวต่อประสบการณ์อันรุนแรงที่ดูเหมือนควบคุมไม่ได้และไม่มีที่สิ้นสุดสำหรับเขาไม่เชื่อในความสามารถของเขาที่จะเอาชนะพวกเขาและพยายามหลีกเลี่ยงประสบการณ์ซึ่งขัดขวางงานแห่งความเศร้าโศกและวิกฤติก็ลึกซึ้งยิ่งขึ้น
เพื่อให้ปฏิกิริยาอันเจ็บปวดของความโศกเศร้าเป็นการบิดเบือนความโศกเศร้าตามปกติให้กลายเป็นปฏิกิริยาปกติและค้นหาวิธีแก้ปัญหา บุคคลนั้นต้องการความรู้เกี่ยวกับขั้นตอนของการประสบกับความโศกเศร้า ความสำคัญของการตอบสนองทางอารมณ์ และวิธีการแสดงประสบการณ์”
นี่คือจุดที่นักจิตวิทยาสามารถช่วยได้: พิจารณาว่าบุคคลนั้นหยุดอยู่ที่จุดใดในประสบการณ์ของเขา ช่วยเขาค้นหาแหล่งข้อมูลภายในเพื่อรับมือกับความเศร้าโศก และติดตามบุคคลนั้นในประสบการณ์ของเขา
ครั้งหนึ่ง นักจิตวิทยาชาวอเมริกัน เอลิซาเบธ คูเบลอร์-รอสส์ จากการสังเกตของเธอเอง ได้สรุปขั้นตอนหลัก 5 ประการในการยอมรับความตายของบุคคล ได้แก่ การปฏิเสธ ความโกรธ การต่อรอง ความซึมเศร้า และการยอมรับ ทฤษฎีKübler-Ross พบการตอบสนองอย่างรวดเร็วในหมู่มวลชนและหลังจากช่วงระยะเวลาหนึ่งผู้คนเริ่มใช้ทฤษฎีนี้ไม่เพียงเกี่ยวข้องกับหัวข้อความตายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเหตุการณ์อื่น ๆ ทั้งหมดที่ทำให้เกิดความเศร้าโศกในตัวบุคคลด้วย: การหย่าร้าง การย้าย ความล้มเหลวในชีวิต การสูญเสียบางสิ่งที่มีค่าหรือประสบการณ์สุดขั้วและบาดแผลอื่น ๆ
Martin_Novak_shutterstock
ขั้นตอนที่หนึ่ง: การปฏิเสธ
ตามกฎแล้วการปฏิเสธเป็นเพียงปฏิกิริยาตอบโต้ชั่วคราวและเป็นหนทางในการแยกตัวเองออกจากความเป็นจริงที่น่าเศร้า อาจเป็นได้ทั้งมีสติและหมดสติ สัญญาณหลักของการปฏิเสธ: ไม่เต็มใจที่จะหารือเกี่ยวกับปัญหา ความโดดเดี่ยว ความพยายามที่จะแสร้งทำเป็นว่าทุกอย่างเป็นไปตามลำดับ ไม่เชื่อว่าโศกนาฏกรรมเกิดขึ้นจริง
โดยปกติแล้วบุคคลซึ่งอยู่ในขั้นแห่งความเศร้าโศกนี้ จะพยายามระงับอารมณ์ของตนอย่างหนัก โดยที่ความรู้สึกที่ถูกกักขังจะทะลุผ่านและขั้นต่อไปจะเริ่มต้นขึ้น ไม่ว่าจะชอบหรือไม่ก็ตาม
ขั้นที่สอง: ความโกรธ
ความโกรธและบางครั้งก็ถึงขั้นเดือดดาลนั้นเกิดขึ้นจากความขุ่นเคืองที่เพิ่มขึ้นต่อชะตากรรมที่ไม่ยุติธรรมและโหดร้าย ความโกรธแสดงออกในรูปแบบต่างๆ: บุคคลสามารถโกรธทั้งตัวเองและคนรอบข้างหรือต่อสถานการณ์ในนามธรรม เป็นสิ่งสำคัญในช่วงนี้ที่จะไม่ตัดสินหรือยั่วยุการทะเลาะวิวาท อย่าลืมว่าสาเหตุของความโกรธคือความโศกเศร้า และนี่เป็นเพียงระยะชั่วคราวเท่านั้น
ขั้นตอนที่สาม: การเสนอราคา
ช่วงเวลาการซื้อขายเป็นช่วงเวลาแห่งความหวัง บุคคลปลอบใจตัวเองด้วยความคิดที่ว่าเหตุการณ์โศกนาฏกรรมสามารถเปลี่ยนแปลงหรือป้องกันได้ บางครั้งการประมูลอาจรู้สึกเหมือนเป็นไสยศาสตร์รูปแบบสุดโต่ง คุณอาจโน้มน้าวตัวเองว่า เช่น หากคุณเห็นดาวตกสามดวงในคืนเดียว ปัญหาทั้งหมดของคุณก็จะหมดไป ในกรณีของการหย่าร้างหรือการเลิกราที่เจ็บปวด การเจรจาต่อรองอาจแสดงออกในรูปแบบของการร้องขอ “อย่างน้อยก็เป็นเพื่อนกัน” หรือ “ให้เวลาฉันมากกว่านี้ ฉันจะแก้ไขทุกอย่าง”
Johan_Larson_shutterstock
ขั้นตอนที่สี่: อาการซึมเศร้า
หากการซื้อขายเป็นสัญญาณของความหวังที่สิ้นหวังและไร้เดียงสาเล็กน้อย ในทางกลับกัน ความซึมเศร้ากลับแสดงถึงความสิ้นหวังโดยสิ้นเชิง บุคคลนั้นเข้าใจว่าความพยายามและอารมณ์ที่ใช้ไปทั้งหมดของเขานั้นไร้ผลและจะไม่เปลี่ยนสถานการณ์ คนหนึ่งยอมแพ้ ความปรารถนาที่จะต่อสู้ทั้งหมดหายไป ความคิดในแง่ร้ายครอบงำ: ทุกอย่างไม่ดี ไม่มีอะไรสมเหตุสมผล ชีวิตคือความผิดหวังโดยสิ้นเชิง
ขั้นตอนสุดท้าย: การยอมรับ
การยอมรับเป็นการบรรเทาทุกข์ในแบบของตัวเอง ในที่สุดบุคคลนั้นก็ตกลงที่จะยอมรับว่ามีเรื่องเลวร้ายเกิดขึ้นในชีวิตของเขา และเขาก็ตกลงที่จะตกลงกับมันและเดินหน้าต่อไป
เป็นที่น่าสังเกตว่าความโศกเศร้าทั้งห้าขั้นตอนนี้แสดงออกมาแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล บางครั้งอาจเปลี่ยนสถานที่ บางครั้งขั้นตอนใดขั้นตอนหนึ่งอาจใช้เวลาไม่เกินครึ่งชั่วโมงหรือหายไปเลย และมันก็เกิดขึ้นที่คน ๆ หนึ่งติดอยู่ในระยะเวลาหนึ่งเป็นเวลานาน สรุป ทุกคนย่อมประสบความโศกเศร้าในแบบของตนเอง
1.1.2. ขั้นตอนของการสูญเสีย
ให้เรามาดูคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับพลวัตของการประสบกับการสูญเสียกัน ลองใช้โมเดลคลาสสิกของ E. Kübler-Ross มาเป็นพื้นฐาน เนื่องจากโมเดลอื่นๆ ส่วนใหญ่จะเริ่มต้นจากโมเดลนี้หรือมีบางอย่างที่เหมือนกัน ใน วรรณกรรมต่างประเทศมีความพยายามที่จะเชื่อมโยงขั้นตอนต่างๆ ของมันกับชื่อของขั้นตอนแห่งความเศร้าโศกที่ผู้เขียนคนอื่นๆ เสนอ เราจะดำเนินตามแนวทางเดียวกันด้วยความตั้งใจที่จะนำเสนอภาพความโศกเศร้าที่เป็นหนึ่งเดียวจากมุมมองของเวลา โดยอาศัยข้อสังเกตและความคิดเห็นของนักวิจัยต่างๆ
1. ระยะช็อกและปฏิเสธ. ในหลายกรณี ข่าวการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รักนั้นคล้ายกับการชกอย่างแรงจน "สตัน" ผู้สูญเสียและทำให้เขาตกตะลึง ความเข้มแข็งของผลกระทบทางจิตวิทยาของการสูญเสียและความลึกของความตกใจนั้นขึ้นอยู่กับหลายปัจจัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งระดับของความไม่คาดคิดของสิ่งที่เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม แม้จะคำนึงถึงสถานการณ์ทั้งหมดของเหตุการณ์แล้ว ก็อาจเป็นเรื่องยากที่จะคาดเดาปฏิกิริยาต่อเหตุการณ์นั้นได้ นี่อาจเป็นการร้องไห้ ความตื่นเต้นของการเคลื่อนไหว หรืออาการชาในทางตรงกันข้าม บางครั้งผู้คนมีเหตุผลเพียงพอที่จะคาดหวังว่าญาติจะเสียชีวิต และมีเวลาเพียงพอที่จะเข้าใจสถานการณ์และเตรียมพร้อมสำหรับเหตุร้ายที่อาจเกิดขึ้น แต่การเสียชีวิตของสมาชิกในครอบครัวกลับทำให้พวกเขาประหลาดใจ
ภาวะช็อกทางจิตใจนั้นมีลักษณะเฉพาะคือขาดการติดต่อกับโลกภายนอกและกับตัวเองอย่างเต็มที่คน ๆ หนึ่งทำตัวเหมือนหุ่นยนต์ บางครั้งดูเหมือนว่าเขาจะเห็นทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับเขาในฝันร้าย ในเวลาเดียวกันความรู้สึกก็หายไปอย่างอธิบายไม่ได้ราวกับว่ามันตกลึกลงไปที่ไหนสักแห่ง “ความเฉยเมย” ดังกล่าวอาจดูแปลกสำหรับคนที่ต้องสูญเสีย และมักทำให้คนรอบข้างขุ่นเคืองและมองว่าเป็นคนเห็นแก่ตัว ในความเป็นจริงความเย็นชาทางอารมณ์ในจินตนาการนี้มักจะซ่อนความตกใจอย่างลึกซึ้งต่อการสูญเสียและทำหน้าที่ปรับตัวเพื่อปกป้องบุคคลจากความเจ็บปวดทางจิตที่ทนไม่ได้
ในระยะนี้ ความผิดปกติทางสรีรวิทยาและพฤติกรรมต่างๆ มักเกิดขึ้น: ความอยากอาหารและการนอนหลับบกพร่อง กล้ามเนื้ออ่อนแรง การไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ หรือกิจกรรมอยู่ไม่สุข การแสดงออกทางสีหน้าที่เยือกเย็น คำพูดที่ไม่แสดงออกและล่าช้าเล็กน้อยก็ถูกสังเกตเช่นกัน
สถานะของความตกใจที่การสูญเสียเกิดขึ้นกับบุคคลในตอนแรกก็มีพลวัตของตัวเองเช่นกัน ความมึนงงของผู้คนที่ตะลึงกับการสูญเสีย “อาจพังทลายลงด้วยคลื่นแห่งความทุกข์เป็นครั้งคราว ในระหว่างช่วงเวลาแห่งความทุกข์ซึ่งมักถูกกระตุ้นให้นึกถึงผู้เสียชีวิต พวกเขาอาจรู้สึกกระวนกระวายใจหรือไร้พลัง ร้องไห้ ทำกิจกรรมที่ไร้จุดหมาย หรือหมกมุ่นอยู่กับความคิดหรือภาพที่เกี่ยวข้องกับผู้เสียชีวิต พิธีกรรมไว้ทุกข์ เช่น การต้อนรับเพื่อนฝูง การเตรียมงานศพ และงานศพ มักจัดโครงสร้างในครั้งนี้เพื่อผู้คน พวกเขาไม่ค่อยอยู่คนเดียว บางครั้งความรู้สึกชายังคงอยู่ ทำให้บุคคลนั้นรู้สึกราวกับว่าเขากำลังผ่านพิธีกรรมโดยอัตโนมัติ” ดังนั้นสำหรับผู้ที่ต้องทนทุกข์ทรมานกับการสูญเสีย วันที่ยากที่สุดมักจะเป็นวันหลังจากงานศพ เมื่อความยุ่งยากทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาถูกทิ้งไว้เบื้องหลัง และความว่างเปล่าที่เกิดขึ้นอย่างกะทันหันทำให้พวกเขารู้สึกถึงการสูญเสียอย่างรุนแรงมากขึ้น
ขณะตกใจหรือติดตามไปก็อาจปฏิเสธสิ่งที่เกิดขึ้นซึ่งมีหน้าตาปรากฏอยู่มากมาย ในสถานการณ์ของการสูญเสียผู้เป็นที่รัก ความสัมพันธ์ระหว่างความตกใจและการปฏิเสธค่อนข้างแตกต่างไปจากสถานการณ์การเรียนรู้เกี่ยวกับโรคร้ายแรง เพราะความสูญเสียนั้นชัดเจนกว่า จึงน่าตกใจกว่า และยากต่อการปฏิเสธ ตามคำกล่าวของ F. E. Vasilyuk ในช่วงนี้เรา “ไม่ได้กำลังเผชิญกับการปฏิเสธความจริงที่ว่า “เขา (ผู้ตาย) ไม่อยู่ที่นี่” แต่ด้วยการปฏิเสธความจริงที่ว่า “ฉัน (ผู้โศกเศร้า) อยู่ที่นี่” เหตุการณ์โศกนาฏกรรมที่ยังไม่เกิดขึ้นไม่ได้รับอนุญาตให้เกิดขึ้นในปัจจุบัน และตัวมันเองไม่อนุญาตให้ปัจจุบันไปสู่อดีต”
ในรูปแบบที่บริสุทธิ์การปฏิเสธการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รักเมื่อบุคคลไม่เชื่อว่าเหตุร้ายดังกล่าวจะเกิดขึ้นได้และดูเหมือนว่า "ทั้งหมดนี้ไม่เป็นความจริง" เป็นเรื่องปกติสำหรับกรณีของการสูญเสียที่ไม่คาดคิดโดยเฉพาะอย่างยิ่งหาก ไม่พบศพผู้เสียชีวิต “เป็นเรื่องปกติที่ผู้รอดชีวิตจะต้องต่อสู้กับความรู้สึกปฏิเสธที่เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการเสียชีวิตโดยไม่ตั้งใจ หากไม่มีความรู้สึกปิดบัง ความรู้สึกเหล่านี้อาจคงอยู่นานหลายวันหรือหลายสัปดาห์ และอาจมาพร้อมกับความรู้สึกมีความหวังด้วยซ้ำ” หากญาติเสียชีวิตจากภัยพิบัติ ภัยธรรมชาติ หรือการโจมตีของผู้ก่อการร้าย “ต่อไป ระยะแรกผู้รอดชีวิตที่โศกเศร้าอาจยึดติดกับความเชื่อที่ว่าคนที่พวกเขารักจะได้รับการช่วยเหลือ แม้ว่าปฏิบัติการช่วยเหลือจะเสร็จสิ้นไปแล้วก็ตาม หรืออาจเชื่อว่าผู้เป็นที่รักหมดสติอยู่ที่ไหนสักแห่งและไม่สามารถติดต่อได้” (อ้างแล้ว)
หากการสูญเสียกลายเป็นเรื่องล้นหลามเกินไป สภาวะความตกใจและการปฏิเสธสิ่งที่เกิดขึ้นในเวลาต่อมาบางครั้งก็เกิดขึ้นในรูปแบบที่ขัดแย้งกัน บังคับให้ผู้อื่นสงสัยสุขภาพจิตของบุคคลนั้น อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่ความวิกลจริตเสมอไป เป็นไปได้มากว่าจิตใจของมนุษย์ไม่สามารถทนต่อแรงกระแทกและพยายามแยกตัวเองออกจากนั้น ความจริงอันเลวร้ายสร้างโลกมายา
กรณีจากชีวิตของใครคนหนึ่ง
หญิงสาวเสียชีวิตระหว่างคลอดบุตร และลูกของเธอก็เสียชีวิตด้วย มารดาของมารดาผู้ล่วงลับต้องทนทุกข์ทรมานกับการสูญเสียเป็นสองเท่า เธอสูญเสียทั้งลูกสาวและหลานชายของเธอ ซึ่งเธอรอคอยการเกิดอย่างใจจดใจจ่อ ในไม่ช้า เพื่อนบ้านของเธอก็เริ่มสังเกตเห็นภาพแปลกๆ ทุกวัน นั่นคือหญิงสูงอายุคนหนึ่งเดินไปตามถนนพร้อมกับรถเข็นเด็กเปล่าๆ เมื่อคิดว่าเธอ “เสียสติไปแล้ว” พวกเขาจึงเข้ามาหาเธอและขอพบเด็ก แต่เธอไม่ต้องการแสดงให้เธอเห็น แม้ว่าพฤติกรรมภายนอกของผู้หญิงจะดูไม่เหมาะสม แต่ในกรณีนี้เราไม่สามารถพูดอย่างชัดเจนเกี่ยวกับความเจ็บป่วยทางจิตได้ แน่นอน เราสามารถสรุปได้ว่า มีโรคจิตที่เกิดปฏิกิริยาที่นี่ อย่างไรก็ตาม การติดป้ายกำกับนี้ในตัวมันเองจะช่วยให้เราเข้าใจสถานะของแม่ที่โศกเศร้าและในขณะเดียวกันก็เป็นคุณย่าที่ล้มเหลวไปพร้อมๆ กัน สิ่งสำคัญคือในตอนแรกเธออาจจะไม่สามารถพบเจอได้ เต็มด้วยความเป็นจริงที่ทำลายความหวังทั้งหมดของเธอ และพยายามบรรเทาการโจมตีโดยดำเนินชีวิตตามสถานการณ์ที่ต้องการแต่ไม่บรรลุผลอย่างลวงตา หลังจากนั้นไม่นาน ผู้หญิงคนนั้นก็หยุดปรากฏตัวพร้อมกับรถเข็นเด็กบนถนน
ในกรณีของการเสียชีวิตตามธรรมชาติและค่อนข้างคาดเดาได้ การปฏิเสธอย่างชัดเจน เช่น การไม่เชื่อว่าสิ่งดังกล่าวจะเกิดขึ้น ไม่ใช่เรื่องปกติ นี่เป็นเหตุผลที่อาร์. ฟรีดแมนและเจ. ดับเบิลยู. เจมส์มักสงสัยว่ากระบวนการโศกเศร้าควรเริ่มได้รับการพิจารณาด้วยการปฏิเสธ อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่าประเด็นทั้งหมดนี้เป็นความไม่สอดคล้องกันของคำศัพท์ ในแง่ของคำศัพท์ การป้องกันทางจิตวิทยาเมื่อพูดถึงปฏิกิริยาต่อความตาย แทนที่จะใช้คำว่า "ปฏิเสธ" ในกรณีส่วนใหญ่ การใช้คำว่า "โดดเดี่ยว" จะถูกต้องมากกว่า ซึ่งหมายถึง "กลไกการป้องกันด้วยความช่วยเหลือซึ่งผู้ถูกทดสอบแยกเหตุการณ์ออกไป ป้องกันไม่ให้ กลายเป็นส่วนหนึ่งของประสบการณ์ต่อเนื่องที่สำคัญสำหรับเขา” อย่างไรก็ตาม สำนวน "การปฏิเสธความตาย" มีรากฐานมาจากวรรณกรรมทางจิตวิทยาอยู่แล้ว ดังนั้นด้านหนึ่งก็ต้องทน ในทางกลับกัน ไม่ควรเข้าใจตามตัวอักษร แต่กว้างกว่า ขยายไปถึงกรณีที่บุคคลรับรู้ถึงความสูญเสียที่เกิดขึ้นทางจิตใจแต่ยังคงดำเนินต่อไป ใช้ชีวิตเหมือนเมื่อก่อนราวกับว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้น นอกจากนี้ความแตกต่างระหว่างทัศนคติที่มีสติและหมดสติต่อการสูญเสียถือได้ว่าเป็นการสำแดงของการปฏิเสธเมื่อบุคคลในระดับจิตสำนึกตระหนักถึงข้อเท็จจริงของการตายของผู้เป็นที่รักลึกลงไปในจิตวิญญาณของเขาไม่สามารถมาถึงได้ ตกลงกับมันและในระดับจิตไร้สำนึกยังคงเกาะอยู่กับผู้ตายราวกับว่าเขาปฏิเสธความจริงที่ว่าเขาเสียชีวิต พบปะ ตัวเลือกต่างๆความแตกต่างดังกล่าว
การจัดเตรียมการประชุม: คนจับตัวเองรอให้ผู้ตายมาถึงตามเวลาปกติมองดูเขาท่ามกลางฝูงชนหรือเข้าใจผิดว่ามีคนอื่นเป็นเขา ความหวังระเบิดขึ้นในอกของคุณชั่วขณะหนึ่ง แต่ในวินาทีต่อมา ความจริงที่โหดร้ายก็นำมาซึ่งความผิดหวัง
ภาพลวงตาของการปรากฏตัว: บุคคลคิดว่าเขาได้ยินเสียงของผู้ตาย; ในบางกรณี (ไม่จำเป็น)
การสื่อสารต่อเนื่อง: พูดคุยกับผู้ตายราวกับว่าเขาอยู่ใกล้ ๆ (หรือรูปถ่ายของเขา) "ลื่นไถล" ไปสู่อดีตและหวนคิดถึงเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับเขา เป็นเรื่องปกติอย่างยิ่งที่จะสื่อสารกับผู้ตายในความฝัน
“ลืม” การสูญเสีย: บุคคลเมื่อวางแผนอนาคตนับผู้ตายโดยไม่สมัครใจและในชีวิตประจำวัน สถานการณ์ในชีวิตประจำวันเลิกนิสัยแล้ว โดยสันนิษฐานว่ามีสิ่งนั้นอยู่ใกล้ๆ (เช่น ตอนนี้มีช้อนส้อมพิเศษวางอยู่บนโต๊ะ)
ลัทธิผู้ตาย: รักษาห้องและทรัพย์สินของญาติผู้ตายให้อยู่ในสภาพสมบูรณ์ เสมือนพร้อมให้เจ้าของกลับคืน
กรณีจากชีวิตของใครคนหนึ่ง
หญิงสูงอายุคนหนึ่งสูญเสียสามีซึ่งทั้งสองอยู่ด้วยกันมายาวนาน ความโศกเศร้าของเธอยิ่งใหญ่มากจนในตอนแรกกลายเป็นภาระที่ทนไม่ไหวสำหรับเธอ เธอไม่สามารถทนต่อการแยกจากกัน เธอจึงแขวนรูปถ่ายของเขาไว้บนผนังห้องนอนของพวกเขา และยังเต็มไปด้วยสิ่งของของสามีของเธอ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งของขวัญที่น่าจดจำของเขา เป็นผลให้ห้องนี้กลายเป็น "พิพิธภัณฑ์ผู้ตาย" ซึ่งภรรยาม่ายของเขาอาศัยอยู่ ด้วยการกระทำดังกล่าว ผู้หญิงคนนั้นทำให้ลูกๆ หลานๆ ของเธอตกใจ ทำให้พวกเขาเศร้าและหวาดกลัว พวกเขาพยายามเกลี้ยกล่อมให้เธอเอาบางอย่างออกอย่างน้อยที่สุด แต่ในตอนแรกก็ไม่ประสบผลสำเร็จ
อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า มันก็กลายเป็นเรื่องเจ็บปวดสำหรับเธอที่ต้องอยู่ในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ และในหลายขั้นตอนเธอก็ลดจำนวน "การจัดแสดง" ลง เพื่อที่สุดท้ายจะมีเพียงรูปถ่ายเพียงใบเดียวและอีกสองสามสิ่งที่ประทับใจเป็นพิเศษต่อหัวใจของเธอเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในนั้น ภาพ.
ตัวอย่างที่ชัดเจนและชัดเจนเชิงเปรียบเทียบของการปฏิเสธการตายของผู้เป็นที่รักแสดงให้เราเห็นในอุปมาตะวันออกเรื่อง "The Glass Sarcophagus" เล่าโดย N. Pezeshkyan
“กษัตริย์ตะวันออกองค์หนึ่งมีพระมเหสีที่งามน่าพิศวง ซึ่งเขารักยิ่งกว่าสิ่งอื่นใดในโลก ความงามของเธอทำให้ชีวิตของเขาสว่างไสว เมื่อเขาว่างจากธุรกิจ เขาต้องการเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น นั่นก็คือการได้อยู่ใกล้เธอ ทันใดนั้นภรรยาก็สิ้นพระชนม์และทิ้งกษัตริย์ไว้ด้วยความโศกเศร้าอย่างสุดซึ้ง “โดยเปล่าประโยชน์และไม่เคยเลย” เขาอุทาน “ฉันจะไม่แยกทางกับภรรยาสาวที่รักของฉัน แม้ว่าความตายจะทำให้ใบหน้าที่น่ารักของเธอไร้ชีวิตชีวา!” เขาสั่งให้วางโลงศพแก้วพร้อมร่างของเธอไว้บนแท่นในห้องโถงที่ใหญ่ที่สุด ของพระราชวัง เขาวางเตียงไว้ข้างๆ เพื่อไม่ให้พลัดพรากจากที่รักแม้แต่นาทีเดียว เมื่ออยู่เคียงข้างภรรยาผู้ล่วงลับไปแล้ว เขาพบเพียงการปลอบใจและความสงบสุขเท่านั้น
แต่ฤดูร้อนนั้นร้อนจัด และถึงแม้ห้องในวังจะเย็นสบาย แต่ร่างของภรรยาก็เริ่มสลายไป จุดที่น่าขยะแขยงปรากฏบนหน้าผากที่สวยงามของผู้ตาย ใบหน้าอันมหัศจรรย์ของเธอเริ่มเปลี่ยนสีและบวมทุกวัน พระราชาผู้เปี่ยมด้วยความรักมิได้สังเกตเห็นสิ่งนี้ ในไม่ช้ากลิ่นอันหอมหวานของการสลายตัวก็อบอวลไปทั่วทั้งห้องโถง และไม่มีคนรับใช้คนใดกล้าไปที่นั่นโดยไม่ปิดจมูก กษัตริย์ผู้ไม่พอใจเองก็ย้ายเตียงของเขาไปที่ห้องถัดไป แม้ว่าหน้าต่างทุกบานจะเปิดกว้าง แต่กลิ่นแห่งความทรุดโทรมก็ยังหลอกหลอนเขาอยู่ แม้แต่บาล์มสีชมพูก็ไม่ได้ช่วยอะไร ในที่สุด เขาก็ผูกผ้าพันคอสีเขียวไว้รอบจมูก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งศักดิ์ศรีของพระองค์ แต่ไม่มีอะไรช่วย คนรับใช้และมิตรสหายทั้งหมดของเขาละทิ้งเขาไป มีเพียงแมลงวันสีดำเงาขนาดมหึมาเท่านั้นที่บินพึมพำไปรอบๆ กษัตริย์หมดสติและหมอจึงสั่งให้ย้ายเขาไปที่สวนในพระราชวังขนาดใหญ่ เมื่อพระราชาทรงสำนึกตัวแล้ว ทรงสัมผัสได้ถึงลมปราณอันสดชื่น กลิ่นกุหลาบหอมชื่นใจ และเสียงน้ำพลุ่งพล่านที่ฟังสบายหู ดูเหมือนเขาว่าเขา ความรักที่ยิ่งใหญ่ยังมีชีวิตอยู่ ไม่กี่วันต่อมา พระชนม์ชีพและพระพลานามัยก็กลับคืนสู่กษัตริย์ เขามองดูถ้วยกุหลาบอย่างไตร่ตรองเป็นเวลานาน และทันใดนั้นก็จำได้ว่าภรรยาของเขาสวยงามแค่ไหนตอนที่เธอยังมีชีวิตอยู่ และศพของเธอช่างน่าขยะแขยงเพียงใดในแต่ละวัน เขาหยิบดอกกุหลาบมาวางไว้บนโลงศพแล้วสั่งให้คนรับใช้ฝังศพ”
ใครอ่านเรื่องนี้คงพบว่านิยายเรื่องนี้ อย่างไรก็ตาม แม้ในเนื้อหาเฉพาะเจาะจง มันก็ไม่ได้ห่างไกลจากความเป็นจริงมากนัก ซึ่งมีตอนที่คล้ายกันเกิดขึ้นด้วย (อย่างน้อยก็เอากรณีก่อนหน้าออกไปจากชีวิต) แต่ไม่ใช่ในรูปแบบที่เกินจริงเช่นนั้น นอกจากนี้ อย่าจำกัดตัวเราเองเพียงความเข้าใจประวัติศาสตร์อย่างแท้จริง โดยพื้นฐานแล้ว เนื้อหานี้พูดถึงแนวโน้มตามธรรมชาติของผู้โศกเศร้าที่จะยึดติดกับภาพลักษณ์ของผู้ตาย บางครั้งผลลัพธ์ที่ไม่ดีต่อสุขภาพ และความจำเป็นที่จะต้องรับรู้ถึงการสูญเสียเพื่อที่จะมีชีวิตต่อไปอย่างเต็มที่ กษัตริย์จากอุปมายอมรับว่าผู้เป็นที่รักของพระองค์ได้ยุติการดำรงอยู่ทางโลกของเธออย่างไม่อาจเพิกถอนได้ ยิ่งกว่านั้น พระองค์ทรงยอมรับความจริงข้อนี้และกลับมามีชีวิตอีกครั้ง ในความเป็นจริง จากการยอมรับการสูญเสีย มักมีหนทางอีกยาวไกลในการผ่านความทุกข์ทรมาน ไปจนถึงการยอมรับอย่างจริงใจของการพลัดพรากจากผู้เป็นที่รัก และการดำรงชีวิตต่อไปโดยไม่มีเขา
การปฏิเสธและการไม่เชื่อซึ่งเป็นปฏิกิริยาต่อการตายของผู้เป็นที่รักจะถูกเอาชนะเมื่อเวลาผ่านไป เมื่อผู้สูญเสียตระหนักถึงความเป็นจริงของสิ่งที่เกิดขึ้น และได้รับความเข้มแข็งทางจิตใจเพื่อเผชิญกับความรู้สึกที่เกิดจากเหตุการณ์นี้ จากนั้นความโศกเศร้าขั้นต่อไปก็เริ่มต้นขึ้น
2. ระยะของความโกรธและความขุ่นเคืองหลังจากที่เริ่มรับรู้ข้อเท็จจริงของการสูญเสียแล้ว การไม่มีผู้เสียชีวิตก็รู้สึกรุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ ความคิดของผู้โศกเศร้าวนเวียนอยู่กับความโชคร้ายที่เกิดขึ้นกับเขามากขึ้นเรื่อยๆ เหตุการณ์การเสียชีวิตของผู้เป็นที่รักและเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนหน้านั้นถูกฉายซ้ำอยู่ในใจครั้งแล้วครั้งเล่า ยิ่งใครคิดถึงสิ่งที่เกิดขึ้นมากเท่าไร เขาก็ยิ่งมีคำถามมากขึ้นเท่านั้น ใช่ความสูญเสียเกิดขึ้นแล้ว แต่บุคคลนั้นยังไม่พร้อมที่จะตกลงกับมัน เขาพยายามเข้าใจด้วยใจว่าเกิดอะไรขึ้น เพื่อค้นหาสาเหตุของเหตุการณ์นั้น เขามี "ทำไม" ที่แตกต่างกันมากมาย:
ทำไมเขาต้องตาย? ทำไมต้องเป็นเขา?
เหตุใด (ทำไม) เหตุร้ายเช่นนี้จึงตกแก่เรา?
ทำไมพระเจ้าถึงปล่อยให้เขาตาย?
เหตุใดสถานการณ์จึงโชคร้ายเช่นนี้?
ทำไมแพทย์ไม่สามารถช่วยชีวิตเขาได้?
ทำไมแม่ไม่เก็บเขาไว้ที่บ้าน?
ทำไมเพื่อนถึงปล่อยให้เขาว่ายน้ำคนเดียว?
ทำไมรัฐบาลไม่ใส่ใจความปลอดภัยของประชาชน?
ทำไมเขาไม่คาดเข็มขัดนิรภัย?
ทำไมฉันไม่ยืนกรานให้เขาไปโรงพยาบาล?
ทำไมต้องเป็นเขาและไม่ใช่ฉัน?
อาจมีคำถามมากมาย และคำถามเหล่านี้ผุดขึ้นในใจคุณหลายครั้ง เอส. ไซดอนแนะนำว่าเมื่อถามว่าทำไมเขา/เธอถึงต้องตาย ผู้โศกเศร้าไม่ได้คาดหวังคำตอบ แต่รู้สึกว่าจำเป็นต้องถามอีกครั้ง “คำถามก็คือเสียงร้องแห่งความเจ็บปวด”
ในขณะเดียวกัน ดังที่เห็นจากรายการข้างต้น มีคำถามที่ก่อให้เกิด "ความผิด" หรืออย่างน้อยก็เกี่ยวข้องกับเหตุร้ายที่เกิดขึ้น พร้อมกับมีคำถามดังกล่าวเกิดขึ้น ความไม่พอใจและความโกรธเกิดขึ้นต่อผู้ที่มีส่วนทำให้ผู้เป็นที่รักเสียชีวิตทั้งทางตรงและทางอ้อมหรือไม่ได้ขัดขวางมัน ในกรณีนี้ การกล่าวหาและความโกรธอาจมุ่งตรงไปที่โชคชะตา ต่อพระเจ้า ต่อผู้คน: แพทย์ ญาติ เพื่อน เพื่อนร่วมงานของผู้ตาย ในสังคมโดยรวม ต่อฆาตกร (หรือผู้ที่รับผิดชอบโดยตรงต่อการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รัก) ). เป็นที่น่าสังเกตว่า "การตัดสิน" ที่ดำเนินการโดยบุคคลที่โศกเศร้านั้นใช้อารมณ์มากกว่าการใช้เหตุผล (และบางครั้งก็ไม่มีเหตุผลอย่างชัดเจน) และบางครั้งจึงนำไปสู่การตัดสินที่ไม่มีมูลความจริงและแม้แต่การตัดสินที่ไม่ยุติธรรมด้วยซ้ำ ความโกรธ การกล่าวหา และการตำหนิสามารถส่งถึงผู้คนที่ไม่เพียงแต่มีความผิดในสิ่งที่เกิดขึ้น แต่ยังพยายามช่วยเหลือผู้เสียชีวิตในขณะนี้ด้วย
กรณีจากชีวิตของใครคนหนึ่ง
ชายชราวัย 82 ปีเสียชีวิตในแผนกศัลยกรรมเมื่อสองสัปดาห์หลังการผ่าตัด ในช่วงหลังการผ่าตัด ภรรยาของเขาก็ดูแลเขาอย่างจริงจัง เธอมาทุกเช้าเย็น บังคับให้กิน กินยา นั่งลง ลุกขึ้น (ตามคำแนะนำของแพทย์)
อาการของผู้ป่วยแทบไม่ดีขึ้น และคืนหนึ่งเขามีอาการแผลในกระเพาะอาหารมีรูพรุน เพื่อนร่วมห้องเรียกหมอที่ปฏิบัติหน้าที่ แต่ชายชราไม่สามารถช่วยชีวิตได้ หลายวันต่อมา หลังจากงานศพ ภรรยาของผู้ตายมาที่วอร์ดเพื่อเอาสิ่งของของเขา และคำพูดแรกของเธอคือ: “ทำไมคุณไม่ช่วยปู่ของฉัน” ด้วยเหตุนี้ทุกคนจึงนิ่งเงียบและถามเธออย่างเห็นอกเห็นใจเกี่ยวกับบางสิ่ง ผู้หญิงคนนั้นไม่ตอบด้วยความเต็มใจและก่อนจะจากไปเธอก็ถามอีกครั้ง:“ ทำไมคุณไม่ช่วยปู่ของฉัน” คนไข้รายหนึ่งทนไม่ไหวและพยายามคัดค้านเธออย่างสุภาพ: “เราจะทำอย่างไรดี? เราโทรหาหมอแล้ว” แต่เธอก็ส่ายหัวแล้วจากไป
ประสบการณ์เชิงลบที่ซับซ้อนที่พบในระยะนี้ รวมถึงความขุ่นเคือง ความขมขื่น ความหงุดหงิด ความขุ่นเคือง ความอิจฉา และอาจรวมถึงความปรารถนาที่จะแก้แค้น อาจทำให้การสื่อสารของผู้ไว้ทุกข์กับผู้อื่นยุ่งยากขึ้น ทั้งกับครอบครัวและเพื่อนฝูง กับเจ้าหน้าที่และเจ้าหน้าที่
เอส. มิลด์เนอร์กล่าวถึงประเด็นสำคัญบางประการเกี่ยวกับความโกรธที่ผู้สูญเสียประสบ:
ปฏิกิริยานี้มักเกิดขึ้นเมื่อบุคคลรู้สึกหมดหนทางและไร้พลัง
หลังจากที่บุคคลรับรู้ถึงความโกรธของเขา ความรู้สึกผิดอาจเกิดขึ้นเนื่องจากการแสดงความรู้สึกเชิงลบ
ความรู้สึกเหล่านี้เป็นเรื่องธรรมชาติและต้องได้รับการเคารพเพื่อที่จะได้สัมผัสความเศร้าโศก
เพื่อความเข้าใจที่ครอบคลุมเกี่ยวกับประสบการณ์ความโกรธที่เกิดขึ้นในหมู่ผู้เสียชีวิต สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าสาเหตุหนึ่งอาจเป็นการประท้วงต่อต้านการเสียชีวิตเช่นนี้ รวมถึงสาเหตุของตัวเองด้วย ผู้เป็นที่รักที่เสียชีวิตไปโดยไม่รู้ตัวทำให้คนอื่นจำได้ว่าสักวันหนึ่งพวกเขาก็จะต้องตายเช่นกัน ความรู้สึกถึงความตายของตัวเองซึ่งเกิดขึ้นจริงในกรณีนี้ สามารถทำให้เกิดความขุ่นเคืองอย่างไม่มีเหตุผลต่อลำดับเหตุการณ์ที่มีอยู่ และรากเหง้าทางจิตวิทยาของความขุ่นเคืองนี้มักจะยังคงซ่อนเร้นจากผู้ถูกทดสอบ
น่าแปลกที่เมื่อมองแวบแรก ความโกรธก็มุ่งตรงไปที่ผู้ตายด้วย คือ ละทิ้งและเป็นทุกข์ เพราะไม่ได้เขียนพินัยกรรม ทิ้งปัญหามากมายไว้เบื้องหลัง รวมถึงปัญหาทางการเงิน เพราะทำผิดแล้วหลีกหนีความตายไม่ได้ ตามที่ผู้เชี่ยวชาญชาวอเมริกัน กล่าวว่า บางคนตำหนิคนที่ตนรักซึ่งตกเป็นเหยื่อของการโจมตีของผู้ก่อการร้ายเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2544 ที่ไม่ออกจากสำนักงานอย่างรวดเร็ว โดยส่วนใหญ่ ความคิดและความรู้สึกของการกล่าวหาผู้ตายนั้นไม่มีเหตุผล เห็นได้ชัดสำหรับคนนอก และบางครั้งก็ตระหนักได้ด้วยตัวผู้โศกเศร้าเอง ตามหลักสติปัญญาเขาเข้าใจดีว่าความตายไม่สามารถถูกตำหนิได้ (และ "ไม่ดี") ว่าบุคคลนั้นไม่มีโอกาสควบคุมสถานการณ์และป้องกันปัญหาเสมอไปและถึงกระนั้นในจิตวิญญาณของเขาเขาก็รู้สึกรำคาญกับผู้เสียชีวิต บางครั้งความโกรธไม่ได้แสดงออกมาอย่างชัดเจน (และอาจจะไม่ตระหนักรู้ทั้งหมด) แต่แสดงออกมาทางอ้อม เช่น ในการจัดการข้าวของของผู้ตาย ซึ่งในบางกรณีก็ถูกโยนทิ้งไปทั้งหมด
ในที่สุดความโกรธของผู้สูญเสียก็อาจมุ่งตรงไปที่ตัวเขาเอง เขาสามารถดุตัวเองอีกครั้งสำหรับความผิดพลาดทุกประเภท (จริงและในจินตนาการ) ที่ไม่สามารถบันทึกไม่ได้ปกป้อง ฯลฯ ประสบการณ์ดังกล่าวค่อนข้างธรรมดาและความจริงที่ว่าเราพูดถึงสิ่งเหล่านั้นในตอนท้ายของเรื่องเกี่ยวกับ ระยะความโกรธ อธิบายได้ด้วยความหมายเฉพาะกาล: พวกเขามีความรู้สึกผิดที่ซ่อนอยู่ซึ่งเกี่ยวข้องกับระยะต่อไป
3. ขั้นตอนของความรู้สึกผิดและความหลงใหล. เช่นเดียวกับผู้คนที่กำลังจะตายจำนวนมากประสบกับช่วงเวลาที่พวกเขาพยายามที่จะเป็นผู้ป่วยที่เป็นแบบอย่างและสัญญาว่าจะมีชีวิตที่ดีหากพวกเขาฟื้นตัว สิ่งที่คล้ายกันสามารถเกิดขึ้นได้ในจิตวิญญาณของผู้ที่โศกเศร้า เฉพาะในอดีตกาลและในระดับจินตนาการเท่านั้น บุคคลที่รู้สึกสำนึกผิดที่ตนไม่ยุติธรรมต่อผู้ตายหรือไม่ได้ขัดขวางความตายของตนอาจชักชวนตนเองว่าหากย้อนเวลากลับไปได้และคืนทุกสิ่งกลับคืนมาได้ เขาก็จะประพฤติเหมือนเดิมอย่างแน่นอน อื่น. ในเวลาเดียวกัน จินตนาการสามารถแสดงซ้ำๆ ว่าทุกอย่างจะเป็นอย่างไรในตอนนั้น ด้วยความทรมานจากความรู้สึกผิดชอบชั่วดี ผู้สูญเสียบางคนร้องต่อพระเจ้าว่า "พระเจ้าข้า หากเพียงพระองค์จะทรงพาเขากลับมา ข้าพระองค์จะไม่ทะเลาะกับเขาอีก" ซึ่งฟังดูเหมือนเป็นความปรารถนาและสัญญาว่าจะทำให้ทุกอย่างถูกต้องอีกครั้ง
ผู้ที่ประสบกับความสูญเสียมักจะทรมานตัวเองด้วย "ถ้าเท่านั้น" หรือ "จะเกิดอะไรขึ้น" มากมาย ซึ่งบางครั้งก็กลายเป็นสิ่งครอบงำจิตใจ:
“ถ้าฉันรู้...”
“ถ้าฉันอยู่...”
“ถ้าฉันโทรไปก่อนหน้านี้...”
“ถ้าผมเรียกรถพยาบาล...”
“แล้วถ้าฉันไม่ให้เธอไปทำงานวันนั้นล่ะ…?”
“แล้วถ้าฉันโทรไปบอกเธอให้ออกจากออฟฟิศล่ะ…?”
“จะเกิดอะไรขึ้นถ้าเขาบินไปบนเครื่องบินลำถัดไป?..” ปรากฏการณ์ประเภทนี้เป็นปฏิกิริยาตามธรรมชาติต่อการสูญเสีย งานแห่งความโศกเศร้ายังพบการแสดงออกในสิ่งเหล่านั้น แม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบการประนีประนอมที่ทำให้ความรุนแรงของการสูญเสียเบาบางลง เราสามารถพูดได้ว่าการยอมรับในที่นี้ต่อสู้กับการปฏิเสธ
ต่างจากลักษณะ "ทำไม" ที่ไม่มีที่สิ้นสุดของระยะที่แล้ว คำถามและจินตนาการเหล่านี้มุ่งเป้าไปที่ตัวเองเป็นหลักและกังวลถึงสิ่งที่บุคคลสามารถทำได้เพื่อช่วยคนที่เขารัก ตามกฎแล้วสิ่งเหล่านี้เป็นผลจากสาเหตุภายในสองประการ
1. แหล่งภายในประการแรกคือความปรารถนาที่จะควบคุมเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในชีวิต และเนื่องจากบุคคลไม่สามารถคาดการณ์อนาคตได้อย่างเต็มที่และเขาไม่สามารถควบคุมทุกสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวเขา ความคิดของเขาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงที่อาจเกิดขึ้นในสิ่งที่เกิดขึ้นจึงมักไม่มีวิจารณญาณและไม่สมจริง โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาเกี่ยวข้องไม่มากกับการวิเคราะห์สถานการณ์อย่างมีเหตุผล แต่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ของการสูญเสียและการทำอะไรไม่ถูก
2. แหล่งความคิดและจินตนาการที่ทรงพลังยิ่งกว่าอีกแหล่งหนึ่งเกี่ยวกับการพัฒนาทางเลือกของเหตุการณ์ก็คือความรู้สึกผิด
อาจไม่ใช่การพูดเกินจริงมากนักที่จะกล่าวว่าเกือบทุกคนที่สูญเสียบุคคลสำคัญต่อพวกเขาไปในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ไม่มากก็น้อย อย่างเห็นได้ชัดหรือในส่วนลึกของจิตวิญญาณ รู้สึกผิดต่อผู้ตาย คนสูญเสียโทษตัวเองเพราะอะไร?
ที่ไม่ขัดขวางการตายของผู้เป็นที่รัก
มีส่วนทำให้ผู้ที่รักถึงแก่ความตายโดยสมัครใจหรือไม่รู้ตัว ไม่ว่าโดยทางตรงหรือทางอ้อม
สำหรับกรณีที่ผิดเกี่ยวกับผู้ตาย
เพราะพวกเขาปฏิบัติต่อเขาไม่ดี (ทำให้เขาขุ่นเคือง หงุดหงิด นอกใจเขา ฯลฯ );
การไม่ทำอะไรให้ผู้ตาย ไม่ดูแลพอ ไม่เห็นคุณค่า ไม่ช่วยเหลือ ไม่พูดถึงความรักที่มีต่อเขา ไม่ขอการให้อภัย เป็นต้น
การตำหนิตนเองทุกรูปแบบเหล่านี้สามารถทำให้เกิดความปรารถนาที่จะคืนทุกสิ่งกลับคืนมา และจินตนาการว่าทุกสิ่งจะเปลี่ยนไปในทางที่มีความสุขมากกว่าโศกนาฏกรรม นอกจากนี้ ในหลายกรณี ผู้ที่โศกเศร้าไม่เข้าใจสถานการณ์อย่างเพียงพอ พวกเขาประเมินความสามารถของตนสูงเกินไปในแง่ของการป้องกันการสูญเสีย และพูดเกินจริงถึงระดับการมีส่วนร่วมของตนเองในการเสียชีวิตของคนที่พวกเขาห่วงใย บางครั้งสิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกโดย "การคิดที่มีมนต์ขลัง" ซึ่งสังเกตได้ชัดเจนในเด็กและสามารถปรากฏขึ้นอีกครั้งเมื่อเป็นผู้ใหญ่ในสถานการณ์วิกฤติในบุคคลที่ "ถูกทำให้ล้มลงจากอานม้า" จากการเสียชีวิตของคนที่คุณรัก ตัวอย่างเช่นหากบางครั้งบุคคลเสียใจในจิตวิญญาณของเขาที่เขาเชื่อมโยงชีวิตของเขากับคู่สมรสของเขาและคิดว่า: "ถ้าเพียงเขาจะหายตัวไปที่ไหนสักแห่ง!" หลังจากนั้นหากคู่สมรสเสียชีวิตกะทันหันจริงๆ อาจดูเหมือนกับเขาว่า ความคิดและความปรารถนาของเขา "เป็นรูปธรรม" แล้วเขาจะโทษตัวเองในสิ่งที่เกิดขึ้น คนที่โศกเศร้าอาจเชื่อด้วยว่าทัศนคติที่ไม่ดีต่อญาติของเขา (การจู้จี้จุกจิก ความไม่พอใจ ความหยาบคาย ฯลฯ) กระตุ้นให้เขาเจ็บป่วยและเสียชีวิตในเวลาต่อมา ในเวลาเดียวกันบางครั้งบุคคลก็ลงโทษตัวเองด้วยความผิดเพียงเล็กน้อย และหากเขายังคงได้ยินคำตำหนิจากใครบางคนเช่น "คุณเองที่ผลักเขาเข้าไปในหลุมศพ" ความผิดก็จะยิ่งรุนแรงขึ้น
นอกเหนือจากประเภทความผิดที่ระบุไว้แล้วเกี่ยวกับการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รัก ซึ่งมีเนื้อหาและสาเหตุที่แตกต่างกัน เรายังสามารถเพิ่มเติมความรู้สึกนี้อีกสามรูปแบบ ซึ่ง A.D. Wolfelt เรียก พระองค์ไม่เพียงแต่กำหนดพวกเขาเท่านั้น แต่ยังทรงหันไปหาผู้ที่กำลังโศกเศร้าด้วย ช่วยให้พวกเขามีทัศนคติที่ยอมรับต่อประสบการณ์ของพวกเขา
ความผิดของผู้รอดชีวิตคือความรู้สึกที่คุณควรตายแทนคนที่คุณรัก
ความรู้สึกผิดในการบรรเทาทุกข์คือความรู้สึกผิดที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกโล่งใจที่คนที่คุณรักเสียชีวิต การบรรเทาทุกข์เป็นไปตามธรรมชาติและคาดหวัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากคนที่คุณรักต้องทนทุกข์ทรมานก่อนเสียชีวิต
ความรู้สึกผิดแห่งความสุขคือความรู้สึกผิดเกี่ยวกับความรู้สึกมีความสุขที่ปรากฏขึ้นอีกครั้งหลังจากที่ผู้เป็นที่รักเสียชีวิต ความสุขเป็นประสบการณ์ที่เป็นธรรมชาติและดีต่อสุขภาพในชีวิต นี่เป็นสัญญาณว่าเรากำลังมีชีวิตอยู่ ชีวิตอย่างเต็มที่และเราต้องพยายามนำมันกลับมา
ในบรรดาความผิดสามประเภทที่ระบุไว้ สองประเภทแรกมักเกิดขึ้นไม่นานหลังจากการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รัก ในขณะที่ประเภทสุดท้ายเกิดขึ้นในระยะหลังของการสูญเสีย D. Myers บันทึกความรู้สึกผิดอีกประเภทหนึ่งที่ปรากฏขึ้นหลังจากเวลาผ่านไประยะหนึ่งหลังจากการพ่ายแพ้ เนื่องจากในจิตใจของผู้โศกเศร้า ความทรงจำและภาพลักษณ์ของผู้ตายจึงค่อยๆ ชัดเจนน้อยลง “บางคนอาจกังวลว่าสิ่งนี้บ่งชี้ว่าผู้ตายไม่ได้รับความรักจากพวกเขาเป็นพิเศษ และพวกเขาอาจรู้สึกผิดที่ไม่สามารถจดจำได้ตลอดเวลาว่าผู้เป็นที่รักของพวกเขาหน้าตาเป็นอย่างไร”
จนถึงตอนนี้ เราได้พูดคุยถึงความรู้สึกผิด ซึ่งเป็นปฏิกิริยาปกติ คาดเดาได้ และเกิดขึ้นชั่วคราวต่อการสูญเสีย ในเวลาเดียวกันก็มักจะเกิดขึ้นที่ปฏิกิริยานี้ล่าช้าโดยได้รับรูปแบบระยะยาวหรือแม้กระทั่งเรื้อรัง ในบางกรณี ประสบการณ์การสูญเสียประเภทนี้บ่งบอกถึงสุขภาพที่ไม่ดีอย่างแน่นอน แต่ไม่ควรรีบเร่งในการจำแนกความรู้สึกผิดอย่างต่อเนื่องต่อผู้เสียชีวิตว่าเป็นพยาธิวิทยา ความจริงก็คือความรู้สึกผิดในระยะยาวอาจแตกต่างกันออกไป: มีอยู่จริงและเป็นโรคประสาท
ความรู้สึกผิดที่มีอยู่นั้นเกิดจากความผิดพลาดที่แท้จริง เมื่อบุคคลหนึ่ง (พูดอย่างเป็นกลาง) ทำสิ่งที่ "ผิด" ที่เกี่ยวข้องกับผู้เสียชีวิตจริงๆ หรือในทางกลับกัน ไม่ได้ทำสิ่งที่สำคัญสำหรับเขา ความผิดดังกล่าวแม้ว่าจะคงอยู่เป็นเวลานาน แต่ก็เป็นเรื่องปกติอย่างแน่นอนมีสุขภาพดีและเป็นพยานถึงวุฒิภาวะทางศีลธรรมของบุคคลมากกว่าความจริงที่ว่าไม่ใช่ทุกอย่างตามลำดับสำหรับเขา
ความรู้สึกผิดทางระบบประสาทถูก "แขวนคอ" จากภายนอก - โดยผู้ตายเองเมื่อเขายังมีชีวิตอยู่ (“ คุณจะผลักฉันเข้าไปในโลงศพด้วยพฤติกรรมหยาบคายของคุณ”) หรือโดยคนรอบข้าง (“ คุณพอใจไหม? คุณทำให้เขามีชีวิตขึ้นมา?”) - จากนั้นบุคคลนั้นก็แนะนำตัว เงื่อนไขที่เหมาะสมสำหรับการก่อตัวของมันถูกสร้างขึ้นโดยความสัมพันธ์ที่ต้องพึ่งพาหรือยักยอกกับผู้เสียชีวิตตลอดจนความรู้สึกผิดเรื้อรังที่เกิดขึ้นก่อนการตายของผู้เป็นที่รักและเพิ่มขึ้นหลังจากนั้นเท่านั้น
อุดมคติของผู้ตายสามารถช่วยเพิ่มและรักษาความรู้สึกผิดได้ ความสัมพันธ์ของมนุษย์ที่ใกล้ชิดใดๆ จะต้องปราศจากความขัดแย้ง ปัญหา และความขัดแย้ง เนื่องจากเราทุกคนต่างก็มีจุดอ่อนของตัวเอง ซึ่งย่อมแสดงออกออกมาในการสื่อสารระยะยาวอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อย่างไรก็ตาม หากผู้เป็นที่รักซึ่งเสียชีวิตถูกทำให้เป็นอุดมคติ ข้อบกพร่องของตนเองก็เกินจริงไปในจิตใจของผู้โศกเศร้า และข้อบกพร่องของผู้ตายก็ถูกมองข้ามไป ความรู้สึกเลวร้ายของตัวเองและ "ไร้ค่า" กับพื้นหลังของภาพลักษณ์ในอุดมคติของผู้ตายทำหน้าที่เป็นที่มาของความรู้สึกผิดและทำให้ความทุกข์ทรมานของผู้โศกเศร้ารุนแรงขึ้น
4. ระยะแห่งความทุกข์และภาวะซึมเศร้า. เพียงเพราะความทุกข์อยู่ในลำดับที่สี่ในลำดับขั้นของความโศกเศร้าไม่ได้หมายความว่าในตอนแรกมันไม่อยู่ตรงนั้นแล้วมันก็ปรากฏขึ้นทันที ประเด็นก็คือว่าเมื่อถึงจุดหนึ่งความทุกข์จะถึงจุดสูงสุดและบดบังประสบการณ์อื่นๆ ทั้งหมด
นี่เป็นช่วงเวลาแห่งความเจ็บปวดทางจิตใจสูงสุดซึ่งบางครั้งดูเหมือนทนไม่ได้ การตายของผู้เป็นที่รักทิ้งบาดแผลลึกไว้ในใจและสร้างความทรมานอย่างรุนแรงแม้กระทั่งในระดับร่างกาย ความทุกข์ทรมานของผู้สูญเสียนั้นไม่คงที่ แต่มักจะมาในรูปแบบคลื่น มันจะค่อยๆ ลดลงเล็กน้อยเป็นระยะๆ และดูเหมือนว่าจะทำให้คนๆ หนึ่งได้หยุดพัก แต่จะกลับมาเพิ่มขึ้นอีกครั้งในไม่ช้า
ความทุกข์ทรมานจากการสูญเสีย มักมาพร้อมกับการร้องไห้ น้ำตาอาจหลั่งไหลเมื่อนึกถึงความทรงจำของผู้ตาย เกี่ยวกับชีวิตในอดีตร่วมกัน และสถานการณ์การเสียชีวิตของเขา บางคนที่กำลังโศกเศร้าจะอ่อนไหวเป็นพิเศษและพร้อมที่จะร้องไห้ทุกเมื่อ สาเหตุของน้ำตาอาจเป็นความรู้สึกเหงา การละทิ้ง และสมเพชตัวเอง ในเวลาเดียวกัน ความโหยหาผู้ตายไม่จำเป็นต้องแสดงออกมาด้วยการร้องไห้ ความทุกข์ทรมานสามารถถูกผลักดันให้ลึกเข้าไปข้างในและพบการแสดงออกในความหดหู่ใจ
ควรสังเกตว่ากระบวนการประสบกับความโศกเศร้าอย่างสุดซึ้งมักมีองค์ประกอบของภาวะซึมเศร้า ซึ่งบางครั้งพัฒนาไปสู่ภาพทางคลินิกที่สังเกตได้ชัดเจน บุคคลอาจรู้สึกหมดหนทาง หลงทาง ไร้ค่า และว่างเปล่า อาการทั่วไปมักมีลักษณะเป็นภาวะซึมเศร้า ไม่แยแส และสิ้นหวัง คนที่โศกเศร้าแม้ว่าเขาจะอยู่ในความทรงจำเป็นหลัก แต่ก็เข้าใจว่าอดีตไม่สามารถหวนคืนได้ ปัจจุบันดูเหมือนแย่มากและทนไม่ได้สำหรับเขาและอนาคตก็คิดไม่ถึงหากไม่มีผู้เสียชีวิตและอย่างที่เคยเป็นมาก็ไม่มีอยู่จริง เป้าหมายและความหมายของชีวิตสูญหายไป บางครั้งถึงขั้นตกใจกับการสูญเสียที่ชีวิตได้จบลงแล้ว
ระยะห่างจากเพื่อน ครอบครัว การหลีกเลี่ยงกิจกรรมทางสังคม
ขาดพลังงาน รู้สึกหนักใจและเหนื่อยล้า ไม่มีสมาธิ;
ร้องไห้กระทันหัน;
การใช้แอลกอฮอล์หรือยาเสพติด
รบกวนการนอนหลับและความอยากอาหาร น้ำหนักลดหรือเพิ่มขึ้น
อาการปวดเรื้อรัง ปัญหาสุขภาพ.
แม้ว่าบางครั้งความเจ็บปวดจากการสูญเสียอาจทนไม่ไหว แต่ผู้ที่โศกเศร้าเหล่านั้นอาจยึดติดกับความเจ็บปวดนั้น (โดยปกติโดยไม่รู้ตัว) เป็นโอกาสที่จะรักษาความสัมพันธ์กับผู้เสียชีวิตและเป็นพยานถึงความรักที่พวกเขามีต่อเขา ตรรกะภายในในกรณีนี้เป็นดังนี้ การหยุดโศกเศร้าหมายถึงการสงบสติอารมณ์ การสงบลงหมายถึงการลืม การลืมหมายถึงการทรยศ และเป็นผลให้บุคคลยังคงต้องทนทุกข์เพื่อรักษาความภักดีต่อผู้เสียชีวิตและความสัมพันธ์ทางวิญญาณกับเขา เมื่อเข้าใจเช่นนี้ ความรักต่อผู้เป็นที่รักที่จากไปอาจเป็นอุปสรรคสำคัญในการยอมรับการสูญเสีย
นอกเหนือจากตรรกะที่ไม่สร้างสรรค์ที่ระบุแล้ว ความสมบูรณ์ของงานแห่งความเศร้าโศกยังสามารถถูกขัดขวางโดยอุปสรรคทางวัฒนธรรมบางประการดังที่ F.E. Vasilyuk เขียนถึง ตัวอย่างของปรากฏการณ์นี้คือ “แนวคิดที่ว่าระยะเวลาของความโศกเศร้าคือการวัดความรักที่เรามีต่อผู้ตาย” อุปสรรคดังกล่าวอาจเกิดขึ้นได้ทั้งจากภายใน (ได้รับการเรียนรู้ตามสมควร) และจากภายนอก ตัวอย่างเช่น หากบุคคลหนึ่งรู้สึกว่าครอบครัวของเขาคาดหวังให้เขาเสียใจมาเป็นเวลานาน เขาอาจจะเสียใจต่อไปเพื่อยืนยันความรักของเขาต่อผู้ตายอีกครั้ง
5. ขั้นตอนการยอมรับและการปรับโครงสร้างองค์กร. ไม่ว่าความเศร้าโศกจะยากและยาวนานเพียงใดในที่สุดคน ๆ หนึ่งก็มาถึงการยอมรับทางอารมณ์ต่อการสูญเสียซึ่งมาพร้อมกับความอ่อนแอหรือการเปลี่ยนแปลงของความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณกับผู้เสียชีวิต ในเวลาเดียวกัน การเชื่อมต่อระหว่างเวลากลับคืนมา: หากก่อนหน้านั้นผู้โศกเศร้ายังมีชีวิตอยู่ ส่วนใหญ่ในอดีตและไม่ต้องการให้ (ไม่พร้อม) ยอมรับการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในชีวิตของเขาตอนนี้เขากำลังค่อยๆฟื้นความสามารถในการใช้ชีวิตอยู่กับความเป็นจริงในปัจจุบันรอบตัวเขาอย่างเต็มที่และมองไปสู่อนาคตด้วยความหวัง
บุคคลฟื้นคืนการเชื่อมต่อทางสังคมที่หายไปชั่วคราวและสร้างใหม่ ความสนใจในกิจกรรมที่มีความหมายกลับมา การประยุกต์ใช้จุดแข็งและความสามารถใหม่ๆ จะเปิดขึ้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง ชีวิตกลับคืนสู่คุณค่าที่สูญเสียไปในสายตาของเขา และบ่อยครั้งที่ความหมายใหม่ๆ จะถูกค้นพบด้วย เมื่อยอมรับชีวิตโดยปราศจากผู้เป็นที่รักที่เสียชีวิตแล้ว บุคคลจะมีความสามารถในการวางแผนของตนเอง ชะตากรรมในอนาคตไม่มีเขาแล้ว แผนที่มีอยู่สำหรับอนาคตกำลังได้รับการปรับโครงสร้างใหม่และเป้าหมายใหม่กำลังเกิดขึ้น ดังนั้นการปรับโครงสร้างชีวิตจึงเกิดขึ้น
แน่นอนว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงการลืมเลือนผู้ตาย มันเกิดขึ้นเพียงจุดหนึ่งในหัวใจของบุคคลและสิ้นสุดการเป็นจุดสนใจของชีวิตของเขา ในเวลาเดียวกัน ผู้รอดชีวิตยังคงจดจำผู้เสียชีวิตตามธรรมชาติและยังดึงความเข้มแข็งและพบการสนับสนุนในความทรงจำของเขา ในจิตวิญญาณของบุคคล แทนที่จะเป็นความเศร้าโศกอันแสนสาหัส ความโศกเศร้าอันเงียบสงบยังคงอยู่ ซึ่งสามารถถูกแทนที่ด้วยความโศกเศร้าที่สว่างสดใส ดังที่เจ. การ์ล็อคเขียนไว้ “ความสูญเสียยังคงเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของผู้คน แต่ไม่ได้กำหนดการกระทำของพวกเขา”
ทัศนคติต่อผู้เป็นที่รักที่เสียชีวิตและความจริงของการเสียชีวิตของเขาซึ่งเกิดขึ้นหลังจากการยอมรับการสูญเสียเกิดขึ้นสามารถแสดงตามเงื่อนไขในคำต่อไปนี้โดยประมาณในนามของผู้รอดชีวิตจากความเศร้าโศก:
“เขาและฉันสนุกมาก แต่ฉันจะมีช่วงเวลาที่ดีกับชีวิตที่เหลือของฉัน เพราะฉันรู้ว่านั่นคือสิ่งที่เขาต้องการสำหรับฉัน”
“คุณยายของฉันเป็นส่วนสำคัญในชีวิตของฉัน ฉันดีใจมากที่ได้มีเวลาทำความรู้จักกับเธอ”
เราขอย้ำอีกครั้งว่าในชีวิตจริงความโศกเศร้าเกิดขึ้นเป็นรายบุคคล แม้ว่าจะสอดคล้องกับแนวโน้มทั่วไปบางประการก็ตาม และเช่นเดียวกับแต่ละคน แต่ละคนในแบบของเราเอง เราก็ยอมรับความสูญเสีย
กรณีจากการปฏิบัติ
เพื่อแสดงให้เห็นถึงกระบวนการประสบกับการสูญเสียและการยอมรับที่เกิดขึ้น เรานำเสนอเรื่องราวของแอล. ผู้ขอความช่วยเหลือทางจิตวิทยาเกี่ยวกับประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการตายของพ่อของเธอ ไม่สามารถพูดได้ว่ามันติดตามขั้นตอนของความเศร้าโศกทั้งหมดอย่างชัดเจน (ซึ่งในรูปแบบที่บริสุทธิ์จะเกิดขึ้นบนกระดาษเท่านั้น) แต่มีพลวัตบางอย่างที่เห็นได้ชัด สำหรับแอล. การสูญเสียพ่อของเขาเป็นเรื่องที่ยากเป็นสองเท่าเพราะมันไม่ใช่แค่ความตาย แต่เป็นการฆ่าตัวตาย ปฏิกิริยาแรกของหญิงสาวต่อเหตุการณ์โศกนาฏกรรมครั้งนี้คือความรู้สึกสยองขวัญ อาจเป็นไปได้ว่าระยะช็อกแรกแสดงออกมาในลักษณะนี้ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยไม่มีความรู้สึกอื่นใดตั้งแต่เริ่มต้น แต่ต่อมาความรู้สึกอื่นก็ปรากฏขึ้น ประการแรกความโกรธและความขุ่นเคืองต่อพ่อ: “เขาทำอย่างนี้กับเราได้อย่างไร” ซึ่งสอดคล้องกับขั้นที่สองของการสูญเสีย จากนั้นความโกรธก็ทำให้ "โล่งใจว่าเขาไม่อยู่ที่นั่นอีกต่อไป" ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของความรู้สึกผิดและความละอายโดยธรรมชาติและด้วยเหตุนี้จึงเปลี่ยนไปสู่ขั้นที่สามของความโศกเศร้า จากประสบการณ์ของ L. ช่วงนี้กลายเป็นช่วงที่ยากและดราม่าที่สุด - กินเวลานานหลายปี เรื่องนี้รุนแรงขึ้นไม่เพียงแต่จากความรู้สึกโกรธและความโล่งใจที่ไม่อาจยอมรับได้ทางศีลธรรมของ L. ที่เกี่ยวข้องกับการสูญเสียพ่อของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสถานการณ์ที่น่าเศร้าของการเสียชีวิตและชีวิตในอดีตของเขาด้วยกันด้วย เธอโทษตัวเองที่ทะเลาะกับพ่อ หลบเลี่ยง ไม่รักและเคารพพ่อมากพอ และไม่ช่วยเหลือพ่อในเวลาที่ยากลำบาก การละเว้นและความผิดพลาดในอดีตทำให้ไวน์มีความคงอยู่และมีลักษณะที่ยั่งยืน ต่อจากนั้น ความรู้สึกผิดที่เจ็บปวดอยู่แล้ว ความทุกข์ก็เพิ่มมากขึ้นจากการสูญเสียโอกาสในการสื่อสารกับพ่อของเขาอย่างไม่อาจแก้ไขได้ เพื่อรู้จักและเข้าใจเขาในฐานะบุคคลมากขึ้น L. ใช้เวลานานพอสมควรในการยอมรับความสูญเสีย แต่กลับกลายเป็นเรื่องยากมากขึ้นที่จะยอมรับความรู้สึกที่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม ในระหว่างการสนทนา แอล. เข้าใจ "ความปกติ" ของความรู้สึกผิดและความละอายใจของเธออย่างอิสระและไม่คาดคิด และเธอไม่มีสิทธิ์ทางศีลธรรมที่จะปรารถนาว่าสิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง เป็นที่น่าสังเกตว่าการยอมรับความรู้สึกของเธอช่วยให้ L. ตกลงใจไม่เพียงกับอดีตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวเขาเองด้วย และเปลี่ยนทัศนคติของเขาต่อชีวิตในปัจจุบันและอนาคต เธอสามารถสัมผัสได้ถึงคุณค่าของตัวเองและช่วงเวลาแห่งการใช้ชีวิตในปัจจุบันของเธอ นี่คือประสบการณ์ที่เต็มเปี่ยมของความเศร้าโศกและการยอมรับการสูญเสียอย่างแท้จริงและความรู้สึกที่เกิดจากการสูญเสีย: บุคคลไม่เพียง แต่ "กลับคืนสู่ชีวิต" แต่ในขณะเดียวกันเขาก็เปลี่ยนแปลงภายในเข้าสู่อีกขั้นหนึ่งและ บางทีการดำรงอยู่ทางโลกของเขาในระดับที่สูงขึ้นอาจเริ่มมีชีวิตใหม่
งานแห่งความโศกเศร้าซึ่งเข้าสู่ขั้นสำเร็จแล้วสามารถนำไปสู่ผลลัพธ์ที่แตกต่างกันได้ ทางเลือกหนึ่งคือการปลอบใจที่มาถึงคนที่ญาติเสียชีวิตไปนานและยากลำบาก “ในความเจ็บป่วยร้ายแรงที่รักษาไม่หายซึ่งมาพร้อมกับความทุกข์ทรมาน ผู้ป่วยมักจะจินตนาการถึงความตายของผู้ป่วย ของขวัญจากพระเจ้า". ตัวเลือกที่เป็นสากลอื่นๆ ก็คือความอ่อนน้อมถ่อมตนและการยอมรับ ซึ่งตามข้อมูลของ R. Moody และ D. Arcangel จำเป็นต้องแยกความแตกต่างจากกัน พวกเขาเขียนว่า “ผู้สูญเสียส่วนใหญ่มีแนวโน้มที่จะลาออกมากกว่าการยอมรับ การลาออกเฉยๆ ส่งสัญญาณว่า นี่คือจุดจบ ทำอะไรไม่ได้ ...ในทางกลับกัน การยอมรับสิ่งที่เกิดขึ้นจะทำให้ง่ายขึ้น สงบลง และยกระดับการดำรงอยู่ของเรา แนวคิดต่างๆ เช่น นี่ไม่ใช่จุดสิ้นสุดจะถูกเปิดเผยอย่างชัดเจน นี่เป็นเพียงจุดสิ้นสุดของลำดับสิ่งต่าง ๆ ในปัจจุบัน”
ตามที่ Moody และ Arcangel กล่าว คนที่เชื่อในการได้กลับมาอยู่ร่วมกับคนที่ตนรักหลังความตายมีแนวโน้มที่จะได้รับการยอมรับมากกว่า ในกรณีนี้ เราจะพูดถึงประเด็นอิทธิพลของศาสนาต่อประสบการณ์การสูญเสีย ในวรรณคดีรัสเซีย เราอาจพบแนวคิดที่ว่า ตามกฎแล้ว ผู้ไม่เชื่อจะต้องผ่าน "ระยะแห่งความตาย" ที่อี. คุบเลอร์-รอสบรรยายไว้ ในขณะที่ผู้เชื่อมีทางเลือกอื่นที่เป็นไปได้ นั่นคือการพัฒนาการเปลี่ยนแปลงภายใน นอกจากนี้ จากการศึกษาในต่างประเทศ พบว่าผู้นับถือศาสนากลัวความตายน้อยกว่า ซึ่งหมายความว่าพวกเขาจะยอมรับความตายมากขึ้น ดังนั้น ในสถานการณ์เช่นนี้ จึงสันนิษฐานได้ว่าผู้เคร่งศาสนาประสบกับความโศกเศร้าค่อนข้างแตกต่างไปจากผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้า ผ่านขั้นตอนที่ระบุได้ง่ายกว่า (อาจไม่ใช่ทั้งหมดและในระดับที่เด่นชัดน้อยกว่า) ได้รับการปลอบโยนเร็วขึ้น ยอมรับการสูญเสีย และ มองไปสู่อนาคตด้วยศรัทธาและความหวัง
แน่นอนว่าการตายของผู้เป็นที่รักนั้นเป็นเหตุการณ์ที่ยากลำบากซึ่งมาพร้อมกับความทุกข์ทรมานมากมาย แต่ในขณะเดียวกันก็ยังมีโอกาสเชิงบวกอีกด้วย บุคคลผู้ผ่านความโศกเศร้าแล้วก็สามารถเป็นคนดีขึ้นได้ฉันนั้นฉันนั้น ตามกฎแล้วเส้นทางสู่สิ่งนี้คือการยอมรับความสูญเสีย R. Moody และ D. Arcangel บรรยายถึงการเปลี่ยนแปลงอันมีค่ามากมายที่อาจเกิดขึ้นในชีวิตของผู้สูญเสีย:
ความสูญเสียทำให้เราเห็นคุณค่าของคนที่เรารักที่จากไปมากขึ้น และยังสอนให้เราชื่นชมคนที่รักและชีวิตโดยรวมอีกด้วย
หลังจากการสูญเสีย เราจะค้นพบส่วนลึกของจิตวิญญาณของเรา ค่านิยมที่แท้จริงของเรา และจัดลำดับความสำคัญตามนั้น
ความสูญเสียสอนให้เห็นอกเห็นใจ ผู้ที่ได้รับความสูญเสียมักจะรู้สึกถึงความรู้สึกของผู้อื่นอย่างละเอียดกว่า และมักจะรู้สึกปรารถนาที่จะช่วยเหลือผู้อื่นและบรรเทาอาการของพวกเขา โดยรวมแล้ว ความสัมพันธ์กับผู้คนดีขึ้น
ความตายเตือนเราถึงความไม่เที่ยงของชีวิต เมื่อตระหนักถึงความลื่นไหลของเวลา เราจึงชื่นชมทุกช่วงเวลาของการดำรงอยู่มากยิ่งขึ้น
ผู้รอดชีวิตจากความโศกเศร้าจำนวนมากมีวัตถุนิยมน้อยลงและมุ่งความสนใจไปที่ชีวิตและจิตวิญญาณมากขึ้น ความโศกเศร้าสอนความอ่อนน้อมถ่อมตนและสติปัญญา
ความสูญเสียส่งเสริมการตระหนักว่าความรักเป็นมากกว่าร่างกายของเรา ซึ่งเชื่อมโยงคนสองคนเข้าด้วยกันชั่วนิรันดร์
เมื่อสูญเสีย ความรู้สึกถึงความเป็นอมตะอาจเกิดขึ้นหรือเพิ่มขึ้น เราถือเป็นส่วนหนึ่งของทุกคนที่เราพบเจอตลอดเส้นทางชีวิต ในทำนองเดียวกัน ส่วนหนึ่งก็ยังคงอยู่ในจิตวิญญาณของผู้อื่น เราทุกคนอาศัยอยู่ร่วมกันและในแง่นี้จึงบรรลุถึงความเป็นอมตะ
เพื่อสรุปการสนทนาเกี่ยวกับการยอมรับการสูญเสีย และโดยทั่วไปเกี่ยวกับกระบวนการประสบกับความเศร้าโศก ให้เราเปิดดูหนังสือของ R. Moody และ D. Arcangel อีกครั้ง ในมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับประสบการณ์การสูญเสีย สามารถระบุทางเลือกสามทางสำหรับการพัฒนากระบวนการนี้: การเอาชนะความเศร้าโศกสองประเภท - การฟื้นฟูและการมีชัย - และการตรึงอยู่กับความเศร้าโศก
การฟื้นฟู: เมื่อสิ้นสุดช่วงเปลี่ยนผ่านที่เกิดขึ้นหลังจากการตายของผู้เป็นที่รัก ชีวิตของบุคคลจะกลับคืนสู่สภาวะปกติ บุคลิกภาพของเขาจะมั่นคง โดยคงเนื้อหาไว้เหมือนเดิม (ค่านิยมพื้นฐาน ความคิดและอุดมคติ รูปแบบส่วนบุคคลของ โลกยังคงไม่เปลี่ยนแปลง) และชีวิตก็เกิดใหม่
ความมีชัย: นี่คือกระบวนการของการเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณที่ต้องอาศัยการซึมซับความเศร้าโศกอย่างลึกซึ้งที่สุด ซึ่งไม่ใช่ทุกคนสามารถทำได้หรือต้องการ เมื่อถึงจุดสูญเสียสูงสุด บุคคลจะรู้สึกราวกับว่าเขาถูกฝังร่วมกับผู้ตาย หลังจากนั้นก็เป็นพื้นฐาน ลักษณะส่วนบุคคลผ่านการเปลี่ยนแปลง วิสัยทัศน์ของโลกได้รับความสมบูรณ์ และชีวิตได้รับการพัฒนาเชิงคุณภาพ บุคคลจะมีความกล้าหาญมากขึ้น ฉลาดขึ้น มีน้ำใจมากขึ้น และเริ่มชื่นชมชีวิตมากขึ้น ทัศนคติต่อผู้อื่นเปลี่ยนไป: ความเห็นอกเห็นใจ ความเข้าใจ และความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวเพิ่มขึ้น
การตรึงอยู่กับความเศร้าโศก: มู้ดดี้และอาร์คแองเจิลเรียกมันว่า "โศกนาฏกรรมของหัวใจที่แข็งกระด้าง" สภาพของมนุษย์ในกรณีนี้มีลักษณะคือความสิ้นหวัง ความโกรธ ความขมขื่น และความโศกเศร้า เขาขาดศรัทธาทางจิตวิญญาณ ความหมายในชีวิตหรือความสามารถในการปรับตัว กลัวจุดจบของตนเอง และทนทุกข์จากความเครียดหรือความเจ็บป่วยที่ยืดเยื้อเป็นเวลานาน
ในระบบ Moody และ Arcangel ตัวเลือกแรกสำหรับการประสบกับการสูญเสียถือได้ว่าเป็นบรรทัดฐาน และอีกสองตัวเลือกถือได้ว่าเป็นความเบี่ยงเบนจากมันไปในทิศทางเดียวหรืออีกทางหนึ่ง: การอยู่เหนือธรรมชาติ - สู่การเติบโตส่วนบุคคลและการดำรงอยู่ การตรึง - ต่อการเจ็บป่วยและ การปรับไม่ถูกต้อง
สิ่งสำคัญคือการจมอยู่กับความเศร้าโศกไม่ใช่ทางเลือกเดียวเมื่อประสบการณ์การสูญเสียกลายเป็นเรื่องไม่ดี และตอนนี้เราจะพูดถึงสิ่งที่เรียกว่า "พยาธิวิทยา" (S. Freud) หรือตามเวอร์ชันอื่น "เจ็บปวด" (E. Lindemann), "ซับซ้อน" (A. N. Mokhovikov), "ผิดปกติ" (R. มู้ดดี้) ความโศกเศร้า
จากหนังสือ ความหมายลับเงิน ผู้เขียน มาดาเนส เคลาดิโอความสูญเสีย เพื่อจะเข้าใจความสูญเสียในชีวิตของใครบางคน เราต้องถามถึงความสูญเสียนั้นเสียก่อน ความสำเร็จในชีวิต. ความสูญเสียจะถูกมองว่าเป็นความสูญเสียเมื่อเปรียบเทียบกับสิ่งที่สามารถทำได้เท่านั้น ฉันรู้ว่าก่อนที่เราจะพูดถึงความสูญเสียของบรูซ เราควรพูดถึงเขาเสียก่อน
จากหนังสือความสำเร็จของการมีญาณทิพย์ ผู้เขียน ลูรี ซามูเอล อาโรโนวิชSTAR OF LOSS “ฉันกล้าทวนคำร้องขอของฉันเกี่ยวกับการให้บริการทางเรือต่อคุณหรือเปล่า คุณแม่ที่รัก สำหรับความเมตตานี้สำหรับฉัน ...อันที่จริง ฉันรู้สึกว่าฉันต้องการบางสิ่งที่อันตรายเพื่อให้ฉันยึดครองอยู่เสมอ ไม่เช่นนั้นฉันก็จะ... คิดถึงนะ ลองนึกภาพแม่ที่รัก
จากหนังสือความช่วยเหลือทางจิตวิทยาถึงคนที่รัก ผู้เขียนบทที่ 1 การสูญเสีย การสูญเสีย (บางครั้งเรียกว่า "ความเศร้าโศกเฉียบพลัน") คืออารมณ์ที่รุนแรงซึ่งเป็นผลมาจากการสูญเสียผู้เป็นที่รัก การสูญเสียอาจเป็นเพียงชั่วคราว (แยกจากกัน) หรือถาวร (เสียชีวิต) เกิดขึ้นจริงหรือจินตนาการ ทางกายภาพหรือ
จากหนังสือ “ชายผู้เข้าใจผิดว่าสวมหมวก” และเรื่องราวอื่นๆ จากเวชปฏิบัติ โดยแซ็กโซลิเวอร์ความโศกเศร้าเป็นกระบวนการ ขั้นตอนและภารกิจของความโศกเศร้า ความเศร้าโศกของการสูญเสียมีลักษณะเฉพาะโดยอาการต่อไปนี้ (Mokhovikov, 2001a)1. ความทุกข์ทรมานทางกายเกิดขึ้นข้างหน้าในรูปแบบของการโจมตีเป็นระยะ ๆ นานหลายนาทีถึงหนึ่งชั่วโมงโดยมีอาการกระตุกในลำคอชัก
จากหนังสือจิตวิทยาแห่งความเศร้าโศก ผู้เขียน เชฟอฟ เซอร์เกย์ จากหนังสือ 12 ความเชื่อของคริสเตียนที่ทำให้คุณคลั่งไคล้ได้ โดย ทาวน์เซนด์ จอห์นบทที่ 2. รากฐานทางจิตวิทยาประสบการณ์การสูญเสียและการช่วยเหลือที่ประสบความสำเร็จ
จากหนังสือ The Experienced Pastor โดย Taylor Charles W.2.2. ความช่วยเหลือทางจิตวิทยาในระยะต่างๆ ของการสูญเสีย ให้เราพิจารณาลักษณะเฉพาะของความช่วยเหลือทางจิตวิทยาแก่ผู้ที่โศกเศร้าในแต่ละขั้นตอนโดยประมาณของการสูญเสีย1. ระยะช็อกและปฏิเสธ ในช่วงแรกเกิดปฏิกิริยาแพ้มาก่อน
จากหนังสือเทพธิดาในผู้หญิงทุกคน [จิตวิทยาใหม่ของผู้หญิง] ต้นแบบเทพธิดา] ผู้เขียน จิน ชิโนดะ ป่วยการไว้ทุกข์การสูญเสีย อดีตเปิดใจเมื่อเราโศกเศร้า - เราละทิ้งสิ่งที่เราเคยรักและผูกพันกับ ด้วยการละทิ้งอดีต เราก็เปิดใจสู่ปัจจุบัน ความสูญเสียของเราเปิดทางสู่ชีวิตใหม่ ความเศร้าโศก เป็นกระบวนการที่เราตระหนักรู้
จากหนังสือสถานการณ์สุดขีด ผู้เขียน มัลคินา-พิคห์ อิรินา เจอร์มานอฟนาความเจ็บปวดจากการสูญเสีย นี่คือการสนทนาระหว่างดอริส โธมัส ผู้ดูแลโครงการเยี่ยมเยียนฆราวาส และแซม ปีเตอร์ส ผู้มาเยือน นี่เป็นการสนทนาครั้งที่สองเกี่ยวกับปัญหาของแซมกับการไปเยี่ยมเจมส์ นักบวชที่ล้มป่วยซึ่งกำลังจะตายและไม่สามารถ
จากหนังสือ ลูกบุญธรรม. เส้นทางชีวิต, ช่วยเหลือและสนับสนุน ผู้เขียน ปันยูเชวา ทัตยานาการประสบกับความสูญเสียและความเศร้าโศก ความสูญเสียและความโศกเศร้าเป็นอีกประเด็นหนึ่งในชีวิตของผู้หญิงและตำนานของนางเอก ที่ไหนสักแห่งระหว่างทางมีคนเสียชีวิตหรือต้องถูกทิ้งร้าง การสูญเสียความสัมพันธ์ใกล้ชิดมีบทบาทสำคัญในชีวิตของผู้หญิง เพราะผู้หญิงส่วนใหญ่กำหนดตัวเองผ่านคนที่พวกเขารัก
จากหนังสือ Antistress มา เมืองใหญ่ ผู้เขียน ซาเรนโก นาตาเลียบทที่ 8 อาการสูญเสีย (อาการสูญเสีย (บางครั้งเรียกว่า “ความโศกเศร้าเฉียบพลัน”) คืออารมณ์ที่รุนแรงซึ่งเป็นผลมาจากการสูญเสียผู้เป็นที่รัก การสูญเสียอาจเป็นเพียงชั่วคราว (พรากจากกัน) หรือถาวร (ความตาย) เกิดขึ้นจริงหรือจินตนาการทางร่างกาย หรือ
จากหนังสือ 15 สูตร ความสัมพันธ์ที่มีความสุขไม่มีการทรยศหรือทรยศ จากปรมาจารย์ด้านจิตวิทยา ผู้เขียน กาฟริโลวา-เดมป์ซีย์ อิรินา อนาโตลีเยฟนา8.1 ความเศร้าโศกเป็นกระบวนการ ขั้นตอนและภารกิจของความเศร้าโศก ความเศร้าโศกของการสูญเสียมีลักษณะเฉพาะโดยอาการต่อไปนี้ (Mokhovikov, 2001a):1. ความทุกข์ทรมานทางกายเกิดขึ้นข้างหน้าในรูปแบบของการโจมตีเป็นระยะ ๆ นานหลายนาทีถึงหนึ่งชั่วโมงโดยมีอาการกระตุกในลำคอชัก
จากหนังสือแม่และเด็ก ปีแรกด้วยกัน. เส้นทางสู่ความใกล้ชิดทางร่างกายและจิตใจ ผู้เขียน อ็อกซาเนน เอคาเทรินา จากหนังสือของผู้เขียนจะรอดจากความสูญเสียได้อย่างไร? แน่นอนว่าความเครียดที่รุนแรงที่สุดคือการเสียชีวิตของคนที่เรารัก น่าเสียดายที่มนุษย์ไม่ได้เป็นนิรันดร์ และแม้แต่คนที่ดีที่สุดและเป็นที่รักที่สุดไม่ช้าก็เร็วก็จากเราไป... มันยากที่จะอยู่รอด ความขมขื่นของการสูญเสียจะปกคลุมทุกสิ่งในโลกไว้ชั่วคราวสำหรับเรา -
จากหนังสือของผู้เขียนห้าขั้นตอนของการสูญเสียผู้เป็นที่รัก ขั้นที่ 1 การปฏิเสธ “สิ่งนี้อาจเกิดขึ้นกับใครก็ได้ แต่ไม่ใช่กับฉัน!” คุณเคยได้ยินเรื่องราวที่คล้ายกัน แต่คุณพบว่ามันยากที่จะเชื่อว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นกับคุณ คุณไม่คิดว่าสามีจะทำสิ่งนี้กับคุณได้ กลัว
จากหนังสือของผู้เขียนความเศร้าโศกจากการสูญเสีย จุดเริ่มต้นของการเป็นแม่ก็เป็นจุดสิ้นสุดของชาติก่อนด้วย ใช่ ใช่ ชีวิตที่ผู้หญิงคนหนึ่งมีและที่เธออาจจะชอบนั้นไม่มีอยู่อีกต่อไปและจะไม่มีอยู่อีกต่อไป เพื่อแลกกับชีวิตที่เสรีและเห็นแก่ตัวปานกลาง ผู้หญิงจึงได้รับความสุขจากการเป็นแม่ และถึงแม้รอยยิ้มของเด็กๆ และแน่นอน