จิตวิทยาเห็นอกเห็นใจและตัวแทนของ Rollo May Rollo May - จิตวิทยาอัตถิภาวนิยม
คำนำ
แม้ว่าทิศทางการดำรงอยู่เป็นสิ่งสำคัญที่สุดที่เกิดขึ้นในด้านจิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์ของยุโรปในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมาในสหรัฐอเมริกา แต่ก็กลายเป็นที่รู้จักเมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมา ตั้งแต่นั้นมา พวกเราบางคนกังวลว่าเนื้อหาดังกล่าวอาจได้รับความนิยมมากเกินไปในบางเรื่อง โดยเฉพาะในนิตยสารระดับประเทศ แต่เราสามารถปลอบใจได้ด้วยคำพูดของ Nietzsche ที่ว่า “กลุ่มแรกๆ ของขบวนการไม่มีข้อโต้แย้งใดๆ เลย”
เราอาจสร้างความมั่นใจให้กับตัวเองด้วยการสังเกตว่ามีเหตุผลสองประการที่ทำให้เกิดความสนใจในด้านจิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์ที่มีอยู่ในประเทศนี้ในปัจจุบัน ประการแรกคือความปรารถนาที่จะเข้าร่วมการเคลื่อนไหวที่มีโอกาสประสบความสำเร็จ ความปรารถนาที่เป็นอันตรายอยู่เสมอและไร้ประโยชน์ในทางปฏิบัติทั้งสำหรับการเรียนรู้ความจริงและการพยายามเข้าใจบุคคลและความสัมพันธ์ของเขา ความปรารถนาอีกประการหนึ่ง - ความสงบที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นนั้นแสดงออกมาในความเห็นของเพื่อนร่วมงานของเราหลายคนที่เชื่อว่าความคิดของบุคคลที่มีอิทธิพลเหนือในด้านจิตวิทยาและจิตเวชในปัจจุบันนั้นไม่เพียงพอและไม่ได้ให้พื้นฐานที่เราต้องการ การพัฒนาจิตบำบัดประยุกต์และการวิจัยต่างๆ
ทุกอย่างในหนังสือเล่มนี้ ยกเว้นบรรณานุกรมและข้อความบางส่วนที่เพิ่มในบทแรก ถูกนำเสนอที่ American Psychological Association Symposium on Existential Psychology ในเมืองซินซินนาติ ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2502 เรายอมรับข้อเสนอของ Random House ที่จะเผยแพร่เอกสารเหล่านี้ไม่เพียงเพราะได้รับความสนใจอย่างมากในการประชุมสัมมนาเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะความเชื่อมั่นของเราที่ว่าการวิจัยเพิ่มเติมในสาขานี้เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง เราหวังว่าหนังสือเล่มนี้จะทำหน้าที่เป็นแรงกระตุ้นให้กับนักเรียนที่สนใจในประเด็นนี้ และสามารถแนะนำหัวข้อและคำถามที่ควรได้รับการแก้ไข
ดังนั้นเป้าหมายของเราคือไม่ให้แนวคิดที่เป็นระบบเกี่ยวกับจิตวิทยาที่มีอยู่หรือลักษณะของมัน - สิ่งนี้ยังไม่สามารถทำได้ เท่าที่จะเป็นไปได้ สิ่งนี้จะสำเร็จลุล่วงได้ในสามบทแรกของการรวบรวม “การดำรงอยู่” (17) แต่บทความเหล่านี้พยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าผู้ที่สนใจในด้านจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมบางคนได้ "เลือกเส้นทางนี้" อย่างไรและทำไม บทความเหล่านี้บางบทความเป็นบทความแนวอิมเพรสชั่นนิสม์ ซึ่งเป็นสิ่งที่ตั้งใจไว้ บทของมาสโลว์ตรงไปตรงมาอย่างสดชื่น: " จิตวิทยาที่มีอยู่- มีอะไรสำหรับเรา" บทความของ Feifel แสดงให้เห็นว่าวิธีการนี้ช่วยให้เราศึกษาด้านจิตวิทยาที่สำคัญเช่นทัศนคติต่อความตายได้อย่างไร การขาดการวิจัยเกี่ยวกับปัญหานี้ในด้านจิตวิทยาเป็นสิ่งที่น่าสังเกตมานานแล้ว ในบทที่สองฉันลอง เพื่อนำเสนอพื้นฐานโครงสร้างของจิตบำบัดในกระแสหลักของจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม บทความของ Rogers กล่าวถึงความสัมพันธ์ของจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมกับการวิจัยเชิงประจักษ์เป็นหลัก ความคิดเห็นของ Allport เกี่ยวข้องกับข้อสรุปทั่วไปบางประการของการวิจัยของเรา เราหวังว่าบรรณานุกรมที่รวบรวมโดย Lyons จะเป็นประโยชน์ สำหรับนักเรียนที่ต้องการอ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับปัญหาต่างๆ ในด้านนี้
โรลโล เมย์
1. โรลโล เมย์. ต้นกำเนิดของจิตวิทยาที่มีอยู่
ในเรียงความเบื้องต้นนี้ ฉันอยากจะพูดถึงว่าจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมเกิดขึ้นได้อย่างไร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฉากของอเมริกา จากนั้น ฉันอยากจะพูดถึงคำถาม "นิรันดร์" บางข้อที่พวกเราหลายคนเคยถามในด้านจิตวิทยา คำถามที่ดูเหมือนจะดึงดูดใจแนวทางอัตถิภาวนิยมโดยเฉพาะ และเพื่อสรุปประเด็นใหม่บางส่วนที่แนวทางนี้มอบให้กับปัญหาสำคัญของ จิตวิทยาและจิตบำบัด สุดท้ายนี้ ฉันอยากจะชี้ให้เห็นถึงความยากลำบากและปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขซึ่งจิตวิทยาที่มีอยู่ในปัจจุบันกำลังเผชิญอยู่
ก่อนอื่นให้เราสังเกตความขัดแย้งที่น่าสงสัย: แม้จะมีความเกลียดชังและความไม่ไว้วางใจต่อจิตวิทยาที่มีอยู่ในประเทศนี้อย่างชัดเจน แต่ในขณะเดียวกันก็มีความคล้ายคลึงกันอย่างลึกซึ้งระหว่างแนวทางนี้กับลักษณะนิสัยและความคิดของชาวอเมริกัน ทั้งในสาขาจิตวิทยาและในสาขาอื่น ๆ แนวทางที่มีอยู่ใกล้เคียงกับความคิดของวิลเลียม เจมส์มาก ยกตัวอย่างเช่น การเน้นของเขาในเรื่องความฉับไวของประสบการณ์และความสามัคคีของความคิดและการกระทำ โดยเน้นย้ำถึงสิ่งที่สำคัญสำหรับเจมส์พอๆ กับที่มีความสำคัญต่อเคียร์เคการ์ด “สำหรับปัจเจกบุคคล เฉพาะสิ่งที่เขาแสดงออกเป็นการส่วนตัวเท่านั้นที่เป็นความจริง” คำเหล่านี้ที่ Kierkegaard ประกาศเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่พวกเราหลายคนซึ่งถูกเลี้ยงดูมาด้วยจิตวิญญาณของลัทธิปฏิบัตินิยมแบบอเมริกัน อีกแง่มุมหนึ่งของงานของวิลเลียม เจมส์ที่แสดงออกถึงแนวทางเดียวกันกับความเป็นจริงเช่นเดียวกับนักจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมก็คือความสำคัญของความมุ่งมั่นและความมุ่งมั่น - ความเชื่อของเขาที่ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ความจริงจากการนั่งบนเก้าอี้ และความปรารถนาและความมุ่งมั่นเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับการค้นพบ ความจริง. นอกจากนี้ การวางแนวเห็นอกเห็นใจของเขาและความสมบูรณ์ของการเป็นมนุษย์ทำให้เขาสามารถรวมศิลปะและศาสนาไว้ในระบบความคิดของเขาโดยไม่ต้องเสียสละความสมบูรณ์ทางวิทยาศาสตร์ - นี่แสดงถึงอีกประการหนึ่งที่ขนานกับจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม
แต่ความคล้ายคลึงที่น่าประหลาดใจนี้ เมื่อพิจารณาอย่างใกล้ชิดแล้ว ก็เลิกดูน่าประหลาดใจอีกต่อไป เพราะเมื่อวิลเลียม เจมส์เดินทางกลับยุโรปในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เขา เช่นเดียวกับเคียร์เคการ์ด ผู้เขียนเมื่อสามทศวรรษก่อนหน้านี้ ได้เข้าร่วมการโจมตีลัทธิเหนือจริงแบบเฮเกล ซึ่ง ระบุความจริงด้วยแนวคิดเชิงนามธรรม ทั้ง James และ Kierkegaard อุทิศตนให้กับการค้นพบมนุษย์อีกครั้งในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เต็มเปี่ยมไปด้วยชีวิต ความมุ่งมั่น และประสบการณ์โดยตรงของการเป็น พอล ทิลลิช เขียนว่า:
“ทั้งนักปรัชญาชาวอเมริกัน วิลเลียม เจมส์ และจอห์น ดิวอี และนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมละทิ้งแนวคิดของการคิดแบบ "มีเหตุผล" ซึ่งระบุความเป็นจริงด้วยวัตถุแห่งความคิด ด้วยความสัมพันธ์หรือ "ตัวตน" เพื่อสนับสนุนความเป็นจริงดังกล่าวในฐานะบุคคล รับรู้มันโดยตรงในชีวิตจริงของเขา ดังนั้น พวกเขาจึงเข้ามาแทนที่ผู้ที่ถือว่าประสบการณ์ตรงของมนุษย์เป็นการค้นพบแก่นแท้และคุณลักษณะส่วนบุคคลของความเป็นจริงที่สมบูรณ์มากกว่าประสบการณ์ทางการรับรู้ของมนุษย์" (68)
สิ่งนี้อธิบายว่าทำไมผู้ที่สนใจในการบำบัดจึงเตรียมพร้อมรับมือกับแนวทางที่มีอยู่มากกว่าเพื่อนร่วมงานของเราที่มีส่วนร่วมในการวิจัยในห้องปฏิบัติการหรือการสร้างทฤษฎี จำเป็นที่เราต้องจัดการโดยตรงกับการดำรงอยู่ของบุคคลที่ทนทุกข์ ดิ้นรน และประสบกับความขัดแย้งต่างๆ "ประสบการณ์ตรง" นี้จะกลายเป็นสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของเรา และทำให้เรามีทั้งแรงจูงใจและข้อมูลสำหรับการสืบสวนของเรา เราจะต้องเป็นไปตามความเป็นจริงอย่างแท้จริงและ "ใช้ได้จริง" ในแง่ที่ว่าเรากำลังติดต่อกับคนไข้ที่ความวิตกกังวลและความทุกข์ทรมานไม่สามารถรักษาให้หายขาดได้ด้วยทฤษฎี ไม่ว่าจะเก่งแค่ไหน หรือโดยกฎเชิงนามธรรมที่ครอบคลุมทุกด้านก็ตาม แต่ด้วยปฏิสัมพันธ์ของจิตบำบัด เราจึงได้รับข้อมูลและความเข้าใจเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งไม่สามารถทำได้ด้วยวิธีอื่น ไม่มีใครจะค้นพบระดับลึกของการดำรงอยู่ของเขา โดยซ่อนความกลัวและความหวังของเขา ยกเว้นผ่านกระบวนการอันเจ็บปวดในการสำรวจความขัดแย้งของเขา ซึ่งทำให้เขามีความหวังในการเอาชนะอุปสรรคและบรรเทาความทุกข์ทรมาน
ทิลลิชเรียกนักปรัชญาของเจมส์และดิวอี แต่พวกเขาเป็นนักจิตวิทยาด้วย บางทีอาจเป็นผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดของเรา และในหลาย ๆ ด้านนักคิดชาวอเมริกันที่เป็นแก่นสารที่สุดของเรา อิทธิพลร่วมกันของทั้งสองสาขาวิชาชี้ให้เห็นอีกแง่มุมหนึ่งของแนวทางการดำรงอยู่: มันเกี่ยวข้องกับหมวดหมู่ทางจิตวิทยา - "ประสบการณ์", "ความวิตกกังวล" และอื่น ๆ - แต่มีความสนใจในการทำความเข้าใจแง่มุมเหล่านี้ของชีวิตมนุษย์ในระดับที่ลึกกว่าซึ่ง ทิลลิชเรียกความเป็นจริงของภววิทยาว่า มันจะเป็นความผิดพลาดที่จะคิดว่าจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมเป็นการฟื้นคืนชีพของ "จิตวิทยาเชิงปรัชญา" เก่าของศตวรรษที่ 19 แนวทางการดำรงอยู่ไม่ได้แสดงถึงการย้ายกลับไปสู่การคาดเดาเกี่ยวกับเก้าอี้เท้าแขน แต่เป็นความพยายามที่จะเข้าใจพฤติกรรมและประสบการณ์ของมนุษย์ผ่านโครงสร้างพื้นฐาน - โครงสร้างที่รองรับวิทยาศาสตร์และความเข้าใจของมนุษย์ นี่เป็นความพยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของคนเหล่านั้นที่ได้รับประสบการณ์นี้ และผู้ที่ประสบการณ์นั้นเพิ่งเกิดขึ้น
จิตวิทยาที่มีอยู่
เรียบเรียงโดย Rollo May
แปลโดย M. Zanadvorov และ Y. Ovchinnikova
อ.: เมษายน Press & EKSMO-Press, 2001
การแก้ไขคำศัพท์โดย V. Danchenko
เค: PSYLIB, 2005
จิตวิทยาที่มีอยู่
จิตวิทยาที่มีอยู่ เอ็ด โดย Rollo May
คำนำ
1
โรลโล เมย์
ต้นกำเนิดของจิตวิทยาที่มีอยู่
2
อับราฮัม มาสโลว์
จิตวิทยาที่มีอยู่ – มันมีประโยชน์อะไรสำหรับเรา?
3
เฮอร์แมน ไฟเฟล
ความตายเป็นตัวแปรที่เกี่ยวข้องในด้านจิตวิทยา
4
โรลโล เมย์
รากฐานที่มีอยู่ของจิตบำบัด
5
คาร์ล โรเจอร์ส
สองแนวโน้มที่แตกต่างกัน
6
กอร์ดอน ออลพอร์ท
ความคิดเห็นในบทก่อนหน้า
การดำรงอยู่:
มิติใหม่แห่งจิตเวชศาสตร์และจิตวิทยา
การดำรงอยู่: มิติใหม่ในจิตเวชศาสตร์และจิตวิทยา
เอ็ด โดย Rollo May, Ernst Engel, Henry F. Ellenberger
นิวยอร์ก: หนังสือพื้นฐาน 2501
1
โรลโล เมย์
ต้นกำเนิดของทิศทางที่มีอยู่ในจิตวิทยาและความสำคัญของมัน
2
โรลโล เมย์
การมีส่วนร่วมของจิตบำบัดที่มีอยู่
3
เฮนรี เอลเลนเบอร์เกอร์
บทนำทางคลินิกเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางจิตเวช
และการวิเคราะห์ที่มีอยู่
7
ลุดวิก บินสแวงเกอร์
โรงเรียนแห่งความคิดเชิงวิเคราะห์ที่มีอยู่
คำนำ
แม้ว่าทิศทางการดำรงอยู่เป็นสิ่งสำคัญที่สุดที่เกิดขึ้นในด้านจิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์ของยุโรปในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมาในสหรัฐอเมริกา แต่ก็กลายเป็นที่รู้จักเมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมา ตั้งแต่นั้นมา พวกเราบางคนกังวลว่ามันอาจจะกลายเป็น มากเกินไปเป็นที่นิยมในบางพื้นที่โดยเฉพาะในนิตยสารระดับประเทศ แต่เราสามารถปลอบใจได้ด้วยคำพูดของ Nietzsche ที่ว่า “กลุ่มแรกๆ ของขบวนการไม่มีข้อโต้แย้งใดๆ เลย”
เราอาจสร้างความมั่นใจให้กับตัวเองด้วยการสังเกตว่ามีเหตุผลสองประการที่ทำให้เกิดความสนใจในด้านจิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์ที่มีอยู่ในประเทศนี้ในปัจจุบัน ประการแรกคือความปรารถนาที่จะเข้าร่วมการเคลื่อนไหวที่มีโอกาสประสบความสำเร็จ ความปรารถนาที่เป็นอันตรายอยู่เสมอและไร้ประโยชน์ในทางปฏิบัติทั้งสำหรับการเรียนรู้ความจริงและการพยายามเข้าใจบุคคลและความสัมพันธ์ของเขา ความปรารถนาอีกประการหนึ่ง - ความสงบที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นนั้นแสดงออกมาในความเห็นของเพื่อนร่วมงานของเราหลายคนที่เชื่อว่าความคิดของบุคคลที่มีอิทธิพลเหนือในด้านจิตวิทยาและจิตเวชในปัจจุบันนั้นไม่เพียงพอและไม่ได้ให้พื้นฐานที่เราต้องการ การพัฒนาจิตบำบัดประยุกต์และการวิจัยต่างๆ
ทุกอย่างในหนังสือเล่มนี้ ยกเว้นบรรณานุกรมและข้อความบางส่วนที่เพิ่มในบทแรก ถูกนำเสนอที่ American Psychological Association Symposium on Existential Psychology ในเมืองซินซินนาติ ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2502 เรายอมรับข้อเสนอของ Random House ที่จะเผยแพร่เอกสารเหล่านี้ไม่เพียงเพราะได้รับความสนใจอย่างมากในการประชุมสัมมนาเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะความเชื่อมั่นของเราที่ว่าการวิจัยเพิ่มเติมในสาขานี้เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง เราหวังว่าหนังสือเล่มนี้จะทำหน้าที่เป็นแรงกระตุ้นให้กับนักเรียนที่สนใจในประเด็นนี้ และสามารถแนะนำหัวข้อและคำถามที่ควรได้รับการแก้ไข
ดังนั้นเป้าหมายของเราคือไม่ให้แนวคิดที่เป็นระบบเกี่ยวกับจิตวิทยาที่มีอยู่หรือลักษณะของมัน - สิ่งนี้ยังไม่สามารถทำได้ เท่าที่จะเป็นไปได้ สิ่งนี้จะสำเร็จในสามบทแรกของการรวบรวม “การดำรงอยู่” (17) 1,2 แต่บทความเหล่านี้พยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าผู้ที่สนใจในด้านจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมบางคนได้ "เลือกเส้นทางนี้" อย่างไรและทำไม บทความเหล่านี้บางบทความเป็นบทความแนวอิมเพรสชั่นนิสม์ ซึ่งเป็นสิ่งที่ตั้งใจไว้ บทของมาสโลว์ตรงไปตรงมาอย่างสดชื่น: "จิตวิทยาการดำรงอยู่—มีอะไรให้เราบ้าง" บทความของ Feifel แสดงให้เห็นว่าแนวทางนี้ช่วยให้เราสามารถสำรวจประเด็นสำคัญทางจิตวิทยาเช่นทัศนคติต่อความตายได้อย่างไร การขาดการวิจัยเกี่ยวกับปัญหานี้ในด้านจิตวิทยาเป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนมานานแล้ว ในบทที่สอง ฉันพยายามนำเสนอพื้นฐานของโครงสร้างของจิตบำบัดที่สอดคล้องกับจิตวิทยาที่มีอยู่ ในขณะที่บทความของ Rogers กล่าวถึงความสัมพันธ์ของจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมกับการวิจัยเชิงประจักษ์เป็นหลัก ความคิดเห็นของ Allport กล่าวถึงข้อค้นพบทั่วไปบางประการในการวิจัยของเรา เราหวังว่าบรรณานุกรมที่รวบรวมโดย Lyons จะเป็นประโยชน์กับนักเรียนที่ต้องการอ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ในสาขานี้
โรลโล เมย์
Rollo อาจกำเนิดของจิตวิทยาที่มีอยู่
ในเรียงความเบื้องต้นนี้ ฉันอยากจะพูดถึงว่าจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมเกิดขึ้นได้อย่างไร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฉากของอเมริกา จากนั้น ฉันอยากจะพูดถึงคำถาม "นิรันดร์" บางข้อที่พวกเราหลายคนเคยถามในด้านจิตวิทยา คำถามที่ดูเหมือนจะดึงดูดใจแนวทางอัตถิภาวนิยมโดยเฉพาะ และเพื่อสรุปประเด็นใหม่บางส่วนที่แนวทางนี้มอบให้กับปัญหาสำคัญของ จิตวิทยาและจิตบำบัด สุดท้ายนี้ ฉันอยากจะชี้ให้เห็นถึงความยากลำบากและปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขซึ่งจิตวิทยาที่มีอยู่ในปัจจุบันกำลังเผชิญอยู่
ก่อนอื่นให้เราสังเกตความขัดแย้งที่น่าสงสัย: แม้จะมีความเกลียดชังและความไม่ไว้วางใจต่อจิตวิทยาที่มีอยู่ในประเทศนี้อย่างชัดเจน แต่ในขณะเดียวกันก็มีความคล้ายคลึงกันอย่างลึกซึ้งระหว่างแนวทางนี้กับลักษณะนิสัยและความคิดของชาวอเมริกัน ทั้งในสาขาจิตวิทยาและในสาขาอื่น ๆ แนวทางอัตถิภาวนิยมนั้นใกล้เคียงกับความคิดของวิลเลียม เจมส์มาก ยกตัวอย่างการเน้นของเขา ความรวดเร็วของประสบการณ์และ ความสามัคคีของความคิดและการกระทำเน้นย้ำว่ามีความสำคัญต่อเจมส์พอๆ กับที่มีความสำคัญต่อเคียร์เคการ์ด “สำหรับปัจเจกบุคคล เฉพาะสิ่งที่เขาแสดงออกเป็นการส่วนตัวเท่านั้นที่เป็นความจริง” คำเหล่านี้ที่ Kierkegaard ประกาศเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่พวกเราหลายคนซึ่งถูกเลี้ยงดูมาด้วยจิตวิญญาณของลัทธิปฏิบัตินิยมแบบอเมริกัน อีกแง่มุมหนึ่งของงานของวิลเลียม เจมส์ที่แสดงออกถึงแนวทางเดียวกันกับความเป็นจริงเช่นเดียวกับนักจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมคือสิ่งสำคัญ ความมุ่งมั่นและการมีส่วนร่วม– ความเชื่อมั่นว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ความจริงขณะนั่งอยู่บนเก้าอี้ และความปรารถนาและความมุ่งมั่นเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการค้นพบความจริง นอกจากนี้ การวางแนวเห็นอกเห็นใจของเขาและความสมบูรณ์ของการเป็นมนุษย์ทำให้เขาสามารถรวมศิลปะและศาสนาไว้ในระบบความคิดของเขาโดยไม่ต้องเสียสละความสมบูรณ์ทางวิทยาศาสตร์ - นี่แสดงถึงอีกประการหนึ่งที่ขนานกับจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม
แต่ความคล้ายคลึงที่น่าประหลาดใจนี้ เมื่อพิจารณาอย่างใกล้ชิดแล้ว ก็เลิกดูน่าประหลาดใจอีกต่อไป เพราะเมื่อวิลเลียม เจมส์เดินทางกลับยุโรปในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เขา เช่นเดียวกับเคียร์เคการ์ด ผู้เขียนเมื่อสามทศวรรษก่อนหน้านี้ ได้เข้าร่วมการโจมตีลัทธิเหนือจริงแบบเฮเกล ซึ่ง ระบุความจริงด้วยแนวคิดเชิงนามธรรม ทั้ง James และ Kierkegaard อุทิศตนให้กับการค้นพบมนุษย์อีกครั้งในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เต็มเปี่ยมไปด้วยชีวิต ความมุ่งมั่น และประสบการณ์โดยตรงของการเป็น พอล ทิลลิช เขียนว่า:
“ทั้งนักปรัชญาชาวอเมริกัน วิลเลียม เจมส์ และจอห์น ดิวอี และนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมละทิ้งแนวคิดของการคิดแบบ "มีเหตุผล" ซึ่งระบุความเป็นจริงด้วยวัตถุแห่งความคิด ด้วยความสัมพันธ์หรือ "ตัวตน" เพื่อสนับสนุนความเป็นจริงดังกล่าวในฐานะบุคคล รับรู้มันโดยตรงในชีวิตจริงของเขา ดังนั้น พวกเขาจึงเข้ามาแทนที่ผู้ที่ถือว่าประสบการณ์ตรงของมนุษย์เป็นการค้นพบแก่นแท้และคุณลักษณะส่วนบุคคลของความเป็นจริงที่สมบูรณ์มากกว่าประสบการณ์ทางการรับรู้ของมนุษย์" (68)
สิ่งนี้อธิบายว่าทำไมผู้ที่สนใจในการบำบัดจึงเตรียมพร้อมรับมือกับแนวทางที่มีอยู่มากกว่าเพื่อนร่วมงานของเราที่มีส่วนร่วมในการวิจัยในห้องปฏิบัติการหรือการสร้างทฤษฎี จำเป็นที่เราต้องจัดการโดยตรงกับการดำรงอยู่ของบุคคลที่ทนทุกข์ ดิ้นรน และประสบกับความขัดแย้งต่างๆ "ประสบการณ์ตรง" นี้จะกลายเป็นสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของเรา และทำให้เรามีทั้งแรงจูงใจและข้อมูลสำหรับการสืบสวนของเรา เราจะต้องเป็นไปตามความเป็นจริงอย่างแท้จริงและ "ใช้ได้จริง" ในแง่ที่ว่าเรากำลังติดต่อกับคนไข้ที่ความวิตกกังวลและความทุกข์ทรมานไม่สามารถรักษาให้หายขาดได้ด้วยทฤษฎี ไม่ว่าจะเก่งแค่ไหน หรือโดยกฎเชิงนามธรรมที่ครอบคลุมทุกด้านก็ตาม แต่ด้วยปฏิสัมพันธ์ของจิตบำบัด เราจึงได้รับข้อมูลและความเข้าใจเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งไม่สามารถทำได้ด้วยวิธีอื่น ไม่มีใครจะค้นพบระดับลึกของการดำรงอยู่ของเขา โดยซ่อนความกลัวและความหวังของเขา ยกเว้นผ่านกระบวนการอันเจ็บปวดในการสำรวจความขัดแย้งของเขา ซึ่งทำให้เขามีความหวังในการเอาชนะอุปสรรคและบรรเทาความทุกข์ทรมาน
ทิลลิชเรียกนักปรัชญาของเจมส์และดิวอี แต่พวกเขาเป็นนักจิตวิทยาด้วย บางทีอาจเป็นผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดของเรา และในหลาย ๆ ด้านนักคิดชาวอเมริกันที่เป็นแก่นสารที่สุดของเรา อิทธิพลร่วมกันของทั้งสองสาขาวิชาชี้ให้เห็นอีกแง่มุมหนึ่งของแนวทางการดำรงอยู่: มันเกี่ยวข้องกับหมวดหมู่ทางจิตวิทยา - "ประสบการณ์", "ความวิตกกังวล" และอื่น ๆ - แต่มีความสนใจในการทำความเข้าใจแง่มุมเหล่านี้ของชีวิตมนุษย์ในระดับที่ลึกกว่าซึ่ง ทิลลิชโทรมา ความเป็นจริงทางภววิทยามันจะเป็นความผิดพลาดที่จะคิดว่าจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมเป็นการฟื้นคืนชีพของ "จิตวิทยาเชิงปรัชญา" เก่าของศตวรรษที่ 19 วิธีการดำรงอยู่ไม่ได้แสดงถึงการย้ายกลับไปสู่การคาดเดาเกี่ยวกับเก้าอี้เท้าแขน แต่เป็นความพยายามที่จะเข้าใจพฤติกรรมและประสบการณ์ของมนุษย์ผ่านโครงสร้างพื้นฐาน - โครงสร้างที่รองรับวิทยาศาสตร์และความเข้าใจของมนุษย์ นี่เป็นความพยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของคนเหล่านั้น ที่ได้รับประสบการณ์และสิ่งเหล่านั้น ด้วยซึ่งมันเพิ่งเกิดขึ้น
Adrian van Kaam ในการทบทวนผลงานของนักจิตวิทยาชาวยุโรป Linschoten อธิบายว่าการค้นหาภาพลักษณ์ใหม่ของมนุษย์ของ William James ในฐานะพื้นฐานทางจิตวิทยาที่กว้างขึ้นนำเขาไปสู่ศูนย์กลางของการพัฒนาปรากฏการณ์วิทยาโดยตรงได้อย่างไร (เราจะพูดถึงปรากฏการณ์วิทยาเป็นขั้นตอนแรกในการพัฒนาจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมในภายหลัง) บทสรุปของ Van Kaam นั้นใกล้เคียงกับหัวข้อของเรามากจนเราจะอ้างอิงเป็นคำต่อคำ: 1
"Linschoten นักปรากฏการณ์วิทยาอัตถิภาวนิยมชั้นนำคนหนึ่งของยุโรปเขียนหนังสือ “สู่ปรากฏการณ์วิทยา”(“สู่ปรากฏการณ์วิทยา”) พร้อมคำบรรยาย “จิตวิทยาของวิลเลียม เจมส์” ในหน้าแรกมีการพิมพ์วลีจากหนังสือของวิลเลียม เจมส์ "การสนทนากับครู":“ไม่เป็นความจริงเลยที่สามัญสำนึกของชาวตะวันตกของเราจะไม่มีวันเชื่อในการมีอยู่ของโลกแห่งปรากฏการณ์วิทยา” ในบทนำของหนังสือเล่มนี้ Linschoten อ้างถึงบันทึกประจำวันของ Husserl ซึ่งบิดาแห่งปรากฏการณ์วิทยาชาวยุโรปกล่าวถึงอิทธิพลของ James ซึ่งเป็นชาวอเมริกันผู้ยิ่งใหญ่คนนั้นต่อความคิดเห็นของเขาเอง”
หนังสือเล่มนี้แสดงให้เห็นในรูปแบบที่มีการบันทึกไว้อย่างดีว่าความคิดที่ไม่ได้แสดงออกของเจมส์ได้รับการตระหนักรู้ในการก้าวหน้าของจิตสำนึกทางวัฒนธรรมที่มีอยู่ใหม่ เจมส์กำลังคลำหาทางไปสู่ยุคใหม่ที่มองเห็นได้อย่างคลุมเครือในประวัติศาสตร์ของโลกตะวันตก หลังจากพัฒนาเป็นนักคิดในยุควัฒนธรรมที่แล้ว เขาชอบจิตวิทยาเหมือนที่ปฏิบัติ แต่เขายังคงแสดงความไม่พอใจอย่างต่อเนื่องกับ "การดำรงอยู่" ด้านเดียวที่ยอดเยี่ยมในโลก Linschoten สรุปในบทสุดท้ายของเขาว่า James อยู่บนเส้นทางสู่จิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยาก่อน Buitendieck, Merleau-Ponty และ Strauss และนำหน้าพวกเขาอยู่แล้วในแนวคิดของเขา การบูรณาการจิตวิทยาเชิงวัตถุเข้ากับโครงสร้างของจิตวิทยาเชิงพรรณนา
อัจฉริยะของเจมส์มองเห็นล่วงหน้าถึงระยะทางมานุษยวิทยา (ปัญหาในการนิยามมนุษย์) ของยุควัฒนธรรมใหม่ ก่อนที่ผู้ร่วมสมัยของเขาจะตระหนักถึงสองระยะแรก เจมส์แย้งว่าการตีความเชิงกลไกของโลกสามารถนำมารวมกับการตีความทางเทเลวิทยาได้ สิ่งนี้เป็นไปได้เพราะพวกเขาเป็น ในรูปแบบต่างๆการดำรงอยู่ใน "โลกแห่งประสบการณ์" อันเดียวกัน ทุกคนต้องตระหนักว่า "ลักษณะที่สำคัญกว่าของความเป็นจริงจะเปิดเผยเฉพาะในประสบการณ์การรับรู้เท่านั้น" ซึ่งวิธีการต่างๆ ของการสำแดงในโลกนี้ ต้องแน่นอนทำให้เกิดนิมิตปรากฏการณ์นี้ผสมปนเปกัน ต้องนำไปสู่ ประเด็นต่างๆซึ่งอาจได้คำตอบที่แตกต่างกันออกไป
ข้อบกพร่องของการจัดระบบในงานของเจมส์มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดที่ว่าความสามัคคีของมนุษย์และโลกไม่ได้ขึ้นอยู่กับ "วิธีการมีเหตุผล" ใด ๆ แต่ขึ้นอยู่กับความสามัคคีของโลกก่อนเหตุผล โลกแห่งประสบการณ์ แหล่งที่มาหลัก ของการปฐมนิเทศคำถามต่างๆ ที่เป็นแนวทางสำหรับวิทยาศาสตร์ต่างๆ และแนวทางจิตวิทยาต่างๆ แหล่งที่มาสากลขั้นพื้นฐานนี้มีสองแง่มุม ด้านหนึ่งคือแหล่งที่มาของประสบการณ์ และอีกด้านคือประสบการณ์เช่นนี้ ดังนั้น เราสามารถเลือกหนึ่งในสองแนวทางได้ วิธีหนึ่งสามารถอธิบายและวิเคราะห์ประสบการณ์ตรงและร่างกายเป็นรูปแบบหลักในการแสดงออกในโลก ดังที่ทำโดยนักวิจัยเช่น Merleau-Ponty, Strauss และ Buetendieck; คนอื่นๆ สามารถอธิบายและวิเคราะห์ประสบการณ์ตรงและร่างกายในการเชื่อมโยงระหว่างมิติเวลากับ "ความจริง" ที่มีประสบการณ์ ดังที่ทำโดยนักวิจัยเช่น Skinner, Hull, Spence เส้นทางแรกนำไปสู่สิ่งที่เรียกว่า พรรณนาจิตวิทยาอื่น ๆ - เพื่อ อธิบายจิตวิทยา. เมื่อฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งพิจารณามุมมองของตนเองแล้ว พวกเขาก็จะไม่สามารถสื่อสารกันได้อีก เจมส์พยายามทำให้พวกเขาเสริมกัน สิ่งนี้เป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของทฤษฎีที่ว่ามนุษย์เป็นแหล่งสำคัญของประสบการณ์โดยตรง ทฤษฎีการดำรงอยู่แบบพิเศษของเขา ปรากฏการณ์วิทยาของโลกที่มีประสบการณ์ ซึ่งบอกเป็นนัยในยากอบ 3
เราจะหยุดที่นี่เพื่อกำหนดเงื่อนไข อัตถิภาวนิยมหมายถึงการมุ่งความสนใจไปที่ การดำรงอยู่บุคลิกภาพ; เป็นการเน้นย้ำถึงการดำรงอยู่ของมนุษย์ตามที่เป็นอยู่ ปรากฏกลายเป็นคำว่า "ความเป็นอยู่" มาจากรากเหง้า อดีตพี่สาวความหมายตรงตัวว่า “โดดเด่น, ปรากฏ” ตามเนื้อผ้าในวัฒนธรรมตะวันตก "การดำรงอยู่" ตรงกันข้ามกับ "สาระสำคัญ" ซึ่งอย่างหลังเน้นที่หลักการ ความจริง กฎเชิงตรรกะ ฯลฯ ซึ่งสันนิษฐานว่าอยู่เหนือการดำรงอยู่ใดๆ ด้วยการพยายามที่จะแบ่งความเป็นจริงออกเป็นส่วนๆ และกำหนดกฎเชิงนามธรรมของแต่ละส่วนเหล่านี้ วิทยาศาสตร์ตะวันตกจึงกลายเป็น "สิ่งสำคัญ" ในลักษณะนิสัยมากขึ้นเรื่อยๆ คณิตศาสตร์เป็นรูปแบบพื้นฐานที่บริสุทธิ์ของแนวทางที่จำเป็นนี้ ในทางจิตวิทยา มีความพยายามที่จะพิจารณาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในแง่ของแรง แรงผลักดัน ปฏิกิริยาตอบสนองที่มีเงื่อนไข ฯลฯ แสดงให้เห็นถึงแนวทางที่สำคัญ
การเน้นเรื่องแก่นแท้มีอิทธิพลเหนือความคิดและวิทยาศาสตร์ของตะวันตก โดยมีข้อยกเว้นบางประการที่สำคัญ เช่น โสกราตีส ออกัสติน และปาสคาล จนกระทั่งประมาณกลางศตวรรษที่ผ่านมา ถึง "จุดสูงสุด" แล้ว: การแสดงออกอย่างเป็นระบบและสมบูรณ์ที่สุดของ "แนวทางที่จำเป็น" ที่ได้รับในลัทธิเหตุผลนิยมแบบกว้างๆ ของเฮเกล ซึ่งเป็นความพยายามที่จะยอมรับความเป็นจริงทั้งหมดด้วยระบบแนวคิดที่ระบุความเป็นจริงด้วยความคิดเชิงนามธรรม Hegel ชัดเจนว่า Kierkegaard และ Nietzsche ในเวลาต่อมาต่อต้านอย่างรุนแรง (สำหรับผู้อ่านที่ต้องการติดตามพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของปัญหานี้โดยละเอียดยิ่งขึ้น เราขอแนะนำบทแรกของคอลเลกชัน "การดำรงอยู่")
แต่ในช่วงหลายทศวรรษนับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สอง สถานะของแนวทางอัตถิภาวนิยมได้เพิ่มขึ้นจากการเป็น "ลูกเลี้ยง" ของวัฒนธรรมตะวันตกไปสู่ตำแหน่งที่โดดเด่นในศูนย์กลางของศิลปะ วรรณกรรม เทววิทยา และปรัชญาตะวันตก สิ่งนี้ทำควบคู่ไปกับพัฒนาการใหม่ๆ ทางวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะในฟิสิกส์ของ Bohr และ Heisenberg
ระดับสูงสุดของการแสดงออกของจุดยืนการดำรงอยู่พบได้ในคำกล่าวของ J.-P. Sartre ที่ว่า เราครอบครองสาระสำคัญใดๆ ก็ตามภายในขอบเขตที่เรายืนยันการดำรงอยู่ของเราเท่านั้น กล่าวคือ "การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้" นี่คือเหตุผลหลักว่าทำไมซาร์ตร์จึงยืนกรานในข้อสรุป: “เราเองคือตัวเลือกของเรา”
ตำแหน่งส่วนตัวของฉัน เช่นเดียวกับตำแหน่งของนักจิตวิทยาส่วนใหญ่ที่ตระหนักถึงคุณค่าของการปฏิวัติอัตถิภาวนิยมนั้นไม่ได้สุดโต่งเท่ากับตำแหน่งของซาร์ตร์ ไม่ควรแยก "เอนทิตี" - พวกมันถูกสันนิษฐานในรูปแบบเชิงตรรกะ คณิตศาสตร์ มุมมองอื่นของความจริง โดยไม่ขึ้นกับการตัดสินใจและนิสัยใจคอของแต่ละบุคคล แต่ไม่สามารถพูดได้ว่าคุณสามารถอธิบายหรือเข้าใจการมีอยู่ของบุคคลอื่นหรือสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ได้อย่างเพียงพอบนพื้นฐาน "จำเป็น" สำหรับการดำรงอยู่ของบุคคลอื่นนั้น จะไม่มีแนวความคิดเช่นความจริงและความเป็นจริงหากปราศจากการมีส่วนร่วมในสิ่งเหล่านั้น การตระหนักรู้ถึงสิ่งเหล่านั้น และการมีอยู่ของความสัมพันธ์ใด ๆ กับพวกเขา ในงานจิตบำบัด ณ จุดใดก็แสดงให้เห็นได้ว่ามีเพียงความจริงที่เกิดขึ้นจริงเท่านั้นที่กลายเป็นมากกว่าความคิดเชิงนามธรรมที่ “สัมผัสได้เพียงปลายนิ้วสัมผัส” เท่านั้น เป็นเพียงความจริงที่มีประสบการณ์อย่างแท้จริงในทุกระดับของการเป็น รวมถึงสิ่งที่เราเรียกว่าจิตใต้สำนึกและจิตไร้สำนึกและไม่ลืมองค์ประกอบของการตัดสินใจและความรับผิดชอบอย่างมีสติ - ความจริงดังกล่าวเท่านั้นที่มีโอกาสที่จะเปลี่ยนแปลงการดำรงอยู่ของมนุษย์
ดังนั้นแนวทางการดำรงอยู่ในจิตวิทยาไม่ได้ปฏิเสธความจริงของแนวทางที่มีพื้นฐานอยู่บนเงื่อนไข การกำหนดรูปแบบการขับเคลื่อน การศึกษากลไกที่แยกจากกัน และอื่นๆ เขาเพียงแต่ยึดถือมุมมองที่ว่าบนพื้นฐานนี้ คุณจะไม่สามารถอธิบายและเข้าใจการดำรงอยู่ของบุคคลที่มีชีวิตอยู่ได้ เมื่อภาพลักษณ์ของบุคคลและการสันนิษฐานเกี่ยวกับตัวเขาขึ้นอยู่กับวิธีการดังกล่าวเพียงอย่างเดียวสิ่งนี้ไม่ได้นำไปสู่สิ่งที่ดี นี่คือ "กฎ" ที่ใช้งานจริง: ยิ่งคุณสามารถอธิบายกลไกที่กำหนดได้แม่นยำและครอบคลุมมากเท่าไร คุณก็ยิ่งมองไม่เห็นบุคลิกภาพที่มีอยู่มากขึ้นเท่านั้น ยิ่งคุณกำหนดกองกำลังและแรงผลักดันได้ชัดเจนและแม่นยำมากเท่าไร คุณก็จะยิ่งพูดถึงสิ่งที่เป็นนามธรรมมากขึ้นเท่านั้น และไม่เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของบุคคลที่มีชีวิต ในชีวิตบุคคล (ไม่ได้ถูกสะกดจิตหรือทดลองผ่านยาหรือวิธีการอื่นใดในสภาพเทียมภายใต้สภาพห้องปฏิบัติการซึ่งองค์ประกอบของการตัดสินใจหรือความรับผิดชอบต่อการดำรงอยู่ของตนเองถูกยกเลิกชั่วคราว) มักจะอยู่นอกเหนือขอบเขตของกลไกนี้เสมอ และใช้แรงผลักดันและความแข็งแกร่งในแบบที่ไม่เหมือนใครเสมอ ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ “จะพิจารณาบุคลิกภาพในแง่ของกลไก” หรือ “กลไกในแง่ของบุคลิกภาพ” แนวทางอัตถิภาวนิยมเลือกอย่างหลังอย่างมั่นคง และเขามีความเห็นว่าสิ่งแรกสามารถรวมอยู่ในสิ่งหลังได้
เป็นเรื่องจริงที่คำว่า "อัตถิภาวนิยม" เป็นคำที่น่าสงสัยและสับสนในทุกวันนี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับขบวนการ Beat ว่าเป็นแนวคิดสุดโต่งและมีแนวคิดทางปรัชญาเยอรมันที่ลึกลับและแปลไม่ได้เช่นเดียวกับอีกแนวคิดหนึ่ง เป็นความจริงเช่นกันที่การเคลื่อนไหวนี้รวมตัวกันอยู่รอบ ๆ ตัวผู้คลั่งไคล้ซึ่งทั้งจิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์ที่มีอยู่นั้นเป็นอิสระ ฉันมักจะสงสัยว่าคำนี้คลุมเครือจนไม่สามารถใช้งานได้อีกต่อไปหรือไม่ แต่คำว่า "การดำรงอยู่" มีความหมายที่สำคัญจริงๆ ความหมายทางประวัติศาสตร์ที่ได้สรุปไว้ก่อนหน้านี้ และบางทีอาจจะสามารถและควรได้รับการเก็บรักษาไว้จากการตีความที่บิดเบือน
ในทางจิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์ คำนี้หมายถึง การติดตั้ง,แนวทางพิเศษในการดำรงอยู่ของมนุษย์ไม่ใช่ โรงเรียนพิเศษหรือกลุ่ม ฉันสงสัยว่าการพูดถึง "นักจิตวิทยาหรือนักจิตบำบัดที่มีอยู่จริง" นั้นสมเหตุสมผลหรือไม่เมื่อเทียบกับโรงเรียนอื่น นี่ไม่ใช่ระบบการบำบัด แต่เป็นทัศนคติต่อการบำบัด ไม่ใช่ชุดของเทคนิคใหม่ แต่เป็นความสนใจในการทำความเข้าใจโครงสร้างการดำรงอยู่ของมนุษย์และประสบการณ์ซึ่งจะต้องมาก่อนเทคนิคทั้งหมด ดังนั้นจึงสมเหตุสมผลที่จะบอกว่าถ้าฉันเข้าใจถูกต้องว่านักจิตอายุรเวทคนใดก็ดำรงอยู่ได้จนถึงขนาดที่เขาเป็นนักบำบัดที่ดี กล่าวคือ ขอบเขตที่เขาสามารถรับรู้ผู้ป่วยในความเป็นจริงของเขา และมีลักษณะเฉพาะด้วยวิธีความเข้าใจและการมีอยู่ซึ่งจะอธิบายไว้ด้านล่าง
ฉันต้องการหลังจากความคิดเห็นทั้งหมดเกี่ยวกับคำจำกัดความ เป็นอัตถิภาวนิยมในบทความนี้และพูดโดยตรงจากประสบการณ์ของเขาทั้งส่วนตัวและประสบการณ์ของนักจิตวิเคราะห์และนักจิตอายุรเวทที่ปฏิบัติงาน ประมาณ 15 ปีที่แล้ว ตอนที่ฉันเขียนหนังสือเรื่อง “ความหมายของความวิตกกังวล” ฉันใช้เวลา 1.5 ปีในสถานพยาบาลวัณโรค ฉันมีเวลามากมายที่จะคิดถึงความหมายของความวิตกกังวล โดยเฉพาะอย่างยิ่งความวิตกกังวลที่เกิดขึ้นในตัวเองและในผู้ป่วย ในช่วงเวลานี้ ฉันศึกษาหนังสือเพียงสองเล่มที่เขียนเกี่ยวกับความวิตกกังวลจนถึงปัจจุบัน ได้แก่ The Problem of Anxiety ของ Freud และ The Concept of Anxiety ของ Kierkegaard ฉันชื่นชมสูตรของฟรอยด์ กล่าวคือทฤษฎีแรกของเขาที่ว่าความวิตกกังวลคือการปรากฏตัวของความใคร่ที่อดกลั้น และทฤษฎีที่สองของเขาที่ว่าความวิตกกังวลคือปฏิกิริยาของอัตตาต่อภัยคุกคามต่อการสูญเสียสิ่งของอันเป็นที่รัก ในทางกลับกัน Kierkegaard อธิบายว่าความวิตกกังวลเป็นการดิ้นรนระหว่างความเป็นอยู่และการไม่มีตัวตน ซึ่งฉันเองก็สามารถประสบได้โดยตรงในสถานพยาบาล การดิ้นรนกับความตาย หรือโอกาสที่จะพิการไปตลอดชีวิต เขาต้องการดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่าความสยดสยองที่แท้จริงที่ปรากฏในความวิตกกังวลไม่ใช่ความตายเช่นนั้น แต่ความจริงที่ว่าเราแต่ละคนอยู่ทั้งสองด้านของสิ่งกีดขวางพร้อม ๆ กันว่า "ความวิตกกังวลเป็นโรคที่บุคคลกลัว" - เขา เขียน; ดังนั้น เช่นเดียวกับ “กองกำลังของมนุษย์ต่างดาว มันจับคนไว้ในอ้อมแขน และเขาไม่สามารถหลบหนีได้”
สิ่งที่ทำให้ฉันทึ่งจริงๆ คือ Kierkegaard เขียน สิ่งที่ฉันและคนไข้ต้องเผชิญแต่ฟรอยด์ไม่ได้ทำ เขาเขียนในระดับที่แตกต่างกัน โดยกำหนดสูตรให้กับกลไกทางจิตที่ความวิตกกังวลปรากฏขึ้น Kierkegaard บรรยายถึงประสบการณ์ของบุคคลในช่วงวิกฤตอย่างแม่นยำ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันเป็นวิกฤตของชีวิตและความตาย ซึ่งเป็นเรื่องจริงสำหรับผู้ป่วยอย่างเรา แต่เขาเขียนเกี่ยวกับวิกฤตที่ผมคิดว่า โดยพื้นฐานแล้วไม่แตกต่างจากวิกฤตต่างๆ ของผู้คนที่มาบำบัด หรือแม้แต่จาก วิกฤตการณ์ที่เราทุกคนประสบมาโดยมิได้เกิดขึ้นชั่วขณะหนึ่งหลายสิบครั้งต่อวัน แม้ว่าเราจะละทิ้งความคิดเรื่องความตายที่กำลังจะเกิดขึ้นก็ตาม ฟรอยด์เขียนในระดับเทคนิคที่นี่อัจฉริยะของเขาเหนือกว่าทุกคน บางทีอาจจะมากกว่าคนในยุคของเขาทั้งหมดเขา รู้เรื่องสัญญาณเตือนภัย Kierkegaard อัจฉริยะที่มีลำดับแตกต่าง เขียนเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยม ระดับภววิทยา; เขา รู้สัญญาณเตือนภัย
นี่ไม่ใช่การแบ่งแยกคุณค่า เห็นได้ชัดว่าทั้งสองแนวทางมีความจำเป็น ปัญหาที่แท้จริง ในระดับหนึ่ง เกิดขึ้นจากสถานการณ์ทางวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์ พวกเราชาวตะวันตกเป็นทายาทของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีสี่ศตวรรษในด้านอำนาจเหนือธรรมชาติ และตอนนี้ก็เหนือตัวเราเองด้วย นี่คือความยิ่งใหญ่ของเราและในขณะเดียวกันก็อันตรายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเรา อันตรายไม่ใช่ว่าเราไม่คำนึงถึงประเด็นทางเทคนิคบางประการ (ซึ่งแน่นอนว่าได้รับการยืนยันแล้ว หากจำเป็นต้องมีการยืนยันใดๆ จากความนิยมอย่างล้นหลามของฟรอยด์ในประเทศนี้) แต่เราปราบปรามสิ่งที่ตรงกันข้าม ถ้าฉันอาจใช้คำที่ฉันจะอภิปรายและนิยามให้สมบูรณ์มากขึ้นในภายหลัง ฉันจะบอกว่าเรากำลังระงับความหมายของการเป็น ความหมายทางภววิทยา ผลที่ตามมาประการหนึ่งของการปราบปรามความหมายของการเป็นก็คือภาพลักษณ์ของมนุษย์สมัยใหม่ ประสบการณ์ของเขา และแนวความคิดเกี่ยวกับตนเองในฐานะบุคคลที่มีความรับผิดชอบ ก็ถูกแยกออกจากกันเช่นกัน
ฉันจะไม่ขอโทษสำหรับความจริงที่ว่า ตามที่ได้ชัดเจนแล้ว ฉันให้ความสำคัญกับอันตรายของการลดทอนความเป็นมนุษย์ในแนวโน้มของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่อย่างจริงจัง ที่จะสร้างมนุษย์ขึ้นมาใหม่ให้กลายเป็นภาพลักษณ์ของเครื่องจักร ให้เป็นภาพลักษณ์ของเทคนิคที่เราศึกษาเขา กระแสนี้ไม่ใช่ความผิดของ "คนอันตราย" หรือ "โรงเรียนที่บกพร่อง" มันค่อนข้างจะเป็นวิกฤตทางการศึกษาในสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ของเราโดยเฉพาะ Karl Jaspers นักจิตแพทย์และนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม เชื่อว่าเรากำลังอยู่ในกระบวนการที่จะสูญเสียการตระหนักรู้ในตนเอง และอาจพบว่าตัวเองอยู่ในขั้นตอนสุดท้ายของประวัติศาสตร์ของมนุษย์ วิลเลียม ไวท์ ในหนังสือของเขาเรื่อง The Human Organisation เตือนว่าศัตรูของมนุษย์ยุคใหม่อาจกลายเป็น "กลุ่มนักบำบัดหน้าตาดีที่... จะทำทุกอย่างเพื่อช่วยคุณ" เขาชี้ให้เห็นถึงแนวโน้มที่จะใช้สังคมศาสตร์เพื่อสนับสนุนจริยธรรมทางสังคมในยุคประวัติศาสตร์ของเรา และด้วยเหตุนี้กระบวนการช่วยเหลือผู้คนจึงสามารถปรับตัวและมุ่งไปสู่การทำลายล้างความเป็นปัจเจกบุคคลได้อย่างแท้จริง เราไม่สามารถเพิกเฉยต่อคำเตือนของคนดังกล่าวว่าเป็นคนไม่มีสติปัญญาหรือต่อต้านวิทยาศาสตร์ การพยายามทำเช่นนั้นอาจทำให้เราเป็นคนคลุมเครือ นี่เป็นความเป็นไปได้ที่แท้จริงที่เราสามารถช่วยนำความสงบเรียบร้อยมาสู่แต่ละบุคคลและทำให้เขามีความสุขโดยแลกกับการสูญเสียความเป็นอยู่ของเขา
บางคนอาจเห็นด้วยกับมุมมองของฉันที่ระบุไว้ข้างต้น แม้ว่าพวกเขาจะเห็นว่าแนวทางการดำรงอยู่ที่มีคำว่า "ความเป็นอยู่" หรือ "ความเป็นอยู่" ไม่มีประโยชน์มากนัก ผู้อ่านบางคนจะสรุปทันทีว่าความสงสัยของตนนั้นได้รับการพิสูจน์แล้ว ว่าสิ่งที่เรียกว่าแนวทางการดำรงอยู่นั้นไม่ชัดเจนอย่างสิ้นหวังและทำให้เกิดความสับสนอย่างมาก คาร์ล โรเจอร์สจะตั้งข้อสังเกตในบทต่อๆ ไปว่านักจิตวิทยาชาวอเมริกันจำนวนมากต้องพบว่าคำเหล่านี้น่ารังเกียจ เพราะมันฟังดูกว้างเกินไป เป็นปรัชญา และไม่อาจพิสูจน์ได้ อย่างไรก็ตาม โรเจอร์สยังชี้ให้เห็นว่าเขาไม่มีปัญหาในการแปลหลักการอัตถิภาวนิยมในการบำบัดเป็นสมมติฐานที่สามารถทดสอบได้เชิงประจักษ์
แต่ฉันก็ต้องดำเนินต่อไปและยืนยันสิ่งนั้น ปราศจากแนวคิดเรื่อง "ความเป็นอยู่" และ "การไม่มีตัวตน" เราจะไม่สามารถเข้าใจได้แม้แต่กลไกทางจิตวิทยาที่ใช้บ่อยที่สุด ยกตัวอย่างเช่น การปราบปรามการต่อต้านและ การเปลี่ยนแปลงการอภิปรายทั่วไปเกี่ยวกับคำเหล่านี้ลอยอยู่ในอากาศ สำหรับฉันแล้ว ดูเหมือนว่าพวกเขาไม่น่าเชื่อและไม่สมจริงทางจิตใจ เนื่องจากเราขาดโครงสร้างพื้นฐานที่เป็นรากฐานสำหรับการใช้คำเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น คำว่า "การกดขี่" เห็นได้ชัดว่าหมายถึงปรากฏการณ์ที่เราสังเกตเห็นตลอดเวลา ซึ่งเป็นพลวัตที่ฟรอยด์อธิบายไว้อย่างชัดเจนและในหลายรูปแบบ กลไกโดยรวมอธิบายได้ด้วยวลีที่ว่าเด็กระงับแรงกระตุ้นบางอย่าง เช่น ความต้องการทางเพศและความเกลียดชัง เนื่องจากวัฒนธรรมที่ผู้ปกครองเป็นตัวแทนไม่เห็นด้วยกับสิ่งเหล่านั้น และเด็กจะต้องมั่นใจในความปลอดภัยในการสื่อสารกับพวกเขา แต่วัฒนธรรมที่แสร้งทำเป็นไม่เห็นด้วยกับแรงกระตุ้นเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นจากคนกลุ่มเดียวกันที่ปราบปรามพวกเขาในลักษณะเดียวกัน ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องง่ายเกินไปที่จะพูดถึงวัฒนธรรมซึ่งตรงกันข้ามกับปัจเจกบุคคลและยืนถือไม้อยู่เหนือเรา? ยิ่งไปกว่านั้น เราไปได้แนวคิดที่ว่าเด็กหรือผู้ใหญ่กังวลเรื่องความปลอดภัยและความพึงพอใจทางเพศมากจากที่ไหน? และสิ่งนี้ไม่ได้ส่งต่อจากการทำงานกับเด็กที่เป็นโรคประสาท ขี้กังวล และผู้ใหญ่ที่เป็นโรคประสาทใช่ไหม
แน่นอนว่าเด็กที่เป็นโรคประสาทและวิตกกังวลต้องกังวลเรื่องความปลอดภัย เช่น และแน่นอนว่าผู้ใหญ่ที่เป็นโรคประสาทและเราที่ศึกษาเขานำสูตรของเราไปไว้ในหัวของเด็กที่ไม่สงสัย แต่เด็กธรรมดาๆ ก็สนใจที่จะออกไปสู่โลกกว้าง สำรวจ ถูกขับเคลื่อนด้วยความอยากรู้อยากเห็นและจิตวิญญาณแห่งการผจญภัย เช่นเดียวกับที่เขายังคง "เรียนรู้ที่จะตัวสั่นและตัวสั่น" ต่อไป ดังที่เพลงกล่อมเด็กกล่าวไว้ และถ้าคุณปิดกั้นความต้องการเหล่านี้ของเด็ก คุณก็จะไม่ทำให้เขาเกิดปฏิกิริยาสะเทือนใจแบบเดียวกับที่คุณกีดกันเขาจากความปลอดภัยใช่หรือไม่? ก่อนอื่น ฉันคิดว่าเราพูดเกินจริงอย่างมากในการเชื่อมโยงของการดำรงอยู่ของมนุษย์ กับสัญชาตญาณด้านความปลอดภัยและการเอาชีวิตรอด เพราะมันเข้ากันได้ดีกับการคิดแบบเหตุและผลของเรา สำหรับฉันดูเหมือนว่า Nietzsche และ Kierkegaard อธิบายมนุษย์ได้ถูกต้องมากกว่า เป็นสิ่งมีชีวิตที่สร้างคุณค่าบางอย่าง - บารมี อำนาจ ความอ่อนโยน ความรัก – สำคัญกว่าความสุข และสำคัญยิ่งกว่าความอยู่รอดของคุณเอง 4 .
จากข้อโต้แย้งข้างต้น เป็นไปตามที่เราสามารถเข้าใจกลไกต่างๆ เช่น การปราบปรามได้เฉพาะในระดับที่ลึกลงไปของความเป็นไปได้ของความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์เท่านั้น ในด้านนี้ “ความเป็นอยู่” จะต้องนิยามว่าเป็น รูปแบบความเป็นไปได้ที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวความสามารถเหล่านี้จะตรงกับความสามารถของบุคคลอื่นบางส่วน แต่ไม่ว่าในกรณีใด ความสามารถเหล่านี้จะเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างที่เป็นเอกลักษณ์ของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง
ดังนั้นเราจึงต้องถามคำถามต่อไปนี้หากเราต้องการเข้าใจการกดขี่ในปัจเจกบุคคล: ทัศนคติของบุคคลต่อความสามารถของตนเองคืออะไร สิ่งที่เกิดขึ้นที่เธอเลือกหรือถูกบังคับให้เลือกที่จะปิดกั้นจิตสำนึกของเธอจากสิ่งที่เธอรู้หรือในอีกระดับหนึ่ง รู้ว่าเธอรู้อะไร?ในการปฏิบัติจิตบำบัดของฉัน มีหลักฐานมากขึ้นเรื่อย ๆ ว่าความวิตกกังวลในปัจจุบันไม่ได้เกิดขึ้นมากนักจากความกลัวว่าจะขาดความพึงพอใจหรือความมั่นคงทางอารมณ์ แต่มาจากความกลัวของผู้ป่วยเอง ความแข็งแกร่งของตัวเองและความขัดแย้งที่เกิดจากความกลัวนี้ มันอาจจะเป็น คุณสมบัติที่โดดเด่น“บุคลิกภาพทางประสาทในยุคของเรา” เป็นแบบเหมารวมทางประสาทของบุคคลสาธารณะที่ “ถูกควบคุมจากภายนอก” สมัยใหม่
ดังนั้น "จิตไร้สำนึก" จึงไม่ควรถูกมองว่าเป็นแหล่งกักเก็บแรงกระตุ้น ความคิด และความปรารถนาที่ไม่เป็นที่ยอมรับในวัฒนธรรมที่กำหนด ฉันนิยามมันค่อนข้างเป็น โอกาสในการรับรู้หรือประสบการณ์ที่บุคคลไม่สามารถหรือไม่ต้องการแปลสู่ความเป็นจริงในระดับนี้ เราจะค้นพบว่ากลไกง่ายๆ ของการปราบปรามซึ่งเราเริ่มต้นอย่างมีความสุขนั้นเรียบง่ายกว่าที่คิดไว้อย่างไม่มีสิ้นสุด มันรวมถึงการต่อสู้ที่ซับซ้อนของแต่ละคนด้วย สิ่งมีชีวิตต่อต้านความเป็นไปได้ การไม่มีอยู่จริง;ไม่สามารถรวมไว้ในแนวคิดเรื่อง "อัตตา" และ "ไม่ใช่อัตตา" หรือแม้แต่ "ตัวตน" และ "ไม่ใช่ตัวตน" ได้อย่างเหมาะสม และคำถามนั้นเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เกี่ยวกับเสรีภาพในการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยสัมพันธ์กับความเป็นไปได้ของมันเอง ต้องคำนึงถึงเขตเสรีภาพนี้หากใครกำลังติดต่อกับบุคคลในชีวิตจริง ในโซนนี้มีความรับผิดชอบต่อตนเองอยู่เสมอ ซึ่งแม้แต่นักบำบัดก็ไม่สามารถขจัดออกไปได้
ดังนั้น ทุกกลไกหรือไดนามิก ทุกแรงหรือแรงขับเคลื่อน ถือว่าโครงสร้างพื้นฐานที่มีความสำคัญอย่างไม่มีที่สิ้นสุดมากกว่ากลไก ตัวขับเคลื่อน หรือแรงของมันเอง และโปรดทราบว่าฉันไม่ได้บอกว่านี่คือ "ผลรวม" ของกลไก ฯลฯ ไม่ใช่ "ผลรวมทั้งหมด" แม้ว่าจะรวมถึงกลไก แรงผลักดัน และแรงทั้งหมด แต่เป็นโครงสร้างที่ลึกกว่าซึ่งเป็นที่มาของความหมาย โครงสร้างนี้ใช้คำจำกัดความของเราข้างต้น การวาดภาพความเป็นไปได้บุคคลที่มีชีวิตซึ่งหนึ่งในนั้นคือกลไกนี้ กลไกนี้กลายเป็นหนึ่งในหลายวิธีในการแปลความสามารถของมันให้กลายเป็นความจริง แน่นอน คุณสามารถสรุปกลไกใดๆ ที่กำหนดได้ เช่น "การกดขี่" หรือ "การถดถอย" เพื่อศึกษาและลดความสัมพันธ์ของแรงและแรงกระตุ้นที่ดูเหมือนจะกำลังทำงานอยู่ แต่การวิจัยของคุณจะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อในแต่ละขั้นตอนที่คุณพูดกับตัวเองว่า: "ฉันกำลังแยกแยะสิ่งนั้นออกจากพฤติกรรม" และหากคุณจินตนาการอย่างชัดเจนในแต่ละขั้นตอนด้วย ของอะไรคุณแยกกลไกเหล่านี้ออกจากคนที่มีชีวิต มีได้รับประสบการณ์, บุคคล, ที่ทั้งหมดนี้เกิดขึ้น
ด้วยเหตุนี้ ฉันได้ไตร่ตรองคำถามเดียวกันมาหลายปีแล้ว ทั้งในฐานะนักบำบัดฝึกหัดและในฐานะผู้ที่ฝึกนักบำบัด: บ่อยแค่ไหนที่ความสนใจและความปรารถนาที่จะเข้าใจผู้ป่วยในแง่ของกลไกที่ควบคุมพฤติกรรมขัดขวางความเข้าใจของ สิ่งที่บุคคลนั้นกำลังประสบอยู่จริงๆ ตัวอย่างเช่น นางฮัทชินส์ คนไข้ (ซึ่งฉันจะพูดถึงบันทึกบางส่วนของฉันในบทที่ 4) ซึ่งมาหาฉันเป็นครั้งแรก เป็นผู้หญิงชานเมืองอายุประมาณ 35 ปี พยายามมองว่ามีความสมดุลและซับซ้อน แต่ก็ยากที่จะไม่สังเกตเห็นความน่ากลัวของสัตว์ที่หวาดกลัวหรือเด็กหลงทางในสายตาของเธอ ฉันรู้จากผู้เชี่ยวชาญด้านระบบประสาทที่ตรวจสอบเธอว่าปัญหาหลักของเธอคือความตึงเครียดในกล่องเสียงซึ่งเป็นผลมาจากการที่เธอพูดได้เฉพาะด้วยเสียงแหบอย่างต่อเนื่อง จากผลการทดสอบของรอร์แชคของเธอ ฉันตั้งสมมุติฐานว่าเธอรู้สึกบางอย่างมาตลอดชีวิตซึ่งสามารถสรุปเป็นวลีต่อไปนี้: “ถ้าฉันพูดในสิ่งที่ฉันรู้สึกจริงๆ ฉันจะถูกปฏิเสธ ในสถานการณ์เช่นนี้ เป็นการดีกว่าที่จะไม่พูด พูดอะไรก็ได้” ในช่วงชั่วโมงแรกของการทำงานกับเธอ ฉันก็ได้รับคำแนะนำหลายประการเช่นกัน ทำไมปัญหาของเธอพัฒนาขึ้นเมื่อเธอบอกฉันเกี่ยวกับทัศนคติเผด็จการของแม่และยายของเธอที่มีต่อเธอและอย่างไร ยังไงเธอเรียนรู้ที่จะหลีกเลี่ยงการเปิดเผยความลับของเธออย่างเด็ดขาด
แต่ถ้าฉันเป็นนักบำบัด ฉันจะคิดถึงเป็นส่วนใหญ่ ทำไมและ ยังไงปัญหานี้เกิดขึ้นฉันเข้าใจทุกอย่างยกเว้น จุดที่สำคัญที่สุด - บุคลิกภาพที่มีอยู่แท้จริงแล้ว ฉันจะมีทุกอย่างยกเว้นแหล่งข้อมูลที่แท้จริงเพียงแหล่งเดียวที่ฉันมีอยู่ กล่าวคือ ความเป็นอยู่ของบุคคล ซึ่งขณะนี้กำลังเกิดขึ้น กำลังกลายเป็น บุคลิกภาพ "สร้างโลก" ซึ่งนักจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมจะสังเกตเห็นว่าเขาอยู่ในกลุ่มเดียวกันหรือไม่ ห้องกับฉัน
ที่นี่ ปรากฏการณ์วิทยา– ขั้นตอนแรกของการเคลื่อนไหวทางจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม – จะเป็นความก้าวหน้าที่เป็นประโยชน์สำหรับพวกเราหลายคน ปรากฏการณ์วิทยาพยายามที่จะรับปรากฏการณ์ตามที่กำหนด นี่เป็นความพยายามทางวินัยในการล้างความคิดเกี่ยวกับสมมติฐาน ซึ่งมักทำให้เรารับรู้ในผู้ป่วยเพียงทฤษฎีและหลักคำสอนของระบบของเราเองเท่านั้น แทนที่จะพยายามสัมผัสกับปรากฏการณ์นี้ในความสมบูรณ์ที่แท้จริง นี่คือทัศนคติของการเปิดกว้างและความเต็มใจที่จะฟัง - แง่มุมต่างๆ ของศิลปะการฟังในด้านจิตบำบัดที่มักมองข้ามและดูเรียบง่าย แต่ซับซ้อนอย่างยิ่ง
สังเกตสิ่งที่เราเขียน เคยผ่านปรากฏการณ์ ไม่ใช่ สังเกต;เราต้องสามารถเข้าใจอย่างลึกซึ้งที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ว่าผู้ป่วยกำลังสื่อสารในหลายระดับ ซึ่งรวมถึงไม่เพียงแต่คำพูดที่เขาพูดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสีหน้า ท่าทาง ระยะทางที่เขาอยู่ห่างจากเรา ความรู้สึกต่างๆ ที่เขาจะได้สัมผัส ซึ่งส่งถึงนักบำบัดอย่างชำนาญและจะทำหน้าที่เป็นจุดอ้างอิงสำหรับเขา แม้ว่า ในที่สุดผู้ป่วยก็ล้มเหลวในการพูดด้วยวาจาอย่างถูกต้อง มีการสื่อสารแบบระเหิดมากมายในระดับที่ต่ำกว่าซึ่งทั้งผู้ป่วยและนักบำบัดอาจรับรู้ในช่วงเวลาที่กำหนด แนวคิดเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงประเด็นที่มีการถกเถียงกันในการบำบัด ซึ่งเป็นแนวคิดที่สอนและทำได้ยากที่สุด แต่เป็นแนวคิดที่ไม่สามารถซ่อนเร้นได้ และนั่นคือเหตุผลว่าทำไมจึงสำคัญมาก - การสื่อสารที่ประเสริฐ ความเห็นอกเห็นใจ และ "กระแสจิต" เราจะไม่ลงลึกเข้าไปในบริเวณนี้ ฉันอยากจะบอกว่าประสบการณ์การสื่อสารของผู้ป่วยในหลายระดับพร้อมกันเป็นแง่มุมหนึ่งของสิ่งที่จิตแพทย์ที่มีอยู่เช่น Binswanger เรียกว่า การมีอยู่.
ปรากฏการณ์วิทยาจำเป็นต้องมี "ทัศนคติที่ไร้เดียงสาทางวินัย" Robert McLeod เขียน เมื่อแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับวลีนี้ อัลเบิร์ต เวลเลคก็เสริมคำพูดของเขาเองว่า “ความสามารถในการรับประสบการณ์ช่วงวิกฤต” ในความคิดของฉันคน ๆ หนึ่งไม่สามารถฟังคำพูดใด ๆ หรือแม้แต่ใส่ใจกับบางสิ่งที่ไม่มีแนวคิดทั่วไปบางอย่างสร้างขึ้นในหัวของเขาเองซึ่งเขาได้ยินขอบคุณที่เขาปรับทิศทางตัวเองในโลกในขณะนี้ สิ่งสำคัญสำหรับการได้มาซึ่งความเป็นกลางอย่างยากลำบาก คำว่า "วินัย" ในคำกล่าวของ McLeod และ "วิพากษ์วิจารณ์" ในความคิดเห็นของ Wellek ซึ่งผมยกมาทั้งสองคำนี้ หมายความว่าแม้ว่าบุคคลใดก็ตามจะต้องมีโครงสร้างเพื่อที่จะฟัง แต่เป็นหน้าที่ของนักบำบัดที่จะต้องทำให้ โครงสร้างของเขาเองมีความยืดหยุ่นเพียงพอที่จะสามารถฟังตามเงื่อนไขของผู้ป่วยและได้ยินในภาษาของผู้ป่วย
Rollo May (พฤษภาคม; เกิดปี 1909) เป็นนักจิตวิทยาและนักจิตอายุรเวทชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียง นักปฏิรูปด้านจิตวิเคราะห์ซึ่งนำแนวความคิดที่มีอยู่มาสู่เรื่องนี้ ซึ่งเป็นหนึ่งในจิตแพทย์ที่มีชื่อเสียงที่สุดในโลก มุมมองของเมย์ได้รับการหล่อหลอมจากประเพณีทางปัญญาที่หลากหลาย เมย์ได้รับการศึกษาในช่วงทศวรรษที่ 1930 ในยุโรป โดยเขาได้ศึกษาด้านจิตวิเคราะห์และจิตวิทยาส่วนบุคคลของแอดเลอเรียน เมื่อกลับมาบ้านเกิดอาจสำเร็จการศึกษาจากคณะเทววิทยา ในเวลานี้เขาได้พบกับพอลนักศาสนศาสตร์นิกายโปรเตสแตนต์ซึ่งอพยพมาจากประเทศเยอรมนี ทิลลิช (Tillich; 1886 - 1965) ซึ่งเขาสร้างความสัมพันธ์ฉันมิตรมากที่สุดและภายใต้อิทธิพลของเขาเขาหันไปหาผลงานของนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม 223 ในระดับหนึ่งเราสามารถพูดถึงอิทธิพลที่ตรงกันข้ามได้เนื่องจาก Tillich กล่าวถึงงานของเขาซ้ำแล้วซ้ำอีก “ความกล้าที่จะเป็น”เขียนเพื่อตอบสนองต่อ The Meaning of Anxiety ของ May หลังจากได้รับการศึกษาด้านเทววิทยาแล้ว เมย์ก็เริ่มผสมผสานงานจิตบำบัดเข้ากับกิจกรรมอภิบาล เขาอุทิศหนังสือเล่มแรกของเขาเพื่อสำรวจศักยภาพในการรักษาโรคของศาสนาคริสต์ งานเมย์ “ศิลปะการให้คำปรึกษาทางจิตวิทยา”เป็นครั้งแรกที่ได้รับการตีพิมพ์เกี่ยวกับจิตบำบัดอัตถิภาวนิยมในสหรัฐอเมริกา
ในยุค 40 พฤษภาคมร่วมกับฟรอมม์และซัลลิแวนทำงานที่สถาบันจิตเวชศาสตร์จิตวิเคราะห์และจิตวิทยาแห่งนิวยอร์กซึ่งเป็นศูนย์กลางหลักของลัทธินีโอฟรอยด์ในอเมริกา ดังนั้น แม้ว่าในเวลาต่อมาเขาได้นำพื้นฐานอัตถิภาวนิยมมาสู่แนวคิดทางจิตบำบัดของเขา แต่บทบัญญัติหลายข้อของซัลลิแวนและฟรอมม์ ในสูตรที่ดัดแปลงเล็กน้อย ก็ถูกรวมไว้ในจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมของเขา กิจกรรมการสอนของเมย์เกี่ยวข้องกับมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด พรินซ์ตัน และมหาวิทยาลัยชั้นนำอื่นๆ ในอเมริกา เมย์ได้รับรางวัลเหรียญทองจากสมาคมจิตวิทยาอเมริกัน โดยยกย่อง "ความสง่างาม ไหวพริบ และสไตล์" ของหนังสือของเขา ซึ่งปรากฏอยู่ในรายชื่อหนังสือขายดีซ้ำแล้วซ้ำเล่า เขาเป็นเจ้าของผลงานเช่น "ความรักและความตั้งใจ", "ความหมายของความวิตกกังวล", "ผู้ชายที่ค้นหาตัวเอง"“ความกล้าที่จะสร้างสรรค์” "เสรีภาพและความยุติธรรม" บริติชแอร์เวย์", "เปิดชีวิตและฉัน".
" เมย์เป็นผู้เขียน "ภาพเหมือนส่วนตัว" ที่น่าสนใจของทิลลิชซึ่งมีข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของทิลลิชในสหรัฐอเมริกา การรับรู้ความคิดของเขาจากผู้ชมชาวอเมริกัน ฯลฯ (เมย์ อาร์. พอลลัส: ความทรงจำของมิตรภาพ - NY. - 1973)
จิตวิทยา - Rollo May
เมย์ถือเป็นหนึ่งในผู้เสนอลัทธิอัตถิภาวนิยมที่กระตือรือร้นที่สุดในอเมริกา บทนำของเขาในหนังสือ "การดำรงอยู่"(1958) 224 เช่นเดียวกับหนังสือของเขา “จิตวิทยาอัตถิภาวนิยม”เป็นแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมสำหรับนักจิตวิทยาชาวอเมริกัน ในวรรณคดีอเมริกันมักมีความเห็นว่าหลังจากการตีพิมพ์หนังสือ "การดำรงอยู่" - กวีนิพนธ์ของผลงานโดยตัวแทนชาวยุโรป (ส่วนใหญ่เป็นชาวสวิสและเยอรมัน) ของจิตเวชศาสตร์ปรากฏการณ์และการวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมซึ่งเมย์เขียนบทนำทางทฤษฎีอย่างกว้างขวาง ซึ่งการแพร่กระจายอย่างรวดเร็วของจิตวิทยาและจิตบำบัดที่มีอยู่ในสหรัฐอเมริกาเริ่มต้นขึ้น ตามคำกล่าวของสปีเกลเบิร์ก เมย์เป็น "ผู้ที่มีอิทธิพลมากที่สุดในอเมริกาในด้านปรากฏการณ์วิทยาที่มีอยู่ โดยเตรียมบรรยากาศสำหรับแนวทางใหม่ในด้านจิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา" 225
คุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุดของการสอนของเมย์คือความปรารถนาที่จะผสมผสานจิตวิเคราะห์ที่ได้รับการปฏิรูปของฟรอยด์เข้ากับแนวคิดของเคียร์เคการ์ด ซึ่งอ่านว่า "ภววิทยา" นั่นคือ การวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมของบินสแวงเกอร์ผ่านความเป็นอยู่และเวลาของไฮเดกเกอร์ เทววิทยาของทิลลิช การตีพิมพ์กวีนิพนธ์เรื่อง “Existenza” ในปี 1958 ถือเป็นจุดกำเนิดของงานสองขั้นตอนของ May ในช่วงแรก ผลงานของเขาถูกครอบงำด้วยธีมที่เหมือนกันสำหรับชาวนีโอฟรอยด์ทั้งหมด แม้ว่าเขาจะอาศัยแนวคิดของนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมอย่างมากก็ตาม ในระยะที่สอง เขากลายเป็นผู้สนับสนุนชาวอเมริกันที่โดดเด่นที่สุดในการปฏิรูปจิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์โดยอาศัยปรากฏการณ์วิทยาอัตถิภาวนิยมและการวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมของ Binswanger ดังนั้นเมย์จึงไม่ได้มาถึงลัทธิอัตถิภาวนิยมในทันที แต่จากผลงานในช่วงแรก ๆ ของเขาเป็นที่ชัดเจนว่าการพบปะของเขากับขบวนการปรัชญานี้เป็นไปตามธรรมชาติ
ตลอดงานทั้งหมดของเขา เมย์ทำหน้าที่เป็นฝ่ายตรงข้ามกับลัทธิฟรอยด์นิกายออร์โธดอกซ์ และตั้งข้อสังเกตถึงความไร้ประโยชน์ของแนวคิดหลักในการปฏิบัติทางจิตอายุรเวท ซึ่งต้องเผชิญกับปรากฏการณ์ใหม่ ๆ มากมายในช่วงกลางศตวรรษ ฟรอยด์ถือว่าสาเหตุของโรคประสาทคือการปราบปรามแรงผลักดันตามสัญชาตญาณที่ "ทำงาน" ตาม "หลักความสุข" และขัดแย้งกับ บรรทัดฐานของสังคมตัวแทนซึ่งในจิตใจของแต่ละบุคคลคือ "Super-I"
""" การดำรงอยู่: มิติใหม่ในจิตเวชศาสตร์และจิตวิทยา/ เอ็ด โดย R. May, E. Angel และ
H. Ellenberger.-N.Y.: หนังสือพื้นฐาน.- 1958.
225 Spiegelberg H. ปรากฏการณ์วิทยาทางจิตวิทยาและจิตเวช.- Evanston.- 1972- หน้า 158.
ยู.วี. ติคอนราฟ
เขาเชื่อว่าการลดมาตรฐานทางศีลธรรมอันเข้มงวดของยุควิกตอเรียนลง จะช่วยขจัดโรคประสาทให้ผู้คนได้
แต่ก่อนจะเกิด "การปฏิวัติทางเพศ" เมย์ดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่ามาตรฐานทางศีลธรรมที่อ่อนลงและการยกเลิกข้อห้ามไม่ได้ทำให้จำนวนลดลง ผิดปกติทางจิต. ในทางกลับกัน เสรีภาพในการแสดงออกที่มากขึ้นในวงกว้าง ความสัมพันธ์ทางเพศแทนที่จะเพิ่มพลังชีวิตตามที่ฟรอยด์ทำนายไว้ กลับทำให้เกิดความผิดปกติเหล่านี้ในปริมาณมากเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน May ตั้งข้อสังเกตว่าผู้ป่วยหันไปหานักจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับความยากลำบากที่มีลักษณะแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงกว่าที่ฟรอยด์สังเกตเห็นเมื่อต้นศตวรรษ ความเหงา ความเบื่อหน่าย ความไม่พอใจ การสูญเสียความหมายของการดำรงอยู่ การฝ่อทางจิตวิญญาณ - นี่คืออาการลักษณะของความผิดปกติทางจิตสมัยใหม่ เมย์ได้ข้อสรุปว่าสาเหตุของโรคประสาทไม่ใช่ความรู้สึกในวัยเด็กที่อดกลั้นได้ไม่ดี ไม่ใช่การแก้ไขความใคร่ ไม่ใช่อดีตของผู้ป่วย แต่เป็นปัญหาที่เขาแก้ไขไม่ได้ในปัจจุบันซึ่งนำไปสู่การสูญเสียความเป็นธรรมชาติ มุ่งเน้นไปที่อนาคตการดำรงอยู่อย่างสร้างสรรค์ ตามข้อมูลของเมย์ บุคคลที่มีสภาพจิตใจปกติสามารถหาวิธีการแสดงออกอย่างสร้างสรรค์ได้ โดดเด่นด้วยช่องว่างระหว่างสิ่งที่เป็นอยู่กับสิ่งที่ต้องการเป็น ช่องว่างที่สร้างความตึงเครียดทางทฤษฎี การก่อตัว ซึ่งเป็นการเลือกบุคลิกภาพอย่างเสรี ในงานแรกของเดือนพฤษภาคมได้รับการยอมรับว่าเป็นเกณฑ์สำหรับสุขภาพจิต
เมย์ตระหนักดีว่าเสรีภาพไม่ใช่การทำตามอำเภอใจ มิฉะนั้นคงเป็นเรื่องยากที่จะพูดถึง "ความสร้างสรรค์" ของทางเลือกของผู้ป่วย ซึ่งจะต้องสอดคล้องกับสิ่งที่เมย์เรียกว่า "โครงสร้างที่จำเป็น" ที่สร้างหลักประกันความสามัคคีของมนุษย์และสังคม ปัจเจกบุคคลและสากล ในหนังสือเล่มแรกของเขา “ศิลปะแห่งการให้คำปรึกษา”ประการแรกอาจพบโครงสร้างที่จำเป็นนี้ในต้นแบบของจิตไร้สำนึกโดยรวมของจุง และประการที่สอง เขาถือว่าหลักการสากลที่สุดเป็นบรรทัดฐานของพฤติกรรมส่วนบุคคลที่กำหนดโดยศาสนาคริสต์ เขามองเห็นเหตุผลของการเห็นแก่ตัวและความเห็นแก่ตัวของมนุษย์ในสังคมยุคใหม่ในการล่มสลายและการแยกมนุษย์ออกจากพระเจ้า เมย์ถือว่าการปฏิบัติตามความเชื่อของคริสเตียนมีความจำเป็นต่อสุขภาพส่วนบุคคล อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ ไม่เพียงแต่ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าเท่านั้น แต่คนส่วนใหญ่บนโลกกลับกลายเป็นว่าสุขภาพจิตไม่สมบูรณ์ด้วย จริงอยู่ที่เมย์แยกแยะ "ศาสนาที่แท้จริง" ซึ่งให้ความหมายกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ (และตามนั้น
จิตวิทยา - Rollo May
ความรับผิดชอบและสุขภาพ) จาก "ศาสนาดันทุรัง" ซึ่งพรากอิสรภาพและความรับผิดชอบต่อการกระทำของเขาไปจากเขา แต่เป็นเรื่องยากมากที่จะเข้าใจว่า "ศาสนาที่แท้จริง" นี้คืออะไร เช่นเดียวกับวิธีที่จะทำให้ความคิดที่แสดงออกโดยเขาบริสุทธิ์ขึ้นว่าการยืนยันตนเองของมนุษย์ การแสดงอาการต่างๆ ของความคิดสร้างสรรค์ที่เกิดขึ้นเองควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นการแสดงออกของ สุขภาพจิต. ในอีกด้านหนึ่งมันยืนยันถึง "หลักการอันศักดิ์สิทธิ์" ที่เป็นนิรันดร์และสมบูรณ์ และในอีกด้านหนึ่งคืออิสรภาพที่สมบูรณ์ของบุคคลที่สร้างตัวเองขึ้นมา
ในปีพ. ศ. 2483 เมย์ออกผลงาน 226 ซึ่งมีแรงจูงใจทางศาสนาเข้มแข็งขึ้น พระคริสต์ถูกตีความว่าเป็น “นักบำบัดของมนุษยชาติ” อย่างไรก็ตาม ในปีต่อๆ มา เมย์ได้ย้ายออกจากสิ่งก่อสร้างดังกล่าว การสะท้อนทางศาสนาหายไปจากหนังสือและบทความของเขา และเขาห้ามการพิมพ์งานในยุคแรก ๆ ซ้ำ เมย์มาถึงแนวคิดเรื่องความขัดแย้งชั่วนิรันดร์ระหว่างจริยธรรมและศาสนาตามที่มีอยู่ในอดีตและทางสังคม: “มีสงครามที่โหดร้ายระหว่างผู้คนที่มีความอ่อนไหวต่อจริยธรรมและสถาบันศาสนา” 227 การยืนยันตนเองอย่างกล้าหาญของมนุษย์ "โพรมีเธน" การต่อสู้กับองค์กรและสถาบันทุกรูปแบบกลายเป็นประเด็นหลักของงานของเขาในบางครั้ง ตำนานของโพรมีธีอุสตามเดือนพฤษภาคมเป็นการแสดงออกถึงการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ของบุคคลที่เป็นอิสระและมีความรับผิดชอบกับผู้มีอำนาจและบรรทัดฐานแบบดั้งเดิม ตั้งแต่วัยเด็ก ชีวิตของบุคคลหนึ่งถูกบรรยายโดยเขาว่าเป็นการต่อสู้เพื่อการยืนยันตนเอง ว่าเป็น “ความต่อเนื่องของความแตกต่างจาก “มวลชน” ไปสู่เสรีภาพส่วนบุคคล” 228 เมย์พร้อมที่จะพูดคุยเกี่ยวกับโรคประสาทของอำนาจเกือบทุกรูปแบบเขายังมองว่าอำนาจของผู้ปกครองเป็นภัยคุกคามต่อสุขภาพจิตของเด็กด้วยซ้ำ
ไม่สามารถพูดได้ว่าเมย์เพิกเฉยต่อสาเหตุทางสังคมของความผิดปกติทางระบบประสาทโดยสิ้นเชิง งานวิจัยของเขา “ความหมายของความวิตกกังวล”เป็นที่สนใจไม่เพียงในแง่ที่ว่าเป็นคนแรกที่พยายามตีความทางจิตวิทยาของหลักคำสอนเรื่องความวิตกกังวลอัตถิภาวนิยมเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะผู้เขียนหันไปวิจารณ์สังคมสมัยใหม่และได้ข้อสรุปเกี่ยวกับความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงทางสังคม เมย์พยายามในงานของเขาเพื่อแสดงให้เห็นว่าความกลัวทางประสาทเกิดขึ้นจากสังคมแห่ง "การต่อสู้-
2 - ถึง May R. น้ำพุแห่งการใช้ชีวิตอย่างสร้างสรรค์: การศึกษาเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์และพระเจ้า -N.Y.- 1940. 2:7 May R. Man's Search for Himself.- N.Y.-1953.- P. 164. ~* MayR. Man "s ค้นหาตัวเอง-P. 164.
ยู.วี. ทิซฮอนราฟ
“มันจะเป็นการต่อต้านทั้งหมด” ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมภัยคุกคามจากการว่างงานและเหตุผลที่คล้ายกัน อย่างไรก็ตาม เมย์ละเลยการพิจารณาประเด็นทางจิตบำบัดในบริบททางสังคมอย่างกว้างๆ ในเวลาต่อมา การอภิปรายเกี่ยวกับ "รูปแบบของชุมชนที่เพียงพอ" การเอาชนะ "สังคมประสาท" และปัจเจกนิยม การสอนของเขาเกี่ยวกับความวิตกกังวลกลายเป็นการเตรียมพร้อมสำหรับการเปลี่ยนผ่านไปสู่การวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมและจิตวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา
เดือนพฤษภาคมให้คำจำกัดความความวิตกกังวลว่าเป็นการตระหนักถึงภัยคุกคามต่อ “คุณค่าใดๆ ที่บุคคลพิจารณาว่าจำเป็นต่อการดำรงอยู่ของเขาในฐานะบุคคล” 229 บุคคลอาจถูกคุกคามจากความตายหรือความทุกข์ทรมานทางร่างกายการสูญเสียผลประโยชน์ทางสังคมค่านิยมหรือสัญลักษณ์บางอย่าง แต่ความสนใจหลักของเมย์นั้นอยู่ที่การคุกคามของการสูญเสียความหมายของการดำรงอยู่ เนื่องจากบุคคลนั้นประสบกับความกลัว ไม่ใช่ความวิตกกังวล เกี่ยวกับการคุกคามของการสูญเสียสิ่งของ ผลประโยชน์ หรือสถานการณ์ใดๆ นั่นคือเขาสามารถกำหนดภัยคุกคามต่อสู้กับมันหรือหนีจากสิ่งที่เลวร้ายได้อย่างชัดเจน ความน่ากลัวไม่ได้คุกคามแก่นแท้ของบุคลิกภาพ ในขณะที่ความวิตกกังวลโจมตีรากฐานของโครงสร้างทางจิตวิทยาซึ่งเป็นที่ที่สร้างความเข้าใจในตนเองและโลก ในความวิตกกังวล บุคคลหนึ่งประสบกับความกลัวเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของตนเอง กลัวว่า "จะไม่มีอะไรเลย"
ความกลัวตายเป็นรูปแบบหนึ่งของความวิตกกังวลตามปกติ แต่เมย์เชื่อว่าต้นตอของความกลัวนั้นไม่ใช่ เกิดจากความกลัวความว่างเปล่า ความไร้ความหมาย ความว่างเปล่า นี่คือความวิตกกังวลซึ่งจำเป็นต้องมีอยู่ในการดำรงอยู่ของมนุษย์และแยกออกจากการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคลไม่ได้ หากไม่มีความวิตกกังวลการพัฒนาบุคลิกภาพเชิงบวกก็เป็นไปไม่ได้มันเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นในโครงสร้างของจิตใจมนุษย์ ไม่ใช่ความวิตกกังวลที่ไม่เป็นโรคประสาท แต่เป็นการพยายามหลีกเลี่ยง โรคประสาทจะหนีจาก "ความวิตกกังวลขั้นพื้นฐาน" แต่ผลที่ตามมาคือเริ่มประสบกับความวิตกกังวลโดยที่คนปกติ (นั่นคือ ตระหนักถึงความจำกัดของเขาและการคุกคามโดยไม่มีอะไรเลยตลอดเวลา) ประสบเพียงความกลัว โดยตระหนักถึงสถานการณ์อันตรายที่เฉพาะเจาะจงของการดำรงอยู่ของเขาและ ค้นพบความแข็งแกร่งที่จะต่อต้านพวกเขา
จากที่นี่ หลักการพื้นฐานของจิตบำบัดของเมย์ได้มาจาก: บุคคลนั้นหลุดพ้นจากความกลัวทางประสาทโดยการรับรู้ถึง "ความวิตกกังวลขั้นพื้นฐาน" เนื่องจาก "มีความสัมพันธ์แบบผกผันระหว่างการรับรู้และ
เมย์ร. ความหมายของความวิตกกังวล- N.Y.- I977.-P.239
จิตวิทยา - Rollo May
๒๓๐. ความวิตกกังวลในฐานะที่เป็นความกลัวต่อการดำรงอยู่ ควร "ขจัด" โรคกลัวทางประสาททั้งหมดให้หายไป: "ความวิตกกังวลอย่างมีสติอาจเจ็บปวดมากกว่า แต่ก็สามารถนำมาใช้เพื่อบูรณาการ " ฉัน"231. ดังนั้นจิตบำบัดจึงเป็นการศึกษาประเภทหนึ่งของผู้ป่วยด้วยจิตวิญญาณของปรัชญาอัตถิภาวนิยม: เขาต้องเข้าใจความไม่แท้จริงของการดำรงอยู่และความกลัวของเขาเอง ตระหนักถึงความจำกัดของตัวเอง และเลือกตัวเองเมื่อเผชิญกับความว่างเปล่า ผู้ป่วยจำนวนมากดังที่เมย์ตั้งข้อสังเกตไว้ว่ามาจากมุมมองทางการแพทย์พบว่ามีสุขภาพแข็งแรงสมบูรณ์ พวกเขากังวลเกี่ยวกับความว่างเปล่า ความไร้ความหมายของการดำรงอยู่ของตนเอง และนักจิตบำบัดชี้ให้เห็นว่าพวกเขาจำเป็นต้องเลือกตัวเอง เรียกร้องให้มี "ความกล้าที่จะสร้างสรรค์" และไม่กลัวสิ่งใดนอกจากความตาย โดยตระหนักถึงอิสรภาพของตนเอง
แน่นอนว่าการโน้มน้าวจิตบำบัดเป็นเครื่องมือในการรักษาที่สำคัญอย่างยิ่ง ไม่เพียงส่งผลต่อความคิดเท่านั้น แต่ยังส่งผลต่ออารมณ์ สติปัญญา และบุคลิกภาพของผู้ป่วยโดยรวมด้วย แพทย์สามารถชี้ให้เห็นความไม่เพียงพอในการประเมินสถานการณ์ของผู้ป่วยและผู้คนรอบตัวเขาและสามารถเปลี่ยนทัศนคติและบรรทัดฐานพฤติกรรมของผู้ป่วยได้ในระดับหนึ่ง ในเดือนพฤษภาคม ช่วงเวลาแห่งจิตบำบัดนี้ครอบงำ: นักจิตอายุรเวทโน้มน้าวผู้ป่วยว่าทุกอย่างอยู่ในมือของพวกเขา ขึ้นอยู่กับทางเลือกของพวกเขา หากเรากำลังพูดถึงคนที่มีสุขภาพแข็งแรงซึ่งกังวลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของตนเองอย่างไร้จุดหมาย ความเชื่อประเภทนี้มีประโยชน์อย่างไม่ต้องสงสัย แต่ภายใต้เงื่อนไขบางประการ ความเชื่อนี้อาจก่อให้เกิดอันตรายต่อบุคคลที่ป่วยจริงได้หากเขาพยายามเอาชนะโรคนี้ด้วย ความพยายามเพียงอย่างเดียวของเจตจำนงเสรี ความล้มเหลวของความพยายามดังกล่าวอาจนำไปสู่อาการทางประสาทที่เพิ่มขึ้น
เพื่อช่วยให้ผู้ป่วยค้นพบความหมายในชีวิต จำเป็นต้องเข้าใจโลกภายในของเขา ในกรณีนี้เมย์เชื่อว่าจำเป็นต้องเริ่มต้นจากรากฐานทั่วไปที่ทำให้การดำรงอยู่ทั้งแบบปกติและผิดปกติทางจิตเป็นไปได้ กล่าวคือ จำเป็นต้องเปิดเผยโครงสร้างความมีอยู่ในโลกซึ่งเป็นโครงสร้างของความหมาย
1 "พฤษภาคมอาร์ ความหมายของความวิตกกังวล- หน้า 371 อาจพูดซ้ำสิ่งที่ไฮเดกเกอร์เขียนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความกลัวและความวิตกกังวล: “ ความกลัวคือความวิตกกังวลที่ตกสู่ "โลก" ซึ่งไม่น่าเชื่อถือและซ่อนเร้นจากตัวมันเอง” (Heidegger M .SeinundZeit. -S.I89.) 231 พ.ค. ความหมายของความวิตกกังวล-หน้า 371.
ยู.วี. ติคอนราฟ
ประสบการณ์ความตั้งใจ ในความเห็นของเขาวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมให้ความรู้เกี่ยวกับกลไกการคิดและพฤติกรรมบางอย่างแก่เรา แต่ไม่ใช่เกี่ยวกับพื้นฐานนี้ เพื่อให้สามารถเข้าใจการมีอยู่ของแต่ละคนได้ จำเป็นต้องมีภววิทยา “คุณลักษณะที่โดดเด่นของการวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมก็คือ มันเกี่ยวข้องกับภววิทยา กับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่เป็นรูปธรรมที่อยู่ต่อหน้านักจิตบำบัด” 232 โครงสร้างของการดำรงอยู่ดังกล่าวตามที่กล่าวไว้ในเดือนพฤษภาคม ได้รับการเรียกร้องให้เปิดเผยโดยปรากฏการณ์วิทยาที่มีอยู่ หลังจากเข้าใจโครงสร้างที่สำคัญนี้แล้วเท่านั้นการศึกษากลไกต่าง ๆ ของจิตใจจึงจะมีประโยชน์ใด ๆ : “ การรักษาจากอาการเป็นที่พึงปรารถนาอย่างไม่ต้องสงสัย ... ไม่ใช่เป้าหมายหลักของการบำบัดสิ่งที่สำคัญที่สุดคือการค้นพบโดยบุคคลของเขา เป็น Dasein ของเขา” (233) แก่นแท้ของกระบวนการบำบัดคือการช่วยให้ “ผู้ป่วยตระหนักและประสบกับการดำรงอยู่ของเขา” 234
อาจปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ที่มีเหตุผลและเป็นกลางเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ วิทยาศาสตร์ เขาพูดซ้ำตามนักอัตถิภาวนิยมคนอื่นๆ พูดภาษาของลัทธิทวินิยมแบบคาร์ทีเซียน แยกวัตถุและวัตถุออกจากกัน และเป็นการแสดงออกถึงอารยธรรมสมัยใหม่ ซึ่งความแปลกแยกและการลดบุคลิกภาพซึ่งกันและกันครอบงำอยู่ อย่างไรก็ตาม มนุษย์และโลกเชื่อมโยงถึงกันอย่างแยกไม่ออก สิ่งเหล่านี้คือสองขั้วของโครงสร้างทั้งหมดเดียวซึ่งอยู่ในโลก โลกแห่งบุคลิกภาพไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยการอธิบายปัจจัยที่เป็นไปได้ทั้งหมดของสภาพแวดล้อมภายนอก ซึ่งเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของการอยู่ในโลกนี้ ตามเดือนพฤษภาคม มีโลกรอบๆ มากมาย - มากเท่ากับที่มีปัจเจกบุคคล “โลกเป็นโครงสร้างของความสัมพันธ์ทางความหมายซึ่งมีบุคคลดำรงอยู่และในภาพที่เขามีส่วนร่วม” 235 โลกนี้รวมถึงเหตุการณ์ในอดีตด้วย แต่เหตุการณ์เหล่านั้นมีอยู่เพื่อแต่ละบุคคลซึ่งไม่ได้เกิดขึ้นเอง ไม่ใช่ "วัตถุประสงค์" แต่ขึ้นอยู่กับทัศนคติของเขาที่มีต่อเหตุการณ์เหล่านั้น ตามความหมายที่พวกเขามีต่อเขา โลกยังรวมถึงความสามารถของแต่ละบุคคล รวมถึงความสามารถที่ได้รับจากสังคมและวัฒนธรรมด้วย มนุษย์สร้างโลกของเขาขึ้นมาอย่างต่อเนื่อง
2J - การดำรงอยู่: มิติใหม่ในด้านจิตเวชศาสตร์และจิตวิทยา- หน้า 37 -" การดำรงอยู่ -หน้า 27.
114 การดำรงอยู่- หน้า 77.
115 ดำรงอยู่.- หน้า 59.
จิตวิทยา - Rollo May
ตาม Binswanger เมย์พูดถึงสามโหมดหลักของโลก ในตอนแรก - โลกโดยรอบที่อยู่อาศัย - บุคคลต้องเผชิญกับความหลากหลายของพลังธรรมชาติและปรับให้เข้ากับพวกมัน ในโลกที่สอง - จักรวาลแห่ง "การอยู่ร่วมกัน" - บุคคลหนึ่งได้พบกับผู้อื่น ในที่นี้เราไม่ได้พูดถึงการปรับตัวอีกต่อไป แต่เกี่ยวกับการอยู่ร่วมกัน ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นการยอมรับซึ่งกันและกันในฐานะปัจเจกบุคคล โลกรอบตัวเราถูกเข้าใจโดยทฤษฎีทางชีววิทยาและจิตวิทยาสมัยใหม่ เมย์ถือว่าคำสอนของฟรอยด์เป็นองค์ประกอบสำคัญของคำอธิบายที่ถูกต้องเกี่ยวกับมิติของการดำรงอยู่ของมนุษย์ โลกแห่ง "การอยู่ร่วมกัน" ได้รับการพิจารณาในทฤษฎีทางสังคมวัฒนธรรมต่างๆ ซึ่งเมย์ได้เลือกแนวคิดนีโอฟรอยด์ของซัลลิแวนว่าถูกต้องที่สุด
อย่างไรก็ตาม เมย์เชื่อว่าโลกของตัวเองไม่สามารถลดเหลืออยู่ในโหมดเหล่านี้ได้ โลกนี้มีเอกลักษณ์สำหรับทุกคน สันนิษฐานว่ามีการตระหนักรู้ในตนเองและควรเป็นพื้นฐานในการมองเห็นปัญหาของมนุษย์ทั้งหมด เนื่องจากมีเพียงที่นี่เท่านั้นที่โลกแห่งความหมายภายในถูกเปิดเผย มีเพียงการหันไปสู่มิตินี้เท่านั้นจึงจะเข้าใจได้ว่าวัตถุรอบตัวเขามีความหมายต่อบุคคลใด ความหมาย เช่น ดอกไม้ มหาสมุทร บุคคลอื่น ฯลฯ มีต่อเขาอย่างไร
ตามคำสอนของฟรอยด์ตามเดือนพฤษภาคม อธิบายปัจจัยกำหนด biopsychic ได้อย่างถูกต้อง ชาวนีโอฟรอยด์เสริมด้วยการสอนทางสังคม และเมย์เองก็เพิ่มชั้นบนสุดให้กับอาคารนี้ - หลักคำสอนของโลกภายในของแต่ละคน ในเวลาเดียวกันเขาเขียนเกี่ยวกับการรุกของทั้งสามโหมดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์พร้อมกันในสามมิติ ในความเป็นจริงการดำรงอยู่ของธรรมชาติและสังคมจะลดลงภายในเดือนพฤษภาคมไปสู่การดำรงอยู่ของปัจเจกบุคคล สิ่งเหล่านี้มอบให้เป็นเพียงองค์ประกอบของการอยู่ในโลกเท่านั้น ถ้าผู้รับรู้หายไปโลกก็หายไป 236. ในความเป็นจริงถ้าเรากำลังพูดถึงภาพโลกส่วนตัวของฉัน ถ้าไม่มีฉันมันคงเป็นไปไม่ได้และจะหายไปพร้อมกับการหายตัวไปของฉัน ความหมายที่ฉันสามารถมอบให้กับดอกไม้หรือบุคคลอื่นได้นั้นต่างจากคนอื่นๆ ก็เป็นความหมายของฉันเช่นกัน เมย์ไปไกลกว่านั้นและยึดมั่นในมุมมองที่ว่ามีความต่อเนื่องของกาล-อวกาศมากที่สุดเท่าที่มีปัจเจกบุคคล และเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึงการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์โดยไม่ขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของผู้คน การเป็นในเดือนพฤษภาคมคือการอยู่ในโลกนี้
sh ดู: Rutkevich A.M. จากฟรอยด์ถึงไฮเดกเกอร์: เรียงความเชิงวิจารณ์เกี่ยวกับการดำรงอยู่
จิตวิเคราะห์-M: Politizdat, I985.-C. 115.
ยู.วี. ติคอนราฟ
เป็นชุดของความสัมพันธ์เชิงความหมายระหว่างสองขั้ว: บุคคลและโลกของเขา ในกรณีนี้เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึงธรรมชาติและสังคมในตัวเอง: นี่คือธรรมชาติและสังคมตามที่พวกเขามอบให้กับหัวข้อนี้ โลกเดียวที่เราพูดถึงได้คือโลกของเราเอง
อาจอุทิศงานหลายชิ้นเพื่อหารือเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับรากฐานที่มีอยู่ของจิตบำบัด 237. เขาถือว่าโครงสร้างต่อไปนี้ของการอยู่ในโลกเป็นเงื่อนไขทางภววิทยาของการดำรงอยู่ของมนุษย์: การเป็นศูนย์กลาง การยืนยันตนเอง การมีส่วนร่วม การตระหนักรู้ การตระหนักรู้ในตนเอง ความวิตกกังวล ความเป็นศูนย์กลางเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ที่แยกจากกันแตกต่างจากที่อื่น มันเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของแต่ละบุคคล ความเป็นศูนย์กลางไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าในบุคคล เขาต้องมีความกล้าที่จะเห็นตัวเองเป็นศูนย์กลางที่แยกจากกันและเป็นอิสระของทุกสิ่งรอบตัว และแสดงตนในฐานะนี้ นี่คือความหมายของการดำรงอยู่ "การยืนยันตนเอง"บุคคลจะต้องตระหนักถึงตัวเองในการเลือกของเขา หากความเป็นศูนย์กลางบ่งบอกถึงเอกลักษณ์ของแต่ละบุคคลแล้ว การสมรู้ร่วมคิดเผยให้เห็นความสัมพันธ์ที่จำเป็นของเขากับผู้อื่น อาการทางระบบประสาทจะปรากฏขึ้นเมื่อมีการสมรู้ร่วมคิดหรือความเป็นศูนย์กลางครอบงำ ความโดดเดี่ยวจากทุกคนหรือการดูดซึมโดยสมบูรณ์จะเข้ามาแทนที่ความสัมพันธ์ของการดำรงอยู่แบบอิสระ ด้านอัตนัยความเป็นศูนย์กลางคือตามเดือนพฤษภาคม การรับรู้(หรือ "ความตระหนักรู้" -ความตระหนักรู้) สิ่งมีชีวิตทุกชนิดมีประสบการณ์ ความปรารถนา และความต้องการของมันเอง ประสบการณ์นี้มีอยู่ก่อนที่จะมีสติสัมปชัญญะที่ชัดเจนและการกระทำที่มีจุดมุ่งหมาย เมย์ถือว่าการตระหนักรู้ในตนเองเป็นสิ่งที่มีลักษณะเฉพาะของมนุษย์ ในที่สุดในแง่ภววิทยา ความวิตกกังวลความเป็นไปได้ของการไม่มีอยู่นั้นเปิดกว้างสำหรับมนุษย์
ระบบอัตถิภาวนิยมของเมย์สามารถมองได้ว่าเป็นความพยายามที่จะทำให้การวิเคราะห์ของไฮเดกเกอร์เข้าใกล้สิ่งที่บางครั้งเรียกว่า "อเมริกัน" การใช้ความคิดเบื้องต้น“อาจไม่ได้เขียนเกี่ยวกับ “การมีอยู่ในโลก” บางประเภท แต่เกี่ยวกับการยืนยันตนเอง การตระหนักรู้ในตนเอง ความวิตกกังวล ซึ่งทุกคนคุ้นเคยในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่น แต่ผลที่ตามมาก็คือ ของรากฐานของภววิทยาของไฮเดกเกอร์, ความสับสนอย่างสิ้นเชิงของหมวดหมู่ทางปรัชญา (ภววิทยา) ) และวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม (ออนติก) เมื่อเมย์ยังไม่ได้เป็นลูกศิษย์ของไฮเดกเกอร์
โดยเฉพาะรายละเอียดในหนังสือ Existential Psychology /Ed. พ.ค.-นิวยอร์ก- 2504
จิตวิทยา - Rollo May
เข้าหาและเขียนไว้ใน “ความหมายของความวิตกกังวล” ว่าความกลัว ความวิตกกังวล และความรู้สึกผิดเป็นประสบการณ์ของผู้คนที่มีลักษณะเฉพาะของหน่วยงานทางสังคมวัฒนธรรมในบางช่วงของการพัฒนา เมื่อมาเป็นภววิทยาแล้ว เขาได้ย้ายความรู้สึกเหล่านั้นที่คนรุ่นราวคราวเดียวกันประสบมาสู่ขอบเขตแห่งการดำรงอยู่ โดยเฉพาะคนไข้ของเขา
แนวคิดที่ระบุไว้ในหนังสือที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางที่สุดของเดือนพฤษภาคมก็มีลักษณะคล้ายคลึงกัน "ความรักและความตั้งใจ"(1969) ซึ่งกลายเป็น "หนังสือขายดีระดับชาติ" ในสหรัฐอเมริกา ประกอบด้วยการวิเคราะห์ความรักและเจตจำนงซึ่งเป็นมิติพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในมุมมองทางประวัติศาสตร์และปรากฏการณ์วิทยาในปัจจุบัน ผู้เขียนแสดงให้เห็นถึงตำแหน่งตามที่การขยายขอบเขตอันไกลโพ้นของจิตสำนึกสามารถทำได้บนเส้นทางแห่งการฟื้นฟูความสามัคคีของความรักและความตั้งใจเท่านั้นซึ่งสามารถพบแหล่งที่มาใหม่ของความหมายของการดำรงอยู่ในโลกโรคจิตเภท ความรักและความตั้งใจได้รับการยอมรับในหนังสือเล่มนี้ว่าเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของมนุษย์ เมย์ยกคำพูดของทิลลิชว่า "ความรักเป็นแนวคิดเกี่ยวกับภววิทยา องค์ประกอบทางอารมณ์เป็นผลมาจากธรรมชาติของภววิทยา" อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้เรากำลังพูดถึง ontology ประเภทใด? จิตวิทยาสมัยใหม่ในนามของ May พูดไม่สามารถพิจารณาความรักและความเกลียดชังเป็นพลังที่ปกครองโลกทั้งใบตามจิตวิญญาณของ Empedocle คำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับความรักอันเมตตาไม่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ได้ เนื่องจากสิ่งนี้อาจสันนิษฐานได้ว่ามีการยอมรับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์อย่างไม่มีวิจารณญาณ
คำสอนเรื่องความรักของเมย์มีจุดประสงค์เพื่อเป็นการผสมผสานระหว่างแนวคิดสองประการ: ทฤษฎีความใคร่ของฟรอยด์ และหลักคำสอนเรื่องอีรอสของเพลโต เมย์ต้องการพิสูจน์ว่า "พวกเขาไม่เพียงแต่เข้ากันได้เท่านั้น แต่ยังเป็นตัวแทนของสองซีกด้วย ซึ่งแต่ละซีกจำเป็นสำหรับการพัฒนาจิตใจของบุคคล" 238 ฟรอยด์ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับข้อกำหนดเบื้องต้นทางชีววิทยาของความรักและบรรยายถึงอิทธิพลของอดีตที่มีต่ออารมณ์ของแต่ละบุคคล แต่ “การถดถอย” ของประวัติศาสตร์ทางชีววิทยาของความรักไม่ได้อธิบายในตัวมันเอง เมย์เชื่อว่าคำสอนของเพลโตตรงกันข้ามกับของฟรอยด์ที่ให้ "ความก้าวหน้า": อีรอสมุ่งสู่อนาคต เมย์ขอผสมผสานกายภาพ (ถอยหลัง) และจิตวิญญาณ (ก้าวหน้า)
เมย์ร. รักและ WillL-N.Y-l969.-P.88.
ยู.วี. ติคอนราฟ
sive) จุดเริ่มต้นของความรักซึ่งชี้ให้เห็นถึงพื้นฐานร่วมกันซึ่งพระองค์ทรงพิจารณาถึงเจตนาของการดำรงอยู่ของมนุษย์
อีรอส หรือ “พลังสร้างสรรค์” ตามที่เมย์กล่าวไว้ ถือเป็นแรงกระตุ้นที่ลึกที่สุดในการดำรงอยู่ของมนุษย์ “ความปรารถนาที่จะสร้างความสามัคคีและความสัมพันธ์ที่สมบูรณ์” 239 นี้เป็นศูนย์กลางของความสามารถในการสร้างสรรค์ของมนุษย์ “ความรู้สึกปีศาจ” ที่อยู่บนพื้นฐานของการดำรงอยู่ แนวคิดของ "ปีศาจ" ถูกตีความโดยเมย์ในความหมายโบราณ: "ปีศาจสามารถเป็นได้ทั้งความคิดสร้างสรรค์และการทำลายล้าง ในกรณีปกติทั้งสองอย่าง" 240 Demonic Eros กลายเป็นความสามัคคีของสิ่งที่ก่อนหน้านี้อาจเรียกว่าการยืนยันตนเองและการสมรู้ร่วมคิด นี่เป็นทั้งความมีชีวิตชีวาที่เกิดขึ้นเองของแต่ละบุคคลในการยืนยันตัวเองและเป็นพื้นฐานของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล
เป็นอีกหนึ่ง ทรัพย์สินพื้นฐานอาจเรียกการดำรงอยู่ของมนุษย์จะ มันแทรกซึมอยู่ในทุกสิ่งในโลก เนื่องจากบุคคลจะเหมือนกับตัวเองเฉพาะในการกระทำที่เลือกเท่านั้น หัวข้อเรื่องความเป็นไปได้ อิสรภาพ ความมุ่งมั่น ความวิตกกังวล ความรู้สึกผิด ได้รับการพิจารณาภายในเดือนพฤษภาคมซึ่งเกี่ยวข้องกับเจตจำนงว่าเป็น "ความตั้งใจพื้นฐานของการดำรงอยู่" ภาพสะท้อนของเขาทำให้นึกถึง "เจตจำนงต่ออำนาจ" ของ Nietzsche แม้ว่าเมย์จะยังห่างไกลจากการคิดว่าอำนาจเหนือผู้อื่นเป็นสัญญาณของการดำรงอยู่ที่แท้จริงก็ตาม แต่หัวข้อต่างๆ ของ "ปรัชญาแห่งชีวิต" ได้ถูกนำเสนอในผลงานของเดือนพฤษภาคมนี้ เนื่องจากทั้งความรักและจะกลายเป็นคุณลักษณะของพลังแห่งยุคดึกดำบรรพ์บางอย่างที่เกินขีดจำกัดของมันเอง ในการปฏิสัมพันธ์ของความปรารถนาและเขาจะได้เห็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์หรือไม่ วิลล์ถูกมองว่าเป็นหลักการจัดการที่ต้องอาศัยการไตร่ตรอง การตัดสินใจอย่างมีสติในการบรรลุความปรารถนา จริงที่นี่อาจขัดแย้งกับความคิดของเขาเองเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของเจตจำนงกับขอบเขตของความตั้งใจโดยรวม ความปรารถนาใดๆ ก็ตามเป็นการสำแดงเจตจำนงอยู่แล้ว และไม่จำเป็นต้องมีหลักการพิเศษแห่งความปรารถนา
ในความตั้งใจ ทิศทางของการดำรงอยู่ การก้าวข้ามขีดจำกัดของตัวเอง อาจมองเห็นรากฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ การกระทำโดยเจตนาก่อให้เกิดเนื้อหาเชิงความหมายที่บุคคลเกี่ยวข้อง นี่คือ "วิธีทำความเข้าใจความเป็นจริงของเรา" ทำความเข้าใจโลกและตัวเราเอง โครงสร้างของการกระทำโดยเจตนาจะกำหนดรูปแบบการดำรงอยู่ในโลกของแต่ละคน
จิตวิทยา - Rollo May
สำหรับเป้าหมายของจิตบำบัด ตอนนี้เมย์มองว่าเป็นการระบุโครงสร้างพื้นฐานความตั้งใจของผู้ป่วยซึ่งจะต้องนำมาสู่จิตสำนึกของเขาและช่วยสร้างใหม่ กระบวนการบำบัดประกอบด้วยคำพูดของเขาว่า "เชื่อมโยงสามมิติเข้าด้วยกัน - ความปรารถนา ความตั้งใจ และการตัดสินใจ" 241 ผู้ป่วยจะต้องได้รับการสอนให้กังวลก่อน ความปรารถนาของตัวเองแล้วนำพวกเขาไปสู่จิตสำนึกและยอมรับตนเองในฐานะผู้เป็นอิสระ และสุดท้าย ตัดสินใจอย่างฉับไว มีความรับผิดชอบอย่างเต็มที่ที่จะแสดงตนในโลกนี้ จึงเปลี่ยนโครงสร้างของเจตนา มนุษย์ถูกนำเสนอเป็นการดำรงอยู่อย่างเสรีซึ่งกำหนดตัวเองในการกระทำที่เลือก
มีชื่อหนังสือเล่มล่าสุดของเดือนพฤษภาคมเล่มหนึ่ง "ความกล้าที่จะสร้างสรรค์"-ด้วยเหตุนี้เขาจึงเรียกทั้งผู้ป่วยและมนุษยชาติทั้งหมด แน่นอนว่าความคิดสร้างสรรค์เป็นและยังคงเป็นอุดมคติของกิจกรรมของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม เมื่อเมย์เขียนว่าแต่ละคนสร้างโลกของตัวเอง เขาไม่ได้หมายความเพียงแค่นั้นเท่านั้น กิจกรรมของมนุษย์สามารถเปลี่ยนแปลงโลกได้ตามความต้องการของผู้คน ตามข้อมูลในเดือนพฤษภาคม โลกเปลี่ยนแปลงไปตามการเปลี่ยนแปลงมุมมองของแต่ละคน
สถานการณ์นี้ยังสะท้อนให้เห็นในความเข้าใจด้านจิตบำบัดด้วย ซึ่งควรช่วยให้ผู้ป่วยสามารถสร้างเป้าหมาย ทิศทาง และทัศนคติขึ้นมาใหม่ได้ ต้นแบบของเดือนพฤษภาคม เช่นเดียวกับ Binswanger คือชีวิตของศิลปิน การรักษาโรคประสาทหมายถึงการสอนวิธีสร้างสรรค์ การทำให้บุคคลเป็น "ศิลปินแห่งชีวิตของตนเอง" แต่ประการแรกหากสุขภาพจิตและ ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะเหมือนกัน คนส่วนใหญ่จะต้องถูกมองว่าเป็นโรคประสาท ประการที่สอง ความคิดสร้างสรรค์แทบจะไม่สามารถเป็นวิธีการรักษาผู้ที่ป่วยหนักได้เท่านั้น จิตตานุภาพและแรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์ไม่สามารถช่วยคนเป็นโรคประสาทส่วนใหญ่ได้ ในที่สุดความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์ก็กลายมาเป็นพลังเวทย์มนตร์ปีศาจที่มีความสามารถตามความประสงค์ของบุคคลในเดือนพฤษภาคมในการเปลี่ยนแปลงไม่เพียง แต่เป้าหมายและทัศนคติของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงโดยรอบทั้งหมดด้วย หากคุณยอมรับใบสั่งยาของเมย์ คุณก็จะกลายเป็นเหมือนดอนกิโฆเต้และใช้ชีวิตในโลกแฟนตาซีที่อาจสวยงามแต่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงเลย
ยู.วี. ติคอนราฟ
ปรากฎว่า May's Patients สามารถเลือกตัวเองเป็นศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ในจินตนาการได้อย่างอิสระและมีความรับผิดชอบ 242
เมย์ไม่ได้หยุดเพียงแค่นั้น เช่นเดียวกับตัวแทนอื่นๆ ของจิตวิทยามนุษยนิยมและอัตถิภาวนิยม เขาเรียกร้องให้มี "การเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึก" ความกล้าหาญที่จะสร้างก็กลายเป็นสินค้าขายดีและด้วยเหตุผลที่ชัดเจน ช่วงเวลาของการเปิดตัว - กลางทศวรรษที่ 70 - เป็นช่วงเวลาของวัฒนธรรมต่อต้านอย่างกว้างขวาง ซึ่งผู้นับถือศรัทธาให้ความสนใจอย่างมากกับศาสนาตะวันออก การทำสมาธิ และยาประสาทหลอน เช่น LSD แม้ว่าเมย์จะค่อนข้างระมัดระวังในการประเมินวิธีเปลี่ยนจิตสำนึกซึ่งแตกต่างจากนักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมคนอื่นๆ บ้าง แต่เขากำลังพูดถึงสิ่งเดียวกัน ตัวอย่างเช่น เขาเขียนว่า: "ความปีติยินดีเป็นวิธีการโบราณที่สมควรได้รับในการก้าวข้ามจิตสำนึกธรรมดาของเรา ซึ่งช่วยให้เราบรรลุข้อมูลเชิงลึกที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ องค์ประกอบของความปีติยินดี... เป็นส่วนหนึ่งของสัญลักษณ์และตำนานที่แท้จริงทุกประการ เพราะถ้าเรา มีส่วนร่วมในสัญลักษณ์หรือตำนานอย่างแท้จริง เรา "ถอนตัว" ชั่วคราวและ "อยู่นอก" ตัวเรา" 243. การสมรู้ร่วมคิดดังกล่าวกลายเป็นลักษณะสำคัญของความถูกต้องของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในเดือนพฤษภาคม การปฏิเสธจิตวิทยาเชิงบวกจึงนำเมย์ไปสู่ลัทธิเวทย์มนต์: เทคนิคแห่งความปีติยินดี การมีส่วนร่วมในตำนานและพิธีกรรมที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังการเรียกร้องให้ "สร้างสรรค์อย่างกล้าหาญ"
อาจกลายเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนที่สอดคล้องกันมากที่สุดในการปฏิเสธแนวทางเชิงบวกในด้านจิตวิทยา เมย์แยกตัวออกจากความผสมผสานของเพื่อนร่วมงานโดยไม่ต้องไปไกลกว่าการเคลื่อนไหวแบบเห็นอกเห็นใจโดยรวม เขาเชื่อว่าวิธีการเชิงบวกมีบทบาทไม่มีนัยสำคัญมากในการทำความเข้าใจลักษณะทางภววิทยาของการดำรงอยู่ของมนุษย์
เมย์เขียนว่าผู้คนหันไปหาจิตวิทยาเพื่อค้นหาวิธีแก้ไขปัญหาเร่งด่วนที่สุด: ความรัก ความหวัง ความสิ้นหวัง และความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความหมายของชีวิต 244 อย่างไรก็ตาม นักจิตวิทยาหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้ากับประเด็นขัดแย้งของมนุษย์ล้วนๆ เหล่านี้ พวกเขาอธิบายความรักเป็น แรงดึงดูดทางเพศ; เปลี่ยนเสียงปลุกเป็น
42 ดู: รุตเควิช เอ.เอ็ม. จากฟรอยด์ถึงไฮเดกเกอร์: เรียงความเชิงวิจารณ์เกี่ยวกับการดำรงอยู่
จิตวิเคราะห์.- อ.: Politizdat, 1985.-P. 120..
"" May R. ความกล้าหาญที่จะสร้าง - N.Y.- 1978- หน้า 130
จะ- N. Y.: W. W. Norton, 1969.- P. 18.
จิตวิทยา - Rollo May
ความเครียดทางร่างกาย อ้างว่าความหวังของเราเป็นเพียงภาพลวงตา ระบุความสิ้นหวังด้วยภาวะซึมเศร้า ลดความหลงใหลเพื่อสนองความต้องการทางชีวภาพและเปลี่ยนการผ่อนคลายที่น่ารื่นรมย์ให้กลายเป็นการปลดปล่อยความตึงเครียดอย่างง่ายๆ ในที่สุด เมื่อผู้คนกระทำการอย่างกล้าหาญและกระตือรือร้นที่จะกำหนดชะตากรรมของตน ด้วยความสิ้นหวังอย่างยิ่ง พวกเขาเรียกมันว่าเพียงการตอบสนองต่อสิ่งเร้าเท่านั้น
เมย์เน้นย้ำว่าจิตวิทยาสมัยใหม่ ไม่เพียงแต่ความเงียบเท่านั้น แต่ยังทำให้แง่มุมที่สำคัญของประสบการณ์ของมนุษย์ง่ายขึ้นอีกด้วย 245 การซ่อนอยู่เบื้องหลังความเถียงไม่ได้ของขั้นตอนระเบียบวิธีอย่างใดอย่างหนึ่ง หลีกเลี่ยงการประชุมประเด็นสำคัญของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ซึ่งถูก "ตัดออก" โดยแนวโน้มการลดทอนของการวัดตามวัตถุประสงค์ หากจิตวิทยาไม่สามารถจัดการกับประสบการณ์ตรงและประเด็นขัดแย้งของบุคคลได้อย่างครบถ้วน เมย์แย้ง ความคิดที่ว่ามันเป็นวิทยาศาสตร์ก็ผิด
ในโปรแกรมจิตวิทยามนุษยนิยมของเขาเอง เมย์แย้งว่านักจิตวิทยาควรละทิ้งการอ้างสิทธิ์ทั้งหมดในการควบคุมและทำนายพฤติกรรม และหยุดเพิกเฉยต่ออัตวิสัยของมนุษย์เพียงเพราะมันไม่มีความคล้ายคลึงในอาณาจักรสัตว์ 246 . วิทยาศาสตร์ที่หลีกเลี่ยงการให้ที่ไม่สอดคล้องกับวิธีการของมันคือศาสตร์แห่งการป้องกัน ใดๆ การวิจัยทางจิตวิทยาที่เป็นมนุษย์ ควรมุ่งเน้นไปที่บุคคลที่มีปัญหาในชีวิตทั้งหมด ไม่ใช่เฉพาะสัตว์ เครื่องจักร พฤติกรรม หรือการวินิจฉัยเท่านั้น ศาสตร์แห่งธรรมชาติของมนุษย์ควรเป็นไปตามแบบจำลองมนุษยนิยมและศึกษาคุณสมบัติเฉพาะของมนุษย์ - สิ่งที่เขาเรียกว่า "ลักษณะทางภววิทยาของการดำรงอยู่ของมนุษย์" 247 คุณลักษณะเหล่านี้อาจรวมถึงความสามารถของผู้คนในการปฏิบัติต่อตนเองเป็นทั้งวัตถุและวัตถุ การเลือกและดำเนินการตามหลักจริยธรรม การคิด การสร้างสัญลักษณ์ และการมีส่วนร่วมในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของสังคมของตน
ตามข้อมูลของเดือนพฤษภาคม จิตวิทยาควรใช้แนวทางเชิงปรากฏการณ์วิทยาและศึกษาผู้คนในความเป็นจริงในทันทีตามที่เป็นจริง ไม่ใช่เป็นการคาดเดาทางจิต
บทที่ 29 Rollo May: จิตวิทยาที่มีอยู่
Rollo May สามารถเรียกได้ว่าเป็นหนึ่งในนั้นอย่างไม่ต้องสงสัย ตัวเลขสำคัญไม่ใช่แค่อเมริกันเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงจิตวิทยาโลกด้วย จนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี 1994 เขาเป็นหนึ่งในนักจิตวิทยาชั้นนำด้านอัตถิภาวนิยมในสหรัฐอเมริกา ในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมา ทิศทางนี้ซึ่งมีรากฐานมาจากปรัชญาของ Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre และนักคิดชาวยุโรปรายใหญ่คนอื่นๆ ในยุคที่สอง ครึ่งหนึ่งของศตวรรษที่ 19และช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 แพร่กระจายไปทั่วโลก จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมมองว่าผู้คนมีความรับผิดชอบจำนวนมากต่อสิ่งที่พวกเขาเป็น การดำรงอยู่มีความสำคัญเหนือกว่าแก่นแท้ การเติบโตและการเปลี่ยนแปลงถือว่ามีความสำคัญมากกว่าคุณลักษณะที่มั่นคงและไม่เคลื่อนที่ กระบวนการจะมีความสำคัญมากกว่าผลลัพธ์
ในช่วงหลายปีที่เขาทำงานเป็นนักจิตบำบัด เมย์ได้พัฒนาแนวคิดใหม่เกี่ยวกับมนุษย์ วิธีการของเขาอาศัยการทดลองทางคลินิกมากกว่าทฤษฎีเก้าอี้นวม บุคคลในมุมมองของเมย์ ใช้ชีวิตอยู่กับปัจจุบัน สำหรับเขา สิ่งสำคัญคือสิ่งแรกคือสิ่งที่เกิดขึ้น ที่นี่และ ตอนนี้. ในความจริงแท้ข้อนี้ มนุษย์กำหนดรูปร่างของตัวเองและรับผิดชอบต่อสิ่งที่เขาจะกลายเป็นในท้ายที่สุด ข้อมูลเชิงลึกที่ลึกซึ้งของเมย์เกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ซึ่งได้รับการยืนยันอย่างน่าเชื่อโดยการวิเคราะห์เพิ่มเติม มีส่วนทำให้เมย์ได้รับความนิยมไม่เพียงแต่ในหมู่นักจิตวิทยามืออาชีพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในหมู่ประชาชนทั่วไปด้วย และไม่ใช่แค่นั้น ผลงานของ May มีความโดดเด่นด้วยความเรียบง่ายและความลึกของหลักการพื้นฐานที่ปลูกฝังลัทธิปฏิบัตินิยมที่ดีต่อสุขภาพและความมีเหตุผลในพฤติกรรมของแต่ละบุคคล
เมื่อนึกถึงความแตกต่างพื้นฐานระหว่างคนที่มีสุขภาพจิตดี คนที่มีสุขภาพแข็งแรง และคนป่วย เมย์ก็ได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้ เขาเชื่อว่าหลายคนขาดความกล้าที่จะเผชิญกับชะตากรรมของตนเอง ความพยายามที่จะหลีกเลี่ยงการปะทะกันดังกล่าวนำไปสู่ความจริงที่ว่าพวกเขาเสียสละอิสรภาพส่วนใหญ่และพยายามหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบโดยประกาศถึงความไม่เป็นอิสระดั้งเดิมของการกระทำของพวกเขา โดยไม่ต้องการตัดสินใจ พวกเขาสูญเสียความสามารถในการมองเห็นตัวเองตามความเป็นจริง และตื้นตันใจกับความรู้สึกที่ไม่มีนัยสำคัญและความแปลกแยกจากโลก ในทางกลับกัน คนที่มีสุขภาพดีจะท้าทายโชคชะตา เห็นคุณค่าและปกป้องเสรีภาพของตน และใช้ชีวิตที่แท้จริงที่ซื่อสัตย์ต่อตนเองและผู้อื่น พวกเขาตระหนักถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่พวกเขามีความกล้าที่จะอยู่กับปัจจุบัน
จากหนังสือ Woman Plus Man [รู้แล้วพิชิต] ผู้เขียน ชีนอฟ วิคเตอร์ ปาฟโลวิชบทที่ 1 จิตวิทยาของผู้หญิงและจิตวิทยาของผู้ชาย
จากหนังสือ Woman Plus Man [รู้แล้วพิชิต] ผู้เขียน ชีนอฟ วิคเตอร์ ปาฟโลวิชบทที่ “จิตวิทยาของผู้หญิงและจิตวิทยาของผู้ชาย”
จากหนังสือจิตบำบัด: หนังสือเรียนมหาวิทยาลัย ผู้เขียน ซิดโก แม็กซิม เอฟเก็นเยวิชบทที่ 7 จิตบำบัดที่มีอยู่ ในช่วงกลางทศวรรษที่ 50 ศตวรรษที่ XX การเผชิญหน้าระหว่างระบบจิตบำบัดในด้านหนึ่งในด้านจิตพลศาสตร์และอีกด้านหนึ่งเกี่ยวกับหลักการทางพฤติกรรมนำไปสู่การก่อตัวของ "พลังที่สาม" อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้
จากหนังสือจิตวิทยาสังคมและประวัติศาสตร์ ผู้เขียน พอร์ชเนฟ บอริส เฟโดโรวิช จากหนังสือ มองเข้าไปในดวงอาทิตย์ ชีวิตโดยไม่ต้องกลัวความตาย โดย ยาลม เออร์วินRollo May Rollo May เป็นที่รักของฉันในฐานะนักเขียน นักจิตบำบัด และสุดท้าย ในฐานะเพื่อน เมื่อฉันเริ่มเรียนวิชาจิตเวชศาสตร์ แบบจำลองทางทฤษฎีหลายแบบทำให้ฉันสับสนและดูไม่น่าพอใจ สำหรับฉันดูเหมือนว่าทั้งทางชีววิทยาและจิตวิเคราะห์
จากหนังสือ Transpersonal Project: Psychology, Anropology, Spiritual Traditions Volume I. โครงการข้ามบุคคลของโลก ผู้เขียน คอซลอฟ วลาดิมีร์ วาซิลีวิช12. จิตวิทยาและจิตบำบัดที่มีอยู่ "God is Dead" ของ Nietzsche เป็นมากกว่าลัทธิปฏิบัตินิยมแบบทำลายล้าง (หรือเห็นอกเห็นใจ) ของเราเอง แม้ว่า Nietzsche จะเข้าใจว่าพระเจ้าเป็นการฉายภาพธรรมชาติของมนุษย์โดยไม่รู้ตัว แต่สำหรับพระองค์ พระเจ้าก็เป็นของเราเช่นกัน
จากหนังสือจิตวิทยาอัตถิภาวนิยม โดย May Rollo R1. โรลโล เมย์. ต้นกำเนิดของจิตวิทยาที่มีอยู่ ในเรียงความเบื้องต้นนี้ ฉันอยากจะพูดถึงว่าจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมเกิดขึ้นได้อย่างไร โดยเฉพาะในแวดวงอเมริกา จากนั้น ฉันอยากจะพูดถึงคำถาม "นิรันดร์" บางข้อที่ถูกถามในทางจิตวิทยา
จากหนังสือโครงสร้างบุคลิกภาพ Enea-typological: การวิเคราะห์ตนเองสำหรับผู้แสวงหา ผู้เขียน นารันโจ เคลาดิโอ2.อับราฮัม มาสโลว์ จิตวิทยาที่มีอยู่ – มันมีประโยชน์อะไรสำหรับเรา? ฉันไม่ใช่ทั้งผู้ดำรงอยู่หรือผู้ติดตามความเคลื่อนไหวนี้อย่างขยันขันแข็งและสมบูรณ์ ในการให้เหตุผลเชิงอัตถิภาวนิยม ฉันพบว่ามีหลายสิ่งที่ยากมากหรือเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเข้าใจ
จากหนังสือความอัปยศ อิจฉา ผู้เขียน ออร์ลอฟ ยูริ มิคาอิโลวิช4. โรลโล เมย์. รากฐานที่มีอยู่ของจิตบำบัด มีความพยายามหลายครั้งในประเทศของเราเพื่อจัดระบบทฤษฎีจิตวิเคราะห์และจิตบำบัดในแง่ของพลัง พลวัต และพลังงาน แนวทางการดำรงอยู่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความพยายามเหล่านี้ทุกประการ
จากหนังสือ จิตวิทยากฎหมาย [มีพื้นฐานจิตวิทยาทั่วไปและสังคม] ผู้เขียน เอนิเคฟ มารัต อิสคาโควิช1. โรลโล เมย์. ต้นกำเนิดของทิศทางที่มีอยู่ในจิตวิทยาและความสำคัญใน เมื่อเร็วๆ นี้จิตแพทย์และนักจิตวิทยาจำนวนมากตระหนักมากขึ้นว่ามีช่องว่างร้ายแรงในการทำความเข้าใจมนุษย์ สำหรับนักจิตบำบัดที่เผชิญหน้า
จากหนังสือวิธีเอาชนะโศกนาฏกรรมส่วนบุคคล ผู้เขียน บาดรัค วาเลนติน วลาดิมิโรวิช2. โรลโล เมย์. การมีส่วนร่วมของจิตบำบัดที่มีอยู่ การมีส่วนร่วมพื้นฐานของการบำบัดที่มีอยู่คือความเข้าใจของมนุษย์ในฐานะที่เป็น เธอไม่ปฏิเสธคุณค่าของพลวัตและการศึกษารูปแบบพฤติกรรมเฉพาะในสถานที่ที่เหมาะสม แต่เธออ้างว่า
จากหนังสือของผู้เขียนการพัฒนาความสามารถมากเกินไปในการดำเนินการเพื่อต่อสู้ในโลกอันตรายที่ไม่สามารถเชื่อถือได้อาจเป็นเส้นทางพื้นฐานที่ทำให้ตัวละคร VIII ประเภท ennea ไม่สามารถพัฒนาคุณสมบัติของมนุษย์ทั้งหมดได้
จากหนังสือของผู้เขียนเช่นเดียวกับที่ด้านล่างของ enneagram (IV และ V) ความเจ็บปวดที่มีอยู่อย่างมีสติจะสูงสุด เช่นเดียวกับใน IX ประเภท ennea ที่ด้านบนจะมีเพียงเล็กน้อย และในขณะที่ผู้สังเกตการณ์ภายนอกจะเข้าใจ tic obscuration enea type III ได้ดีกว่าซึ่งอาจถามว่า "โอ้
จากหนังสือของผู้เขียนความอิจฉาริษยาที่มีอยู่ แนวคิดของตนเองประกอบด้วย จำนวนมากลักษณะซึ่งแต่ละอย่างสามารถนำมาเปรียบเทียบได้ ฉันอิจฉาความสูง ความมั่งคั่ง หน้าตาดี สถานะทางสังคมพ่อแม่ของผู้อื่น ถ้าขนหน้าอกมีคุณค่าต่อสังคมแล้วล่ะก็
จากหนังสือของผู้เขียนบทที่ 8 จิตวิทยาปฏิสัมพันธ์ทางสังคมของแต่ละบุคคล (จิตวิทยาสังคม) § 1. หมวดหมู่พื้นฐานของจิตวิทยาสังคม มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคม การแบ่งจิตวิทยาทั่วไปและสังคมเป็นไปตามเงื่อนไข จิตวิทยาสังคมศึกษาจิตวิทยามนุษย์ในสภาวะต่างๆ
จากหนังสือของผู้เขียนโรลโล เมย์. โรคที่ยืนยันภารกิจ โชคชะตาไม่สามารถละเลยได้ เราไม่สามารถลบมันออกหรือแทนที่มันด้วยสิ่งอื่นได้ แต่เราสามารถเลือกวิธีที่จะพบกับโชคชะตาของเราได้โดยใช้ความสามารถที่มอบให้เรา Rollo May Rollo May ถือเป็นหนึ่งในนั้นอย่างถูกต้อง
ไม่ต้องสงสัยเลยว่า RolloMay สามารถเรียกได้ว่าเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญไม่เพียง แต่ในอเมริกาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในด้านจิตวิทยาโลกด้วย จนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี 1994 เขาเป็นหนึ่งในนักจิตวิทยาชั้นนำด้านอัตถิภาวนิยมในสหรัฐอเมริกา ในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมา นี่เป็นกระแสที่มีรากฐานมาจากปรัชญาของ Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre และนักคิดชาวยุโรปรายใหญ่คนอื่นๆ ในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ศตวรรษ แพร่หลายไปทั่วโลก จิตวิทยาอัตถิภาวนิยมมองว่าผู้คนมีความรับผิดชอบจำนวนมากต่อสิ่งที่พวกเขาเป็น การดำรงอยู่มีความสำคัญเหนือกว่าแก่นแท้ การเติบโตและการเปลี่ยนแปลงถือว่ามีความสำคัญมากกว่าคุณลักษณะที่มั่นคงและไม่เคลื่อนที่ กระบวนการจะมีความสำคัญมากกว่าผลลัพธ์
ในช่วงหลายปีที่เขาทำงานเป็นนักจิตบำบัด เมย์ได้พัฒนาแนวคิดใหม่เกี่ยวกับมนุษย์ วิธีการของเขาอาศัยการทดลองทางคลินิกมากกว่าทฤษฎีเก้าอี้นวม บุคคลในมุมมองของเมย์ ใช้ชีวิตอยู่กับปัจจุบัน สำหรับเขา สิ่งสำคัญคือสิ่งแรกคือสิ่งที่เกิดขึ้น ที่นี่และ ตอนนี้.ในความเป็นจริงอันแท้จริงประการหนึ่งนี้ มนุษย์กำหนดรูปร่างของตัวเองและรับผิดชอบต่อสิ่งที่เขาจะกลายเป็นในท้ายที่สุด ข้อมูลเชิงลึกที่ลึกซึ้งของเมย์เกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ซึ่งได้รับการยืนยันอย่างน่าเชื่อโดยการวิเคราะห์เพิ่มเติม มีส่วนทำให้เมย์ได้รับความนิยมไม่เพียงแต่ในหมู่นักจิตวิทยามืออาชีพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในหมู่ประชาชนทั่วไปด้วย และไม่ใช่แค่นั้น ผลงานของ May มีความโดดเด่นด้วยความเรียบง่ายและความลึกของหลักการพื้นฐานที่ปลูกฝังลัทธิปฏิบัตินิยมที่ดีต่อสุขภาพและความมีเหตุผลในพฤติกรรมของแต่ละบุคคล
เมื่อนึกถึงความแตกต่างพื้นฐานระหว่างคนที่มีสุขภาพจิตดี คนที่มีสุขภาพแข็งแรง และคนป่วย เมย์ก็ได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้ เขาเชื่อว่าหลายคนขาดความกล้าที่จะเผชิญกับชะตากรรมของตนเอง ความพยายามที่จะหลีกเลี่ยงการปะทะกันดังกล่าวนำไปสู่ความจริงที่ว่าพวกเขาเสียสละอิสรภาพส่วนใหญ่และพยายามหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบโดยประกาศถึงความไม่เป็นอิสระดั้งเดิมของการกระทำของพวกเขา โดยไม่ต้องการตัดสินใจ พวกเขาสูญเสียความสามารถในการมองเห็นตัวเองตามความเป็นจริง และตื้นตันใจกับความรู้สึกที่ไม่มีนัยสำคัญและความแปลกแยกจากโลก ในทางกลับกัน คนที่มีสุขภาพดีจะท้าทายโชคชะตา เห็นคุณค่าและปกป้องเสรีภาพของตน และใช้ชีวิตที่แท้จริงที่ซื่อสัตย์ต่อตนเองและผู้อื่น พวกเขาตระหนักถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่พวกเขามีความกล้าที่จะอยู่กับปัจจุบัน
ทัศนศึกษาชีวประวัติ
Rollo Reese May เกิดเมื่อวันที่ 21 เมษายน พ.ศ. 2452 ในเมืองอาดา รัฐโอไฮโอ เขาเป็นลูกคนโตในบรรดาลูกหกคนของ Earl Title May และ Maty Boughton May ไม่มีพ่อแม่คนใดมี การศึกษาที่ดีและไม่สนใจที่จะจัดให้มีเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการพัฒนาสติปัญญาแก่บุตรหลานของเขา ค่อนข้างตรงกันข้าม ตัวอย่างเช่น เมื่อไม่กี่ปีหลังจากโรลโลเกิด พี่สาวของเขาเริ่มป่วยเป็นโรคจิต พ่อของเขาถือว่าเธอเรียนมากเกินไปในความคิดของเขา
เมื่ออายุยังน้อย Rollo ย้ายไปอยู่กับครอบครัวที่เมืองมารีนซิตี้ รัฐมิชิแกน ซึ่งเขาใช้เวลาส่วนใหญ่ในวัยเด็ก ไม่อาจกล่าวได้ว่าของเด็กชาย ความสัมพันธ์อันอบอุ่นกับพ่อแม่ที่ทะเลาะกันบ่อยๆและเลิกรากันในที่สุด พ่อของเมย์ซึ่งเป็นเลขานุการของ YMCA (สมาคมคริสเตียนชายหนุ่ม) ย้ายไปอยู่กับครอบครัวจากที่หนึ่งไปอีกที่หนึ่งตลอดเวลา ในทางกลับกัน ผู้เป็นแม่ไม่สนใจลูกๆ มากนัก โดยให้ความสำคัญกับชีวิตส่วนตัวของเธอมากขึ้น ในบันทึกความทรงจำในเวลาต่อมา เมย์เรียกเธอว่า "แมวไม่มีเบรก" เมย์มีแนวโน้มที่จะพิจารณาว่าการแต่งงานที่ไม่ประสบความสำเร็จทั้งสองครั้งของเขาเป็นผลมาจากพฤติกรรมที่คาดเดาไม่ได้ของแม่และความเจ็บป่วยทางจิตของน้องสาว
Rollo ตัวน้อยได้สัมผัสกับความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติที่มีชีวิตซ้ำแล้วซ้ำเล่า เมื่อตอนเป็นเด็ก เขามักจะเกษียณและหยุดพักจากการทะเลาะกันในครอบครัวด้วยการเล่นบนฝั่งแม่น้ำเซนต์แคลร์ แม่น้ำกลายเป็นเพื่อนของเขา เป็นมุมที่เงียบสงบซึ่งเขาสามารถว่ายน้ำในฤดูร้อนและเล่นสเก็ตในฤดูหนาว นักวิทยาศาสตร์อ้างในเวลาต่อมาว่าการเล่นบนริมฝั่งแม่น้ำทำให้เขามีความรู้มากกว่าการเรียนในมารีนซิตี้ เมย์เริ่มสนใจวรรณกรรมและศิลปะแม้ในวัยเยาว์ และตั้งแต่นั้นมาความสนใจนี้ก็ไม่เคยละทิ้งเขาเลย เขาเข้าเรียนในวิทยาลัยแห่งหนึ่งที่มหาวิทยาลัยมิชิแกน ซึ่งเขาเชี่ยวชาญด้านภาษาอังกฤษ ไม่นานหลังจากที่เมย์เข้ามาดูแลนิตยสารนักเรียนหัวรุนแรง เขาถูกขอให้ออกจากสถาบัน เมย์ย้ายไปเรียนที่วิทยาลัยโอเบอร์ลินในรัฐโอไฮโอ และได้รับปริญญาตรีที่นั่นในปี พ.ศ. 2473
ในอีกสามปีข้างหน้า เมย์เดินทางผ่านยุโรปตะวันออกและยุโรปใต้ วาดภาพและศึกษาศิลปะพื้นบ้าน เหตุผลที่เป็นทางการสำหรับการเดินทางไปยุโรปคือการได้รับเชิญให้เป็นครูสอนภาษาอังกฤษที่วิทยาลัยอนาโตเลีย ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองเทสซาโลนิกิ ประเทศกรีซ งานนี้ทำให้เดือนพฤษภาคมมีเวลามากพอในการวาดภาพ และเขาได้ไปเยือนตุรกี โปแลนด์ ออสเตรีย และประเทศอื่นๆ ในฐานะศิลปินอิสระ แต่ระหว่างเดินทางปีที่สอง เมย์ก็รู้สึกเหงามากกะทันหัน พยายามที่จะกำจัดความรู้สึกนี้ เขาพุ่งหัวทิ่มเข้าไป กิจกรรมการสอนแต่สิ่งนี้ไม่ได้ช่วยอะไรมากนัก ยิ่งไปไกลเท่าไหร่ งานที่ทำก็ยิ่งเข้มข้นและมีประสิทธิภาพน้อยลงเท่านั้น
“ในที่สุดในฤดูใบไม้ผลิของปีที่สองนั้น ฉันก็เกิดอาการทรุดโทรมโดยปริยาย นั่นหมายความว่ากฎเกณฑ์ หลักการ และค่านิยมที่มักจะชี้แนะฉันในการทำงานและชีวิตของฉันนั้นไม่ได้ถูกนำมาใช้อีกต่อไป ฉันรู้สึกเหนื่อยมากจนต้องนอนอยู่บนเตียงเป็นเวลาสองสัปดาห์เพื่อฟื้นกำลังเพื่อจะได้ทำงานเป็นครูต่อไปได้ ฉันมีความรู้ทางจิตวิทยามากพอที่จะรู้ว่าอาการเหล่านี้หมายความว่ามีบางอย่างผิดปกติกับวิถีชีวิตของฉัน ฉันควรจะพบเป้าหมายและวัตถุประสงค์ใหม่ๆ ในชีวิต และทบทวนหลักการทางศีลธรรมอันเข้มงวดในการดำรงอยู่ของฉันอีกครั้ง” (พฤษภาคม 1985 หน้า 8)
ตั้งแต่นั้นมาเมย์เริ่มฟังเสียงภายในของเขาซึ่งเมื่อปรากฏออกมาก็พูดถึงสิ่งผิดปกติ - เกี่ยวกับจิตวิญญาณและความงาม “ราวกับว่าเสียงนี้จะต้องทำลายวิถีชีวิตเดิมของฉันทั้งหมดเพื่อที่จะได้ยิน” (พฤษภาคม 1985 หน้า 13)
นอกจากวิกฤตทางประสาทแล้ว ยังมีเหตุการณ์สำคัญอีกเหตุการณ์หนึ่งที่มีส่วนช่วยในการแก้ไขทัศนคติชีวิต กล่าวคือ การเข้าร่วมในการสัมมนาภาคฤดูร้อนของ Alfred Adler ในปี 1932 ซึ่งจัดขึ้นในเมืองตากอากาศบนภูเขาใกล้กรุงเวียนนา เมย์รู้สึกยินดีกับแอดเลอร์และได้เรียนรู้มากมายเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์และตัวเขาเองในระหว่างการสัมมนา
เมื่อกลับมาสหรัฐอเมริกาในปี 1933 เมย์เข้าเรียนเซมินารีของ Theological Society ไม่ใช่เพื่อเป็นนักบวช แต่เพื่อค้นหาคำตอบสำหรับคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับธรรมชาติและมนุษย์ ซึ่งเป็นคำถามที่ศาสนามีบทบาทสำคัญ ขณะศึกษาอยู่ที่เซมินารีสมาคมศาสนศาสตร์ เมย์ได้พบกับนักเทววิทยาและนักปรัชญาชื่อดัง พอล ทิลลิช ซึ่งหนีจากนาซีเยอรมนีและทำงานด้านวิชาการต่อในอเมริกา อาจได้เรียนรู้มากมายจากทิลลิช พวกเขากลายเป็นเพื่อนกันและยังคงอยู่อย่างนั้นมานานกว่าสามสิบปี
แม้ว่าเมย์ไม่ได้พยายามอุทิศตนให้กับพระสงฆ์ในตอนแรก แต่ในปี 1938 หลังจากได้รับปริญญาศาสตรมหาบัณฑิต เขาก็ได้รับแต่งตั้งให้เป็นรัฐมนตรีของคริสตจักรคองกรีเกชันนัล เมย์รับหน้าที่เป็นศิษยาภิบาลเป็นเวลาสองปี แต่กลับไม่แยแสอย่างรวดเร็ว และเมื่อพิจารณาถึงทางตันนี้ เขาจึงออกจากโบสถ์และเริ่มมองหาคำตอบสำหรับคำถามที่ทรมานเขาในทางวิทยาศาสตร์ พฤษภาคมศึกษาจิตวิเคราะห์ที่ William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology ในขณะที่ทำงานที่ New York City College ในตำแหน่งนักจิตวิทยาที่ปรึกษา ตอนนั้นเองที่เขาได้พบกับ Harry Stack Sullivan ประธานและหนึ่งในผู้ก่อตั้ง William Alanson White Institute มุมมองของซัลลิแวนเกี่ยวกับนักบำบัดในฐานะผู้สังเกตการณ์ที่มีส่วนร่วม และกระบวนการบำบัดในฐานะการผจญภัยที่น่าตื่นเต้นที่สามารถสร้างคุณค่าให้กับทั้งผู้ป่วยและนักบำบัดได้ สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งในเดือนพฤษภาคม เหตุการณ์สำคัญอีกเหตุการณ์หนึ่งที่กำหนดพัฒนาการของเมย์ในฐานะนักจิตวิทยาคือการที่เขารู้จักกับอีริช ฟรอมม์ ซึ่งในเวลานั้นได้สร้างชื่อเสียงให้กับตัวเองอย่างมั่นคงในสหรัฐอเมริกาแล้ว
ในปีพ.ศ. 2489 เมย์ได้เปิดกิจการส่วนตัวของตนเอง และอีกสองปีต่อมาเขาก็ได้เข้าเป็นสมาชิกของคณะของ William Alanson White Institute ในปี 1949 ด้วยวัย 40 ปี เขาได้รับปริญญาเอกสาขาจิตวิทยาคลินิกจากมหาวิทยาลัยโคลัมเบีย และยังคงสอนวิชาจิตเวชศาสตร์ที่ William Alanson White Institute จนถึงปี 1974
บางทีเมย์อาจจะยังคงเป็นหนึ่งในนักจิตบำบัดที่ไม่รู้จักนับพันคน แต่เหตุการณ์ที่มีอยู่ซึ่งเปลี่ยนแปลงชีวิตแบบเดียวกับที่ฌอง ปอล ซาร์ตร์เขียนถึงก็เกิดขึ้นกับเขา ก่อนที่จะได้รับปริญญาเอก เมย์ต้องเผชิญกับความตกใจอย่างสุดซึ้งในชีวิตด้วยซ้ำ ตอนที่เขาอายุเพียงสามสิบเศษ เขาป่วยเป็นวัณโรคและใช้เวลาสามปีในสถานพยาบาลในเมืองซาราแนค ทางตอนเหนือของรัฐนิวยอร์ก ในเวลานั้นยังไม่มีวิธีรักษาวัณโรคที่มีประสิทธิภาพ และเมย์ไม่รู้ว่าเขาถูกกำหนดให้อยู่รอดมาเป็นเวลาหนึ่งปีครึ่งแล้วหรือไม่ จิตสำนึกของความเป็นไปไม่ได้เลยที่จะต้านทานความเจ็บป่วยร้ายแรง ความกลัวตาย การรอคอยการตรวจเอ็กซเรย์อย่างทรมานทุกเดือน แต่ละครั้งหมายถึงคำตัดสินหรือการขยายเวลาการรอคอย - ทั้งหมดนี้ค่อยๆ บ่อนทำลายเจตจำนง กล่อม สัญชาตญาณการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ เมื่อตระหนักว่าปฏิกิริยาทางจิตที่ดูเหมือนเป็นธรรมชาติโดยสมบูรณ์เหล่านี้เป็นอันตรายต่อร่างกายไม่น้อยไปกว่าการทรมานทางร่างกาย เมย์จึงเริ่มพัฒนามุมมองของความเจ็บป่วยซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการเป็นอยู่ในช่วงเวลาหนึ่ง เขาตระหนักว่าตำแหน่งที่ทำอะไรไม่ถูกและไม่โต้ตอบมีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาของโรค เมื่อมองไปรอบๆ เมย์ก็เห็นว่าผู้ป่วยที่ตกลงกับสถานการณ์ได้หายไปต่อหน้าต่อตา ในขณะที่ผู้ที่ดิ้นรนมักจะหายดี บนพื้นฐานของประสบการณ์ของเธอเองในการจัดการกับโรคนี้เมย์สรุปว่าบุคคลนั้นจำเป็นต้องเข้าไปแทรกแซง "ลำดับของสิ่งต่าง ๆ" และชะตากรรมของเขาเองอย่างแข็งขัน
“จนกว่าฉันจะพัฒนา 'การต่อสู้' บางอย่างในตัวเอง ความรับผิดชอบส่วนบุคคลในการเป็นวัณโรค ฉันก็ไม่สามารถก้าวหน้าได้อย่างยั่งยืน” (พฤษภาคม 1972 หน้า 14)
ในเวลาเดียวกันเขาได้ค้นพบที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งซึ่งเมย์สามารถนำมาใช้ในการบำบัดทางจิตได้สำเร็จ เมื่อเขาเรียนรู้ที่จะฟังร่างกายของเขา เขาค้นพบว่าการรักษาไม่ใช่กระบวนการที่ไม่โต้ตอบ แต่เป็นกระบวนการที่กระตือรือร้น บุคคลที่ได้รับผลกระทบจากความเจ็บป่วยทางกายหรือทางจิตจะต้องมีส่วนร่วมในกระบวนการเยียวยา ในที่สุดเมย์ก็มั่นคงในความคิดเห็นนี้หลังจากการฟื้นตัว และหลังจากนั้นไม่นานเขาก็เริ่มนำหลักการนี้ไปใช้ในการปฏิบัติงานทางคลินิกของเขา โดยปลูกฝังให้ผู้ป่วยมีความสามารถในการวิเคราะห์ตัวเองและแก้ไขการกระทำของแพทย์
เมื่อเริ่มสนใจปรากฏการณ์ของความกลัวและความวิตกกังวลในระหว่างที่เขาป่วย เมย์เริ่มศึกษาผลงานของคลาสสิก - ฟรอยด์ และในเวลาเดียวกัน Kierkegaard นักปรัชญาและนักเทววิทยาชาวเดนมาร์กผู้ยิ่งใหญ่ผู้บุกเบิกโดยตรงของลัทธิอัตถิภาวนิยมของศตวรรษที่ 20 อาจให้ความสำคัญกับฟรอยด์อย่างมาก แต่แนวคิดของ Kierkegaard เกี่ยวกับความวิตกกังวลคือการต่อสู้กับจิตสำนึกที่ซ่อนอยู่จากจิตสำนึก ความว่างเปล่าสัมผัสเขาอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น
หลังจากกลับจากสถานพยาบาลได้ไม่นาน เมย์ได้รวบรวมความคิดของเขาเกี่ยวกับความวิตกกังวลเป็นวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกและตีพิมพ์ในหัวข้อ “ความหมายของความวิตกกังวล” ( ความหมายของความวิตกกังวล,พฤษภาคม 2493) สามปีต่อมาเขาเขียนหนังสือ "Man in Search of Self" ( มนุษย์ค้นหาตัวเอง,พฤษภาคม 2496) ซึ่งทำให้เขามีชื่อเสียงทั้งในแวดวงอาชีพและในหมู่ผู้มีการศึกษา ในปี 1958 เขาร่วมประพันธ์หนังสือ Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology กับ Ernest Angel และ Henry Ellenberger ( การดำรงอยู่: มิติใหม่ในด้านจิตเวชศาสตร์และจิตวิทยาหนังสือเล่มนี้แนะนำนักจิตอายุรเวทชาวอเมริกันให้รู้จักแนวคิดพื้นฐานของการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยม และหลังจากที่ปรากฏแล้ว ขบวนการอัตถิภาวนิยมก็ได้รับความนิยมมากยิ่งขึ้น ที่สุด งานที่มีชื่อเสียงพฤษภาคม "ความรักและความตั้งใจ" ( ความรักและความตั้งใจ, 1969 b) กลายเป็นหนังสือขายดีระดับชาติและได้รับรางวัล Ralph Waldo Emerson Award สาขาทุนการศึกษาสาขาวิทยาศาสตร์มนุษย์ในปี 1970 ในปี 1971 เมย์ได้รับรางวัล American Psychological Association Award "สำหรับผลงานที่โดดเด่นในด้านทฤษฎีและการปฏิบัติด้านจิตวิทยาคลินิก" ในปี 1972 สมาคมนักจิตวิทยาคลินิกแห่งนิวยอร์กได้มอบรางวัล Dr. Martin Luther King, Jr. Award ให้กับเขา สำหรับหนังสือ “อำนาจและความไร้เดียงสา” ( พลังและความไร้เดียงสา, 1972) และในปี 1987 เขาได้รับเหรียญทองจากสมาคมนักจิตวิทยาอเมริกัน "สำหรับผลงานที่โดดเด่นในสาขาจิตวิทยาวิชาชีพในช่วงชีวิตของเขา"
เมย์เป็นอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดและพรินซ์ตัน และสอนในมหาวิทยาลัยเยลและโคลัมเบียหลายครั้ง ที่วิทยาลัยดาร์ตมัธ วาสซาร์และโอเบอร์ลิน และที่โรงเรียนใหม่เพื่อการวิจัยสังคม เขาเป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก ประธานสภาสมาคมจิตวิทยาที่มีอยู่ และเป็นสมาชิกของคณะกรรมาธิการของมูลนิธิสุขภาพจิตอเมริกัน ในปี 1969 เมย์หย่ากับภรรยาคนแรกของเขา ฟลอเรนซ์ เดอ ไวรีส์ ซึ่งเขาอาศัยอยู่ด้วยกันมา 30 ปี การแต่งงานของเขากับภรรยาคนที่สองของเขา Ingrid Kepler Scholl ก็จบลงด้วยการหย่าร้างหลังจากนั้นในปี 1988 เขาได้เชื่อมโยงชีวิตของเขากับ Georgia Lee Miller นักวิเคราะห์ของ Junian เมื่อวันที่ 22 ตุลาคม พ.ศ. 2537 หลังจากป่วยมานาน เมย์เสียชีวิตในเมืองทีบูรอน รัฐแคลิฟอร์เนีย ซึ่งเขาอาศัยอยู่มาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2518
เป็นเวลาหลายปีที่เมย์เป็นผู้นำที่ได้รับการยอมรับในด้านจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมของอเมริกาโดยสนับสนุนการทำให้แพร่หลาย แต่ต่อต้านความปรารถนาของเพื่อนร่วมงานบางคนอย่างรุนแรงสำหรับโครงสร้างต่อต้านวิทยาศาสตร์และเรียบง่ายเกินไป เขาวิพากษ์วิจารณ์ความพยายามใด ๆ ที่จะนำเสนอจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมว่าเป็นการเรียนรู้ วิธีการที่มีอยู่การตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละบุคคล บุคลิกภาพที่มีสุขภาพดีและเต็มเปี่ยมเป็นผลมาจากการทำงานภายในที่เข้มข้นโดยมุ่งเป้าไปที่การระบุพื้นฐานของการดำรงอยู่และกลไกของจิตไร้สำนึก ด้วยการวางกระบวนการความรู้ในตนเองไว้ที่แถวหน้า เมย์ยังคงสานต่อประเพณีของปรัชญาสงบในแบบของเธอเอง
พื้นฐานของอัตถิภาวนิยม
จิตวิทยาที่มีอยู่มีต้นกำเนิดในงานของ Søren Kierkegaard (1813-1855) นักปรัชญาและนักเทววิทยาชาวเดนมาร์ก Kierkegaard เป็นกังวลอย่างมากเกี่ยวกับแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นต่อหน้าต่อตาเขาต่อการลดทอนความเป็นมนุษย์ของมนุษย์ เขาไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งกับแนวคิดที่ว่าผู้คนสามารถถูกรับรู้และอธิบายว่าเป็นวัตถุได้ ซึ่งจะทำให้พวกเขาอยู่ในระดับของสิ่งต่างๆ ในเวลาเดียวกันเขายังห่างไกลจากการมอบหมายให้การรับรู้เชิงอัตนัยเป็นทรัพย์สินของความเป็นจริงเพียงอย่างเดียวที่มนุษย์สามารถเข้าถึงได้ สำหรับ Kierkegaard ไม่มีขอบเขตที่เข้มงวดระหว่างวัตถุกับวัตถุ เช่นเดียวกับระหว่างประสบการณ์ภายในของบุคคลและผู้ที่มีประสบการณ์กับสิ่งเหล่านั้น เพราะในช่วงเวลาใดก็ตาม บุคคลจะระบุตัวเองด้วยประสบการณ์ของเขาโดยไม่สมัครใจ Kierkegaard พยายามทำความเข้าใจผู้คนในขณะที่พวกเขาดำเนินชีวิตตามความเป็นจริง ซึ่งก็คือ สิ่งมีชีวิตที่คิด กระทำ หรือจงใจ ดังที่เมย์เขียนไว้ว่า “เคียร์เคการ์ดพยายามเชื่อมช่องว่างระหว่างเหตุผลและความรู้สึก โดยการดึงความสนใจของผู้คนมายังความเป็นจริงของประสบการณ์ที่เกิดขึ้นทันที ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของความเป็นจริงทั้งเชิงวัตถุวิสัยและเชิงอัตวิสัย” (1967, p. 67)
Kierkegaard เช่นเดียวกับนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมในเวลาต่อมา เน้นที่ความสมดุล เสรีภาพและความรับผิดชอบผู้คนได้รับสิทธิ์เสรีผ่านการตระหนักรู้ในตนเองที่เพิ่มขึ้น และการยอมรับความรับผิดชอบต่อการกระทำของตนในเวลาต่อมา อย่างไรก็ตามบุคคลจ่ายเพื่ออิสรภาพและความรับผิดชอบของเขาด้วยความรู้สึกวิตกกังวล ในที่สุดเมื่อเขาตระหนักว่าความวิตกกังวลเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เขาจะกลายเป็นนายของโชคชะตาของเขา แบกรับภาระแห่งอิสรภาพ และประสบกับความเจ็บปวดจากความรับผิดชอบ
มุมมองของ Kierkegaard ซึ่งเสียชีวิตในความสับสนเมื่ออายุ 42 ปีมีอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญต่อนักปรัชญาชาวเยอรมันสองคน - Friedrich Nietzsche (1844-1900) และ Martin Heidegger (1899-1976) คนแรกที่สรุปทิศทางหลักในปรัชญาของ ศตวรรษที่ 20 และประการที่สองได้สรุปขอบเขตความสามารถของเธออย่างแท้จริง ความสำคัญของนักคิดเหล่านี้ต่อความคิดด้านมนุษยธรรมสมัยใหม่นั้นแทบจะประเมินค่าสูงไปไม่ได้เลย เหนือสิ่งอื่นใด พวกเขาเป็นเจ้าของลิขสิทธิ์ในการก่อตั้งและการพัฒนา ปรัชญาการดำรงอยู่ในรูปแบบที่เข้าสู่วงกลมของทิศทางหลักของประวัติศาสตร์ทางปัญญาสมัยใหม่อย่างแม่นยำ ในสาขาจิตวิทยาที่แคบกว่า งานของไฮเดกเกอร์มีอิทธิพลอย่างมากต่อมุมมองของจิตแพทย์ชาวสวิส ลุดวิก บินสแวงเกอร์ และเมดาร์ บอส ร่วมกับ Karl Jaspers และ Viktor Frankl พวกเขาพยายามปรับหลักการของจิตวิทยาที่มีอยู่ให้เข้ากับจิตบำบัดทางคลินิกไม่สำเร็จ
อัตถิภาวนิยมแทรกซึมเข้าสู่การปฏิบัติทางศิลปะสมัยใหม่ด้วยผลงานของนักเขียนและนักเขียนเรียงความชาวฝรั่งเศสผู้มีอิทธิพล - Jean Paul Sartre และ Albert Camus ซึ่งชื่อการเคลื่อนไหวที่เป็นปัญหามักเกี่ยวข้องกันเป็นหลัก ลัทธิอัตถิภาวนิยมได้มีส่วนสนับสนุนเทววิทยาสมัยใหม่และหลากหลายอย่างมาก ปรัชญาศาสนา: ผลงานของ Martin Buber, Paul Tillich และคนอื่นๆ ถือเป็นผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดในสาขานี้อยู่แล้ว ในที่สุด โลกศิลปะก็ได้รับอิทธิพลส่วนหนึ่งจากความซับซ้อนของความคิดอัตถิภาวนิยม ซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานของ Cézanne, Matisse และ Picasso ผู้ซึ่งละทิ้งมาตรฐานที่จำกัดของรูปแบบความสมจริง และพยายามแสดงเสรีภาพของการอยู่ในภาษาที่แปลกประหลาดของพวกเขา ไม่เป็นกลาง
นักอัตถิภาวนิยมกลุ่มแรกในหมู่นักจิตวิทยาและนักจิตอายุรเวทก็เริ่มปรากฏตัวในยุโรปเช่นกัน ในบรรดาบุคคลที่ใหญ่ที่สุด ได้แก่ Ludwig Binswanger, Medard Boss และ Victor Frankl
หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 ลัทธิอัตถิภาวนิยมของยุโรปในทุกรูปแบบได้แพร่ขยายไปยังสหรัฐอเมริกาและกลายเป็นแนวคิดที่คลุมเครือมากยิ่งขึ้น เมื่อมีการหยิบยกขึ้นมาบนโล่โดยกลุ่มสาธารณะกึ่งปรัชญาที่มีความหลากหลายมาก ซึ่งประกอบด้วยนักเขียนและศิลปิน อาจารย์และนักศึกษาวิทยาลัย นักเขียนบทละคร นักบวช แม้แต่นักข่าวและนักฆราวาสนิยม จำนวนผู้ติดตามซึ่งแต่ละคนมีความเข้าใจในแก่นแท้ของคำสอนเป็นของตัวเอง ถึงระดับจนเริ่มคุกคามการดำรงอยู่ของลัทธิอัตถิภาวนิยมเช่นนั้น เมื่อเร็ว ๆ นี้ ลัทธิอัตถิภาวนิยมได้สูญเสียความนิยมในอดีต ซึ่งเป็นประโยชน์ต่อมันอย่างชัดเจน ทำให้จุดยืนของมันแข็งแกร่งขึ้นอย่างขัดแย้งกันทั้งในปรัชญาและในสาขาที่เกี่ยวข้อง