วิธีทำความเข้าใจจิตใต้สำนึกที่เป็นไปได้คืออะไร การรับรู้ของจิตไร้สำนึก
จุดเปลี่ยนของศตวรรษที่ XIX-XX - ก้าวที่สำคัญที่สุดบนเส้นทางแห่งความคิดเชิงปรัชญาที่เปิดกว้างสู่ความทันสมัย เวทีใหม่ล่าสุดประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกัน ปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 สามารถเรียกได้ว่าเป็นโพสต์คลาสสิกเนื่องจากแตกต่างจากขั้นตอน "คลาสสิก" ของการพัฒนา ศตวรรษที่ XX - นี่คือศตวรรษแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่สุดในชีวิตของมนุษยชาติ (สงครามโลก การปฏิวัติ) เมื่อทุกคนบนโลกนี้ต้องเผชิญกับคำถามที่แท้จริงของการดำรงอยู่ของอารยธรรมโลก การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีทำให้ความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกธรรมชาติและโลกแห่งวัฒนธรรมของเขาเองมีความซับซ้อนมากกว่าในอดีตและเป็นทางอ้อมมากขึ้น บทสนทนาระหว่าง "ปรัชญาของมนุษย์" และ "ปรัชญาวิทยาศาสตร์" เป็นเพียงการเริ่มต้นในยุคของเราเท่านั้น ในบทสนทนานี้ ทิศทางใหม่ของความรู้เชิงปรัชญาเกิดขึ้นและกำลังเกิดขึ้น เรามาชี้ให้เห็นบางส่วนของพวกเขา
Neopositivism (การวางตัวเชิงตรรกะ) เป็นรูปแบบสมัยใหม่ของการมองในแง่ดีซึ่งมีรากฐานทางวัฒนธรรมและญาณวิทยาทั่วไปซึ่งย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 19 เมื่อมีการกำหนดและพัฒนาหลักการพื้นฐานและบทบัญญัติของลัทธิเชิงบวกแบบคลาสสิก: การรับรู้ความรู้จากการทดลองทางกายภาพเท่านั้นที่เชื่อถือได้ และการปฏิเสธของนักวิจัยทางวิทยาศาสตร์จากคำอธิบายที่ "ไม่เป็นไปตามหลักวิทยาศาสตร์" "เลื่อนลอย" (เช่น ปัญหาทางอุดมการณ์และปรัชญา) ทั้งที่เป็นไปไม่ได้ทั้งทางทฤษฎีและในทางปฏิบัติ การทำความเข้าใจปรัชญาในฐานะกิจกรรมประเภทหนึ่งที่ลงมาถึงการวิเคราะห์ภาษาธรรมชาติและภาษาประดิษฐ์ นักคิดเชิงบวกเชิงตรรกะได้รับผลลัพธ์ที่แน่นอนในการอธิบายบทบาทของวิธีการเชิงสัญลักษณ์ในความรู้ทางวิทยาศาสตร์และความเป็นไปได้ของความรู้ทางคณิตศาสตร์ ความสัมพันธ์ระหว่างเครื่องมือทางทฤษฎีและ พื้นฐานเชิงประจักษ์ของวิทยาศาสตร์ นัก Neopositivists ถือว่าเครื่องมือของตรรกะทางคณิตศาสตร์เป็นแนวทางในอุดมคติในการแก้ปัญหาเหล่านี้
Postpositivism เกิดขึ้นและก่อตัวขึ้นในกลางศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับการวิจารณ์และการวิจารณ์ตนเองของ neopositivism ตัวแทนของลัทธิหลังโพสิทิวิสต์มองเห็นการแบ่งเขตความรู้ทางวิทยาศาสตร์จากความรู้ที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ โดยหลักการแล้วความรู้ทางวิทยาศาสตร์สามารถหักล้างได้ด้วยความช่วยเหลือของข้อมูลการทดลอง จากมุมมองนี้ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ใดๆ เป็นเพียงสมมุติฐานและอาจเกิดข้อผิดพลาดได้
จิตวิเคราะห์เป็นทิศทางที่มีต้นกำเนิดมาจากนักวัฒนธรรม นักจิตวิทยา และจิตแพทย์ชาวออสเตรีย Z. Freud (1856-1939) ทิศทางจะขึ้นอยู่กับตำแหน่งพื้นฐานเกี่ยวกับบทบาทของจิตไร้สำนึกในชีวิตของผู้คน ซึ่งนักจิตวิเคราะห์มองว่าเป็นแหล่งพลังงานอันทรงพลัง ความปรารถนาและความกลัวที่ต้องห้ามทางวัฒนธรรมทั้งหมดถูก "ซ่อนเร้น" ในบริเวณนี้ซึ่งก่อให้เกิดโรคประสาทและความผิดปกติทางจิตอย่างถาวรของบุคคล แต่การหมดสติควรกลายเป็นหัวข้อของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เนื่องจากกระบวนการหมดสติมีความหมายในตัวเอง จิตวิเคราะห์เป็นวิธีการรักษา ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ความลับของจิตไร้สำนึก
ปรากฏการณ์วิทยาเป็นทิศทางที่ได้รับรูปลักษณ์สมัยใหม่โดยนักปรัชญาชาวเยอรมัน ฮุสเซิร์ล (ค.ศ. 1859-1938) ในความเห็นของเขาปรากฏการณ์วิทยาคือวินัยที่อธิบายลักษณะสำคัญของจิตสำนึก ปรากฏการณ์วิทยาสามารถบรรลุผลได้โดยการเป็นวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวดเท่านั้น ซึ่งหมายความว่าจะต้องแยกความบริสุทธิ์ออกมา เช่น การรับรู้เชิงวัตถุ การรับรู้เชิงสัญลักษณ์ หรือ "การไหลตามอัตวิสัย" และกำหนดคุณลักษณะของมัน ด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่เราจะสามารถเข้าใจแก่นแท้ของจิตสำนึกโดยทั่วไปได้ ลักษณะสำคัญคือ "ความตั้งใจ" นั่นคือการมุ่งเน้นไปที่วัตถุใดวัตถุหนึ่งโดยเฉพาะ ปรากฏการณ์วิทยายอมรับว่าโลกแห่งชีวิตประจำวัน (โลกแห่งชีวิต) เป็นแหล่งกำเนิดของทฤษฎีและแนวความคิดทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมด การเปลี่ยนจากการพิจารณาวัตถุเฉพาะไปสู่การวิเคราะห์สาระสำคัญบริสุทธิ์ที่ได้รับจากนักปรากฏการณ์วิทยาชื่อ "การลดปรากฏการณ์วิทยา" เช่น ปรับทิศทางความสนใจของนักวิทยาศาสตร์จากเรื่องไปที่วิธีการมอบวัตถุเหล่านี้ให้กับจิตสำนึกของเรา ด้วยวิธีนี้ ปรากฏการณ์วิทยาเชื่อว่า ความเป็นไปได้ในการศึกษาประสบการณ์ของมนุษย์ประเภทต่างๆ จะเปิดกว้างขึ้น
อัตถิภาวนิยมเป็นทิศทางที่ตระหนักถึงการดำรงอยู่ของมนุษย์ในฐานะความเป็นจริงที่แท้จริงเพียงอย่างเดียว บทบัญญัติทั่วไปอัตถิภาวนิยมเป็นคำแถลงเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยสัมพันธ์กับแก่นแท้ทางสังคมของแต่ละบุคคล และนี่เป็นเพราะตัวบุคคลเองเป็นผู้กำหนดแก่นแท้ของเขา เขามุ่งมั่นเพื่อเป้าหมายส่วนบุคคล สร้างตัวเอง เลือกชีวิตของเขา แต่ในชีวิตประจำวัน คนๆ หนึ่งไม่ได้ตระหนักถึงความไร้ความหมายของโลก และมุ่งมั่นที่จะเป็น "เหมือนคนอื่นๆ" โดยหลีกเลี่ยงเสรีภาพและความรับผิดชอบ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ทำให้บุคคลธรรมดาแตกต่างจากบุคคลที่แท้จริง ซึ่งรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อการเลือกและการตัดสินใจของเขา อัตถิภาวนิยมสมัยใหม่ (ส่วนใหญ่เป็นชาวเยอรมันและฝรั่งเศส) ก่อตั้งขึ้นภายใต้อิทธิพลของแนวคิดของนักปรัชญาชาวเดนมาร์ก Kierkegaard ปรัชญาแห่งชีวิตและปรากฏการณ์วิทยา ผู้บุกเบิกลัทธิอัตถิภาวนิยมคือนักปรัชญาชาวรัสเซีย N. Berdyaev และ L. Shestov
โครงสร้างนิยมและหลังโครงสร้างนิยมเป็นชื่อสามัญของแนวโน้มหลายประการในความรู้ทางปรัชญาและมนุษยธรรมสมัยใหม่ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการค้นหาโครงสร้างเชิงตรรกะที่มีอยู่อย่างเป็นกลางเบื้องหลังความหลากหลายของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม ข้อกำหนดเบื้องต้นของโครงสร้างนิยมสามารถสืบย้อนได้แม้ในสมัยโบราณ (พีทาโกรัส, นีโอพลาโตนิสต์) แต่แนวคิดเรื่องโครงสร้างนิยมมาถึงปรัชญาสมัยใหม่จากสาขาวิชาความรู้พิเศษ (ภาษาศาสตร์, การวิจารณ์วรรณกรรม, ชาติพันธุ์วิทยา) โครงสร้างนิยมมองเห็นภารกิจหลักในการค้นหาโครงสร้างเชิงตรรกะที่มั่นคง นั่นคือ การเชื่อมต่อที่มั่นคงระหว่างวัตถุ โครงสร้างนิยมมีความก้าวหน้าอย่างมากในการระบุโครงสร้างที่ลึกซึ้งของวัฒนธรรม ในเวลาเดียวกัน เขาเป็นฝ่ายตรงข้ามของแนวคิดมนุษยนิยมเกี่ยวกับบทบาทหลักของมนุษย์และเสรีภาพของเขา ซึ่งทำให้สังคมศาสตร์ลดทอนความเป็นมนุษย์อย่างเป็นกลาง ความต่อเนื่อง แต่ยังเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ตนเองต่อโครงสร้างนิยมด้วยคือลัทธิหลังโครงสร้างนิยม ซึ่งตระหนักถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะลดวัตถุลงสู่โครงสร้าง ซึ่งส่วนใหญ่หมายถึงการกลับคืนสู่มนุษย์ในฐานะวัตถุ
อรรถศาสตร์เชิงปรัชญา - เดิมที (ตั้งแต่สมัยโบราณคำนี้หมายถึงศิลปะในการตีความข้อความ ตั้งแต่ศตวรรษที่ยี่สิบ (M. Heidegger, G. Gadamer, P. Anker ฯลฯ ) คำนี้ได้แสดงถึงหลักคำสอนเชิงปรัชญาแห่งความเข้าใจและความหมายที่เข้าใจ ( “ สาระสำคัญของเรื่อง” ) ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณเป้าหมายของความเข้าใจของ Gadamer คือวิถีแห่งการดำรงอยู่ของผู้รู้การกระทำและการประเมินซึ่งเป็นวิธีสากลสำหรับบุคคลที่เชี่ยวชาญโลกใน "ประสบการณ์ชีวิต" ใน “ประสบการณ์แห่งประวัติศาสตร์” และ “ประสบการณ์ทางศิลปะ”
มานุษยวิทยาเชิงปรัชญากำหนดหน้าที่ในการทำความเข้าใจปัญหาธรรมชาติของมนุษย์และรูปแบบพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ สาระสำคัญที่ขัดแย้งกันของมนุษย์อยู่ที่ความจริงที่ว่าเขาทั้งสองจมอยู่ในโลกและลอยอยู่เหนือโลกซึ่งทำให้เขามีโอกาสมองโลกทั้งจากมุมมองของช่วงเวลาและจากมุมมองของนิรันดร์ ความเป็นเอกลักษณ์ของมนุษย์ในฐานะที่เป็นจักรวาลที่มีความสามารถในการตระหนักรู้ในตนเองนั้นจำเป็นต้องศึกษาเขาทั้งในฐานะวัตถุและเป็นเรื่องของชีวิตของเขา มานุษยวิทยาเชิงปรัชญาต่อต้านแนวคิดทางชีววิทยาเกี่ยวกับสาระสำคัญของมนุษย์ โดยเน้นรากฐานทางจิตวิญญาณและความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์และสังคม
ฟรอยด์แย้งว่า เช่นเดียวกับร่างกาย จิตใจไม่จำเป็นต้องเป็นไปตามที่ปรากฏต่อเราจริงๆ ความจริงก็เรื่องหนึ่ง และความคิดก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง การรับรู้ความเป็นจริงทางจิตด้วยจิตสำนึกเป็นสิ่งหนึ่ง และกระบวนการทางจิตไร้สำนึกซึ่งเป็นเป้าหมายของจิตสำนึกก็เป็นอีกสิ่งหนึ่ง ดังนั้นนักจิตวิเคราะห์จึงต้องเผชิญกับคำถามที่ยาก: ความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกเป็นไปได้อย่างไรหากโดยพื้นฐานแล้วมนุษย์ไม่เป็นที่รู้จักเท่าความเป็นจริงของโลกภายนอก?
ฟรอยด์ตระหนักดีว่าการเปิดเผยสิ่งที่อยู่ในจิตใต้สำนึกนั้นเป็นงานที่ยาก อย่างไรก็ตาม เขาเชื่อว่าในกรณีของความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงทางวัตถุ เมื่อเข้าใจความเป็นจริงทางจิตก็จำเป็นต้องปรับเปลี่ยนการรับรู้ภายนอก คานท์ยังกล่าวอีกว่าการรับรู้นั้นไม่เหมือนกับสิ่งที่รับรู้ และด้วยเหตุนี้เขาจึงแยกแยะระหว่างสิ่งที่ "ในตัวมันเอง" และ "สำหรับตัวมันเอง" ฟรอยด์ไม่ได้พยายามที่จะเข้าใจแก่นแท้ของรายละเอียดปลีกย่อยดังกล่าว แต่เขาเชื่อว่าการปรับเปลี่ยนการรับรู้ภายในนั้นเป็นไปได้ และโดยหลักการแล้ว ก็เป็นไปได้ เนื่องจากตามที่เขาเชื่อ การทำความเข้าใจวัตถุภายในนั้นง่ายกว่าการรู้วัตถุภายนอกในระดับหนึ่งด้วยซ้ำ
แน่นอนว่าใครๆ ก็ไม่เห็นด้วยกับคำพูดบางคำของฟรอยด์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากความรู้ความเข้าใจแสดงให้เห็นในทางปฏิบัติจริง โลกภายในสำหรับคน ๆ หนึ่งมันยากกว่าการเข้าใจความเป็นจริงทางวัตถุรอบตัวเขา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในศตวรรษที่ 20 ด้วยความรู้ทางวิทยาศาสตร์และเทคนิคทำให้สามารถค้นหากุญแจในการค้นพบความลับมากมายของโลกรอบข้างซึ่งไม่สามารถพูดได้เกี่ยวกับการทำความเข้าใจความลับของจิตวิญญาณมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ทัศนคติในแง่ดีของฟรอยด์ต่อความเป็นไปได้ในการรู้จักจิตไร้สำนึกนั้นถูกอธิบายโดยข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดทางจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นนั้นมีทัศนคติที่เฉพาะเจาะจงมาก แม้ว่าเมื่อมองแวบแรกอาจแปลก ๆ ก็ตาม ตามนั้น กระบวนการสามารถเกิดขึ้นในจิตใจของมนุษย์โดยพื้นฐานแล้วเขารู้จักแม้ว่าเขาจะดูเหมือนไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นก็ตาม
คนที่ปฏิเสธการหมดสติมักจะถามคำถามที่สมเหตุสมผล เราจะพูดถึงสิ่งที่เราไม่รู้ได้อย่างไร? เราจะตัดสินจิตใต้สำนึกได้อย่างไร ในเมื่อมันไม่ใช่เรื่องของจิตสำนึก? โดยหลักการแล้วจะเป็นไปได้อย่างไรที่จะรู้ว่าสิ่งใดอยู่นอกจิตสำนึก? คำถามเหล่านี้ต้องการคำตอบ และนักคิดหลายคนก็งงกับวิธีแก้ปัญหาของพวกเขาแต่ก็ไม่มีประโยชน์ ความยากลำบากที่เกี่ยวข้องกับแนวทางในการแก้ไขปัญหาเหล่านี้ทำให้เกิดความคิดซึ่งทางออกที่สมเหตุสมผลของสถานการณ์คือการปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงจิตไร้สำนึกเช่นนี้
ฟรอยด์ไม่พอใจกับสถานการณ์นี้ เมื่อตระหนักถึงสถานะจิตไร้สำนึกของความเป็นจริงแล้ว เขาไม่สามารถเพิกเฉยต่อคำถามเหล่านี้ได้ทั้งหมด ซึ่งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งต้องพิจารณาว่าเราสามารถรับรู้ถึงสิ่งที่หลุดพ้นจากจิตสำนึกของบุคคลได้ด้วยวิธีใดและอย่างไร และเริ่มเข้าใจคำถามความรู้เรื่องจิตไร้สำนึกตั้งแต่เบื้องต้น จากการอภิปรายทั่วๆ ไป เรื่องความรู้เช่นนี้
เช่นเดียวกับรุ่นก่อน ฟรอยด์แย้งว่าความรู้ทั้งหมดของมนุษย์เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกในทางใดทางหนึ่ง พูดอย่างเคร่งครัด ความรู้ทำหน้าที่เป็นจิตสำนึกเสมอ ในทางกลับกัน นี่หมายความว่า จิตไร้สำนึกสามารถรับรู้ได้โดยการมีสติเท่านั้น แต่จิตวิทยาดั้งเดิมของการมีสติก็เพิกเฉยต่อจิตไร้สำนึกหรือ สถานการณ์กรณีที่ดีที่สุดยอมรับว่าเป็นสิ่งที่ปีศาจมากจนถูกประณามมากกว่าความรู้ ซึ่งแตกต่างจากจิตวิทยาแห่งจิตสำนึก จิตวิเคราะห์ไม่เพียงแต่ดึงดูดจิตไร้สำนึกเท่านั้น แต่ยังพยายามทำให้เป็นวัตถุแห่งความรู้ด้วย
ก่อนที่ฟรอยด์ซึ่งจิตไร้สำนึกกลายเป็นวัตถุสำคัญของการรับรู้คำถามก็เกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: เป็นไปได้อย่างไรที่จะเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึกถ้าตัวมันเองไม่มีจิตสำนึกและการทำให้บางสิ่งมีสติหมายความว่าอย่างไร? สามารถสันนิษฐานได้ว่ากระบวนการหมดสติที่เกิดขึ้นในส่วนลึกของจิตใจมนุษย์นั้นไปถึงพื้นผิวของจิตสำนึกหรือในทางกลับกันจิตสำนึกในลักษณะที่เข้าใจยากบางอย่างก็ทะลุผ่านเข้ามา แต่สมมติฐานดังกล่าวไม่ได้มีส่วนช่วยตอบคำถามที่ถูกตั้งไว้ เนื่องจากความเป็นไปได้ทั้งสองอย่างไม่ได้สะท้อนถึงสถานการณ์ที่แท้จริง ท้ายที่สุดแล้ว เฉพาะกระบวนการที่มีสติสัมปชัญญะเท่านั้นที่สามารถบรรลุถึงจิตสำนึกได้ และถึงแม้บุคคลนั้นจะต้องใช้ความพยายามอย่างมากเพื่อให้แน่ใจว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้น ถนนสู่จิตสำนึกถูกปิดไว้สำหรับจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้น จิตสำนึกไม่สามารถควบคุมจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นได้ เนื่องจากไม่รู้ว่าถูกอดกลั้นอะไร ทำไม และที่ไหน ดูเหมือนทางตัน
เพื่อหลุดพ้นจากทางตัน ฟรอยด์พยายามค้นหาความเป็นไปได้อื่นในการแปล กระบวนการภายในกลายเป็นทรงกลมที่มีพื้นที่เปิดกว้างสำหรับการรับรู้ของพวกเขา โอกาสนี้ปรากฏแก่เขาโดยเกี่ยวข้องกับวิธีแก้ปัญหาที่พบ คล้ายกับที่เฮเกลเคยพูดถึง นักปรัชญาชาวเยอรมันเคยแสดงความคิดที่เฉียบแหลมโดยที่คำตอบของคำถามที่ยังไม่ได้ตอบนั้นอยู่ในความจริงที่ว่าคำถามนั้นจะต้องถูกวางแตกต่างออกไป ฟรอยด์ทำอย่างนั้นโดยไม่พูดถึงเฮเกล เขาตั้งคำถามใหม่ว่าบางสิ่งมีสติได้อย่างไร มันสมเหตุสมผลกว่าสำหรับเขาที่จะถามว่าบางสิ่งสามารถกลายเป็นจิตสำนึกได้อย่างไร
ฟรอยด์เชื่อมโยงจิตสำนึกกับการแสดงออกทางวาจาของความคิดที่ไม่รู้สึกตัว ดังนั้นการตอบคำถามที่จัดรูปแบบใหม่จึงไม่ทำให้เกิดความยุ่งยากใดๆ ดูเหมือนว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นตามจิตสำนึกผ่านการเชื่อมต่อกับการแสดงวาจาที่สอดคล้องกัน ตอนนี้จำเป็นต้องตอบคำถามว่าผู้อดกลั้นสามารถมีจิตสำนึกได้อย่างไร แต่ที่นี่งานวิเคราะห์โดยตรงมาถึงเบื้องหน้าด้วยความช่วยเหลือซึ่งเงื่อนไขที่จำเป็นถูกสร้างขึ้นสำหรับการเกิดขึ้นของการเชื่อมโยงไกล่เกลี่ยที่อำนวยความสะดวกในการเปลี่ยนจากจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นไปสู่จิตใต้สำนึก
โดยทั่วไปแล้ว ฟรอยด์พยายามตอบคำถามที่ยุ่งยากเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการรับรู้ของจิตไร้สำนึกด้วยวิธีของเขาเอง สำหรับเขา ความคิดที่มีสติ จิตใต้สำนึก และจิตใต้สำนึกไม่ใช่ "บันทึก" ของเนื้อหาเดียวกันในระบบจิตที่ต่างกัน ขั้นแรกประกอบด้วยการนำเสนอเนื้อหา ซึ่งจัดทำอย่างเป็นทางการในลักษณะวาจาที่เหมาะสม ประการที่สองคือความเป็นไปได้ในการเชื่อมโยงระหว่างแนวคิดที่เป็นรูปธรรมและแนวคิดทางวาจา ส่วนอย่างอื่นยังคงเป็นเนื้อหาที่ยังไม่ทราบ กล่าวคือ ไม่รู้ และประกอบด้วยแนวคิดที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ กระบวนการรับรู้ของจิตไร้สำนึกในจิตวิเคราะห์จึงถูกถ่ายโอนจากขอบเขตของจิตสำนึกไปยังบริเวณของจิตสำนึก
ในความเป็นจริง เรากำลังพูดถึงการแปลความหมายของจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นซึ่งไม่ใช่จิตสำนึก แต่ไปสู่จิตสำนึก การแปลนี้ดำเนินการโดยใช้เทคนิคจิตวิเคราะห์ที่พัฒนาขึ้นเป็นพิเศษ เมื่อจิตสำนึกของบุคคลดูเหมือนจะยังคงอยู่ในสถานที่นั้น จิตไร้สำนึกจะไม่เพิ่มขึ้นโดยตรงถึงระดับของจิตสำนึก และระบบของจิตใต้สำนึกจะมีความกระตือรือร้นมากที่สุด ซึ่งภายในนั้นมี ความเป็นไปได้ที่แท้จริงของการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นให้เป็นจิตสำนึก
ดังนั้นในจิตวิเคราะห์คลาสสิกของฟรอยด์ ความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกมีความสัมพันธ์กับความเป็นไปได้ในการบรรลุแนวคิดที่เป็นรูปธรรมด้วยโครงสร้างทางภาษาที่แสดงออกมาในรูปแบบวาจา ด้วยเหตุนี้จึงมีความสำคัญในทางทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตวิเคราะห์ที่เชื่อมโยงกับบทบาทของภาษาและโครงสร้างทางภาษาในการเปิดเผยลักษณะที่มีความหมายของจิตไร้สำนึก ในระหว่างเซสชันจิตวิเคราะห์ บทสนทนาจะเกิดขึ้นระหว่างนักวิเคราะห์และผู้ป่วย โดยที่การสลับภาษาและโครงสร้างคำพูดทำหน้าที่เป็นพื้นฐานในการเจาะลึกเข้าไปในส่วนลึกของจิตไร้สำนึก
อย่างไรก็ตาม ความยากลำบากเฉพาะที่นี่เกิดขึ้นเนื่องจากความจริงที่ว่าจิตไร้สำนึกไม่เพียงแต่มีตรรกะที่แตกต่างกัน แตกต่างจากจิตสำนึก แต่ยังรวมถึงภาษาของมันเองด้วย จิตไร้สำนึกพูดในภาษาที่ไม่สามารถเข้าใจได้กับผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัด หากไม่มีความรู้เกี่ยวกับภาษา "ต่างประเทศ" ของจิตไร้สำนึก เราก็ไม่สามารถพึ่งพาความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกได้ ภาษาเฉพาะของจิตไร้สำนึกนั้นปรากฏอย่างชัดเจนในความฝันของมนุษย์โดยที่ภาพและโครงเรื่องต่าง ๆ เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ ภาษาสัญลักษณ์ของจิตไร้สำนึกนี้ต้องการการถอดรหัสซึ่งไม่ใช่งานง่าย ๆ การนำไปปฏิบัติต้องใช้ความคุ้นเคยของบุคคล วัฒนธรรมโบราณโดยที่ภาษาสัญลักษณ์มีความสำคัญ ส่วนสำคัญชีวิตของผู้คน
เมื่อตระหนักถึงความยากลำบากในการทำความเข้าใจจิตไร้สำนึก ฟรอยด์จึงให้ความสนใจอย่างมากกับทั้งการเปิดเผยภาษาสัญลักษณ์ของจิตใต้สำนึกและความเข้าใจถึงความเป็นไปได้ในการถ่ายโอนจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นไปสู่ขอบเขตของจิตใต้สำนึก เขาเสนอการตีความเฉพาะของธรรมชาติของการเป็นตัวแทนด้วยวาจา ซึ่งช่วยให้มีความเป็นไปได้เชิงตรรกะในการรับรู้ถึงจิตไร้สำนึกผ่านการเชื่อมโยงสื่อกลางที่มีสติสัมปชัญญะ
ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ได้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนด้วยวาจาว่าเป็นร่องรอยของความทรงจำ ในความเข้าใจของเขา คำใดๆ ในท้ายที่สุดก็เป็นเพียงเศษเสี้ยวของความทรงจำของคำที่ได้ยินมาก่อนหน้านี้ ตามนี้จิตวิเคราะห์คลาสสิกมีพื้นฐานมาจากการรับรู้ถึงการมีอยู่ของบุคคลที่มีความรู้ดังกล่าวซึ่งโดยทั่วไปแล้วเขามี แต่ตัวเขาเองไม่รู้อะไรเลย อย่างไรก็ตาม บุคคลนั้นมีความรู้บางอย่างโดยไม่ได้ตระหนักถึงมันจนกว่าห่วงโซ่ความทรงจำเกี่ยวกับเหตุการณ์จริงและประสบการณ์ในอดีตที่เคยเกิดขึ้นในชีวิตของบุคคลหรือในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาของเผ่าพันธุ์มนุษย์กลับคืนมา
จากมุมมองของฟรอยด์ เฉพาะสิ่งที่ครั้งหนึ่งเคยรับรู้อย่างมีสติแล้วเท่านั้นที่สามารถมีสติได้ เห็นได้ชัดว่าด้วยความเข้าใจนี้ ความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกโดยแก่นแท้แล้วคือความทรงจำ เป็นการฟื้นคืนความรู้ที่มีอยู่เดิมในความทรงจำของบุคคล กระบวนการรับรู้ของจิตไร้สำนึกกลายเป็นการฟื้นคืนชีพของความทรงจำและความรู้ซึ่งมีส่วนประกอบที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันซึ่งอยู่ในจิตใต้สำนึก อย่างไรก็ตาม เนื้อหาเชิงลึกของสิ่งนี้ถูกอดกลั้นเนื่องจากบุคคลไม่เต็มใจหรือไม่สามารถรับรู้เบื้องหลังภาษาสัญลักษณ์ของแรงบันดาลใจและความปรารถนาในจิตใต้สำนึกของเขา ซึ่งมักจะเกี่ยวข้องกับพลังปีศาจที่ซ่อนอยู่ซึ่งแปลกแยกสำหรับบุคคลในฐานะทางสังคม วัฒนธรรม และ ความเป็นอยู่ทางศีลธรรม
ในการไตร่ตรองถึงความจำเป็นในการฟื้นฟูความทรงจำในอดีตในความทรงจำของบุคคล ฟรอยด์เข้าใกล้ที่จะจำลองแนวคิดเรื่อง "ความทรงจำ" ของเพลโต และนี่ก็เป็นเช่นนั้นจริง ๆ เนื่องจากในการตีความประเด็นนี้มีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดระหว่างสมมติฐานทางจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์และแนวคิดทางปรัชญาของเพลโต
ดังที่คุณทราบ นักคิดชาวกรีกโบราณเชื่อว่าความรู้ที่คลุมเครือฝังอยู่ในจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งจำเป็นต้องจดจำเท่านั้น ทำให้กลายเป็นวัตถุแห่งจิตสำนึก นี่เป็นพื้นฐานของแนวความคิดเกี่ยวกับความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกรอบตัวเขา สำหรับเพลโต การรู้บางสิ่งบางอย่าง ประการแรกคือต้องจดจำและฟื้นฟู เป็นของบุคคลความรู้. ฟรอยด์ก็มีมุมมองที่คล้ายกัน โดยเชื่อว่าความรู้เป็นไปได้ด้วยร่องรอยของความทรงจำ เพลโตสันนิษฐานว่าคนที่ไม่รู้บางสิ่งบางอย่างจะมีความคิดเห็นที่ถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งที่เขาไม่รู้ ฟรอยด์ทำซ้ำความคิดเดียวกันแทบจะทุกคำ ไม่ว่าในกรณีใดเขาเน้นย้ำว่าถึงแม้คน ๆ หนึ่งจะไม่ได้รู้เกี่ยวกับปรากฏการณ์ที่มีอยู่ในส่วนลึกของจิตใจของเขาเสมอไป แต่โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาก็รู้จักเขา
แนวคิดเกี่ยวกับความรู้ของเพลโตมีพื้นฐานมาจากการระลึกถึงความรู้ที่มีอยู่ในรูปแบบของแนวคิดที่ได้รับจากนิรนัย ในจิตวิเคราะห์แบบคลาสสิกของฟรอยด์ ความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกมีความสัมพันธ์กับมรดกทางสายวิวัฒนาการของมนุษยชาติ โดยมีรูปแบบที่สืบทอดทางสายวิวัฒนาการ ภายใต้อิทธิพลของปรากฏการณ์ชีวิตที่ถูกสร้างขึ้นตามลำดับที่แน่นอน ในทั้งสองกรณี เรากำลังพูดถึงตำแหน่งที่คล้ายกันมาก หรือคล้ายกันมาก อีกอย่างคือตำแหน่งเหล่านี้ไม่เหมือนกัน มีความแตกต่างบางประการระหว่างพวกเขาด้วย ดังนั้น เพลโตจึงเริ่มต้นจากสมมติฐานของการมีอยู่ของวิญญาณโลกที่เป็นวัตถุ ซึ่งโลกวัตถุนั้นสะท้อนอยู่ในจิตวิญญาณมนุษย์ในภาพในอุดมคติ ในทางกลับกัน ฟรอยด์มุ่งเน้นไปที่แนวคิดเชิงวัตถุที่แสดงออกมาในภาษาสัญลักษณ์ของจิตใต้สำนึกซึ่งอยู่เบื้องหลังซึ่งเป็นการก่อตัวของโครงสร้างสายวิวัฒนาการที่ซ่อนอยู่ซึ่งเกิดขึ้นในกระบวนการพัฒนาวิวัฒนาการของเผ่าพันธุ์มนุษย์
การพิจารณาเฉพาะประเด็น ไดนามิก และเชิงโครงสร้างของจิตไร้สำนึกได้นำไปสู่ความเข้าใจเชิงลึกเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก และอีกด้านหนึ่ง ไปสู่ความคลุมเครือของคำว่า "จิตไร้สำนึก" ที่ใช้ใน จิตวิเคราะห์ การสะท้อนของฟรอยด์เกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการรู้จิตใต้สำนึกได้ชี้แจงบางส่วนว่าโดยหลักการแล้ว การเปลี่ยนจากจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นไปสู่จิตสำนึกล่วงหน้าไปสู่ขอบเขตของจิตสำนึกนั้นเกิดขึ้นได้อย่างไร และในขณะเดียวกันก็มีส่วนทำให้เกิดความคลุมเครือในการตีความ จิตไร้สำนึก และนี่ก็เป็นเช่นนั้นเนื่องจากจิตไร้สำนึกเริ่มมีความสัมพันธ์ไม่เพียงกับการสร้างมนุษย์ (การพัฒนาของมนุษย์) แต่ยังรวมถึงวิวัฒนาการทางวิวัฒนาการด้วย (การพัฒนาของเผ่าพันธุ์มนุษย์) ความเข้าใจเรื่องจิตใต้สำนึกนี้สะท้อนให้เห็นในงานของฟรอยด์เรื่อง Totem and Taboo (1913) ซึ่งแสดงให้เห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างจิตวิทยาของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ซึ่งขึ้นอยู่กับสัญชาตญาณฝูงสัตว์และจิตวิทยาของโรคประสาทด้วยความเมตตาจากแรงผลักดันและความปรารถนาของเขาเอง .
ควรสังเกตด้วยว่าการผสมผสานแนวคิดเรื่อง "หมดสติ" ในจิตวิเคราะห์ทำให้เกิดปัญหาบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับผลลัพธ์สุดท้ายของความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึก เรากำลังพูดถึงไม่มากนักเกี่ยวกับการแปลจิตไร้สำนึกสู่จิตสำนึก แต่เกี่ยวกับขอบเขตของจิตวิเคราะห์ในการระบุแก่นแท้ของการหมดสติเช่นนี้ ด้วยเหตุนี้ กิจกรรมการวิจัยและการบำบัดของฟรอยด์จึงมุ่งเป้าไปที่การเปิดเผยองค์ประกอบเริ่มแรกของจิตไร้สำนึก กล่าวคือ แรงผลักดันที่ฝังลึก ความเป็นไปไม่ได้ที่จะตระหนักรู้และพึงพอใจ ซึ่งตามกฎแล้วนำไปสู่การเกิดขึ้นของโรคประสาท
สำหรับฉัน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความคิดของเราดำเนินไปโดยผ่านสัญลักษณ์ (คำพูด) เป็นหลัก และยิ่งกว่านั้นคือโดยไม่รู้ตัว
ก. ไอน์สไตน์.
จิตไร้สำนึกมีส่วนเกี่ยวข้องโดยปริยายในกิจกรรมการรับรู้ทั้งหมดที่ดำเนินการโดยมีสติ จิตสำนึกไม่มีอำนาจที่จะรับรู้สิ่งใด ๆ หากไม่ได้พึ่งพาจิตไร้สำนึก
เปิดแล้ว จิตสรีรวิทยา ระดับมีมาแต่กำเนิด ความต้องการทางปัญญา , รุ่นที่มีวิวัฒนาการสูงสุดซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปจะกลายเป็น ความคิดสร้างสรรค์ทางวิทยาศาสตร์.
ความต้องการนี้แสดงให้เห็นในการแสดงออกโดยนัยของนักวิชาการ วี. เองเกลฮาร์ด มากพอๆ กับความต้องการของนกที่จะร้องเพลงหรือความปรารถนาของปลาที่จะลุกขึ้นต้านกระแสน้ำที่มีพายุ: “...โดยธรรมชาติของมัน สิ่งนี้ สัญชาตญาณใกล้เคียงกับสัญชาตญาณความหิวมากที่สุด เฉพาะที่นี่เท่านั้นที่เรากำลังพูดถึงการขจัดความหิวโหย ไม่ใช่ทางร่างกาย แต่เป็นทางจิตวิญญาณ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่กวีรู้สึกเช่นนี้และสะท้อนให้เห็นในผลงานของพวกเขา ความกระหายทางจิตวิญญาณที่ทรมาน "ผู้เผยพระวจนะ" ของพุชกินนั้นคล้ายคลึงกับความรู้สึกหิวทางสติปัญญาของนักวิทยาศาสตร์โดยตรง” .
ความต้องการความรู้ความเข้าใจสำหรับข้อมูลใหม่ ซึ่งไม่สามารถลดลงได้เฉพาะการค้นหาอาหาร วัตถุทางเพศ หรือวิธีการสร้าง "ที่อยู่อาศัย" ได้รับการสังเกตโดยนักจริยธรรมในการทดลองพิเศษกับสัตว์
กิจกรรมการรับรู้รูปแบบที่ง่ายที่สุดของสิ่งมีชีวิตมีรูปแบบเดียว การวางแนวค่า– การอยู่รอด
ประถมศึกษากิจกรรมการรับรู้ในระดับหมดสติที่เกี่ยวข้องกับเงื่อนไขการสร้างแบบจำลอง สิ่งแวดล้อมย่อมปรากฏอยู่ในการกระทำที่เรียบง่ายที่สุด การสะท้อนขั้นสูงนักวิทยาศาสตร์ในประเทศชื่อดัง P.K. Anokhin ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องการยอมรับผลการกระทำ อย่างหลังเป็นข้อมูลบางอย่างที่เทียบเท่ากับผลลัพธ์ที่คาดหวัง ซึ่งดึงมาจากหน่วยความจำในกระบวนการ "การตัดสินใจ" เขามีอิทธิพลต่อการเคลื่อนไหวของร่างกายและเปรียบเทียบผลลัพธ์กับ "การสะท้อนขั้นสูง"
บทบาทสำคัญในกระบวนการรับรู้เกี่ยวกับ ระดับจิตใต้สำนึกลึกๆ บางคนกำลังเล่นอยู่ ตามแบบฉบับการติดตั้ง สิ่งที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือมีลักษณะเป็นมานุษยวิทยา ด้วยการใช้อิทธิพลของมันต่อกระบวนการรับรู้ "ที่สูงขึ้น" (ในแง่ของระดับ) มานุษยวิทยาก่อให้เกิดคุณลักษณะบางอย่างของตำนาน ศาสนา วิทยาศาสตร์-ทฤษฎี โลกทัศน์ในชีวิตประจำวัน-การปฏิบัติ ภาษาธรรมชาติและประดิษฐ์ งานศิลปะ และปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม
บน จิตใต้สำนึก ระดับกิจกรรมการรับรู้จะขึ้นอยู่กับ ความรู้สึกหมดสติการรับรู้และ การเป็นตัวแทน. สาเหตุหนึ่งที่พวกเขายังคงอยู่ในทรงกลมจิตใต้สำนึกและไม่เจาะเข้าไปในจิตสำนึกอาจเป็นเพราะความอ่อนแอที่มีพลังของพวกเขา (อยู่ต่ำกว่าระดับที่บันทึกไว้อย่างมีสติ) สาเหตุอาจเป็นเพราะพวกเขา ในเชิงคุณภาพไม่สอดคล้องกับ "รหัสการรับ" หรือช่องสัญญาณเข้าของจิตสำนึก (เช่น อวัยวะในการมองเห็นของเราไม่อนุญาตให้เราบันทึกส่วนอัลตราไวโอเลตและอินฟราเรดของสเปกตรัมอย่างมีสติ แม้ว่าจะอยู่ติดกันโดยตรงกับส่วนที่มองเห็นได้ของ ช่วงแม่เหล็กไฟฟ้า อย่างไรก็ตาม จิตไร้สำนึกจะได้รับข้อมูลจากช่วงคลื่นที่กว้างกว่าความรู้สึกตัว)
ในขณะเดียวกันในระดับจิตใต้สำนึกก็มี การเลือกค่าข้อมูลที่ได้รับและประมวลผล สิ่งนี้ได้รับการยืนยันอย่างดีจากการทดลองต่อไปนี้ ชุดคำจารึกถูกส่งผ่านด้วยความเร็วสูงจนผู้ทดสอบไม่มีเวลาอ่าน แต่เมื่อคำจารึกปรากฏว่าส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อบุคคล เขากลับตอบสนองต่อสิ่งเหล่านั้นโดยไม่เห็นพวกเขา (ตามที่เห็นได้จากปฏิกิริยาของผิวหนังกัลวานิก)
สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือสิ่งที่เรียกว่า "การบิดเบือนการรับรู้ความหมาย" (จากภาษาละติน distorsio - ความคลาดเคลื่อน) ซึ่งบ่งชี้ว่าการประเมินเนื้อหาของข้อความและตำแหน่งของผู้เขียนมีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง หากตำแหน่งของผู้เขียนและผู้รับอยู่ใกล้กันเพียงพอ ฝ่ายหลังเชื่อว่ามีความบังเอิญโดยสิ้นเชิง ("ผลการดูดซึม") หากมีความแตกต่างที่มีนัยสำคัญ เขาก็พร้อมที่จะพูดเกินจริงให้มากยิ่งขึ้น (“เอฟเฟกต์คอนทราสต์”) เอ็ม. เชรีฟและเค. โฮฟแลนด์เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ศึกษาผลกระทบดังกล่าว โดยเผยให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้มีความคล้ายคลึงกับภาพลวงตาของการรับรู้ที่เกิดจากฉากตายตัวในหลายๆ ด้าน
กระบวนการรับรู้ เช่นเดียวกับกระบวนการทางจิตอื่นๆ ประกอบด้วยชุดของขั้นตอนพื้นฐานตามลำดับที่จำเป็น “ขั้นตอน” (บางครั้งคำนี้ใช้เพื่อแสดงเหตุการณ์นี้ “ไมโครจีเนีย”). นี่คือวิธีการแสดงแง่มุมที่เป็นปัญหา กิจกรรมการเรียนรู้จิตแพทย์ชาวอเมริกันชื่อดัง S. Arieti หากคุณถามผู้มีการศึกษาว่าใครเป็นผู้เขียน "Hamlet" คำตอบจะตามมาทันที: "Shakespeare" ผู้ตอบจะบันทึกเฉพาะคำถามที่กระตุ้นความรู้สึกและคำตอบของเขาอย่างมีสติเท่านั้น “ขั้นตอน” หลายประการที่นำเขาไปสู่คำตอบที่ค่อนข้างรวดเร็วยังคงถูกซ่อนไว้ แต่ก็ยังมีการค้นหาคำตอบที่ถูกต้องโดยไม่รู้ตัว อย่างไรก็ตาม หากถามคำถามเดียวกันกับบุคคลที่มีความผิดปกติทางจิต ไม่ว่าจะเหนื่อยมากและครึ่งหลับ หรือมึนเมาโดยแอลกอฮอล์ หรือหมกมุ่นอยู่กับกิจกรรมอื่นใดอย่างสมบูรณ์ ก็สามารถได้ยินคำตอบว่า "เชคอฟ" หรือ “โซโฟเคิลส์” ข้อผิดพลาดที่เกิดขึ้นนั้นไม่สมบูรณ์ แต่เพียงบางส่วนเท่านั้น ท้ายที่สุดแล้ว การค้นหาคำตอบที่ถูกต้องโดยไม่รู้ตัวก็นำมันไปสู่ระดับของนักเขียน
ความคิดสร้างสรรค์ปรากฏขึ้น ระดับอุดมศึกษากระบวนการที่ต้องอาศัยการผสมผสานระหว่างกระบวนการทางจิตดั้งเดิมที่คาดเดาไม่ได้และไม่น่าจะเป็นไปได้ (รวมถึงสิ่งที่ฟรอยด์เรียกว่าหลัก) และกระบวนการปกติที่เชื่อฟัง ตรรกะที่เป็นทางการ(รวมถึงสิ่งที่ฟรอยด์เรียกว่ารอง) การค้นหาหมู่สมการที่เป็นไปได้ทั้งหมด และละทิ้งหมู่ที่ไม่เหมาะสมทั้งหมดนั้นเกิดขึ้นโดยไม่รู้ตัวเป็นส่วนใหญ่ และหมู่ที่ถูกต้องนั้นสะท้อนให้เห็นในจิตสำนึกเหมือนแสงฟ้าแลบ (อาริเอติ เอส.,อาณาจักรแห่งจิตไร้สำนึกในโรงเรียนความรู้ความเข้าใจแห่งจิตวิเคราะห์ // ไร้สติ: ใน 4 เล่ม - ทบิลิซี - ว.3 พ.ศ.2521 ป .53) .
เป็นการเกิดขึ้นของผลทางปัญญาที่ยากจะเข้าใจมาจนบัดนี้ (ที่ดูเหมือนเกิดขึ้นทันทีทันใด) นั่นเอง สัญชาตญาณทางปัญญาซึ่งเราพิจารณาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงร่วมกันของความไร้เหตุผลและเหตุผล เราจะกลับมาดูในภายหลังโดยหารือเกี่ยวกับกิจกรรมการรับรู้ร่วมกันของจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก
เกี่ยวกับ สติสัมปชัญญะ จากนั้นจึงมีลักษณะคล้ายกับบริเวณที่มีแสงสลัวของห้อง (“จิตสำนึกที่มืด”) ก็เพียงพอแล้วที่จะมุ่งความสนใจไปที่ "รังสี" ที่นั่น จากนั้นภาพก็ชัดเจนขึ้นและมีสติ คนที่หมกมุ่นอยู่กับความคิดอาจไม่สังเกตเห็นสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวเขา แต่มันก็เพียงพอแล้วสำหรับเขาที่จะตื่นจากภวังค์อันลึกล้ำ และจิตสำนึกจะเปิดหน้าต่างสู่โลกรอบตัวเขา...
สติ , ทำหน้าที่รับรู้, ทำหน้าที่เป็นหลักในการคิด, ซึ่งทำซ้ำกระบวนการและปรากฏการณ์ที่ศึกษาอย่างมีเหตุผลและพิสูจน์ได้โดยใช้ภาษาทางความคิดและวาจาที่เป็นธรรมชาติหรือเฉพาะทาง ภาษาประดิษฐ์. เฉลี่ย คุณค่าของสารสนเทศประมวลผลอย่างมีสติ ซึ่งสูงกว่าค่าเฉลี่ยของข้อมูลที่ประมวลผลอย่างสมบูรณ์ในระดับจิตใต้สำนึกระดับหนึ่งมาก จิตสำนึกนั้นโดดเด่นด้วยการเลือกสูงสุดในการเลือกข้อมูลที่ประมวลผล (และวิธีการ คนที่มีวัฒนธรรมมากขึ้นยิ่งความสามารถนี้แสดงออกมาได้ชัดเจนยิ่งขึ้นเพื่อแยกแยะความแตกต่างหลักจากสิ่งที่ไม่สำคัญ ความสำคัญจากสิ่งที่ไม่สำคัญ) นอกจากนี้ จิตสำนึกในระดับที่สูงกว่าจิตไร้สำนึกนั้นมุ่งเป้าไปที่สิ่งใหม่ จิตไร้สำนึกจะประมวลผลข้อมูลที่คุ้นเคยเป็นหลัก และแย่กว่านั้นมากในการแยกแยะว่าสิ่งใดสำคัญจากสิ่งใดไม่สำคัญ
เป็นไปได้ไหมที่ข้อมูลจะปรากฏในจิตสำนึกทันทีโดยผ่านจิตใต้สำนึกไปโดยสิ้นเชิง? เราคิดว่าแม้แต่ข้อมูลที่เป็นนามธรรมและเป็นทางการที่สุดก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงจิตไร้สำนึกได้อย่างสมบูรณ์ ท้ายที่สุดแล้ว เมื่อมันเข้าสู่จิตใจของมนุษย์ มันจะต้องถูกเปรียบเทียบ (โดยการดูดซึม การเลือกปฏิบัติ การเชื่อมโยง ฯลฯ) กับข้อมูลอื่น ๆ ที่ถูกเก็บไว้ในหน่วยความจำระยะยาวและในการผ่าตัดแล้ว และสิ่งนี้เกิดขึ้นโดยไม่รู้ตัวเป็นหลัก
บ่อยครั้งกิจกรรมการค้นหาความรู้ความเข้าใจขั้นตอนต่อไปนี้มีความแตกต่างกัน ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึก:
1. สะสมความรู้และทักษะที่จำเป็นในการทำความเข้าใจและกำหนดปัญหา (ชัดเจนและ ตำแหน่งที่ถูกต้องครึ่งหลังรับประกันทางออกสุดท้ายที่ประสบความสำเร็จ)
2. ความพยายามอย่างเข้มข้นในการแก้ปัญหา ตลอดจนการค้นหาข้อมูลเพิ่มเติม
3. ระยะฟักตัว: ถอนตัวจากปัญหาชั่วคราว เปลี่ยนไปทำกิจกรรมอื่น
4. การส่องสว่าง (ข้อมูลเชิงลึก): “การก้าวกระโดดเชิงตรรกะ” ในการค้นหาวิธีแก้ปัญหาที่ไม่เป็นไปตามสถานที่เริ่มต้นหรือเงื่อนไขของสถานการณ์อย่างชัดเจน
5. การตรวจสอบความถูกต้องและการชี้แจงขั้นสุดท้าย (ชมผลงานของ Dewey, Wallace, Arnheim, A.N.Luk ฯลฯ)
มาดูกันดีกว่า ข้อต่อกิจกรรมการเรียนรู้ จิตสำนึกและ จิตใต้สำนึกต้องขอบคุณ สัญชาตญาณทางปัญญา. ปาสกาลยังเปรียบเทียบความคิดที่มีเหตุผลและสัญชาตญาณ (ความเข้าใจเชิงคาดการณ์) เขามองเห็นแหล่งความรู้ที่แท้จริงในยุคหลัง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนหัวใจของเขา เป็นสัญชาตญาณที่สามารถเข้าใจแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ได้ในทันทีและบรรลุความเข้าใจสังเคราะห์แบบองค์รวม
อย่างไรก็ตาม สิ่งที่ทราบในกระบวนการเข้าใจโดยสัญชาตญาณยังคงจำเป็นต้องแปลเป็นภาษาที่ใช้ได้ในระดับสากล แนวคิดทางวิทยาศาสตร์หลักการ คำอธิบายทางทฤษฎี ด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่จะมีความเข้าใจอย่างลึกซึ้งตามสัญชาตญาณ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และได้รับโอกาสในการพัฒนาต่อไป
ในทางกลับกัน “การเปิดเผย” ตามสัญชาตญาณไม่ได้ตกลงมาจากท้องฟ้า เพื่อให้การค้นหาเชิงสร้างสรรค์ประสบความสำเร็จและมีความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในการช่วยเหลือ สำหรับเราดูเหมือนว่าอย่างน้อยเงื่อนไขต่อไปนี้จะมีบทบาทสำคัญ:
1) ข้อมูลที่เชื่อถือได้ มีคุณค่า และหลากหลายที่เกี่ยวข้องกับปัญหาที่กำลังศึกษา
2) การครอบครอง "เทคโนโลยีทางปัญญา" ที่มีประสิทธิภาพ - วิธีการประมวลผลข้อมูลซึ่งเป็นส่วนสำคัญที่กลายเป็นทักษะอัตโนมัติ 3) ความสนใจอย่างมากในการได้รับผลลัพธ์
ในระดับจิตสำนึก กระบวนการรับรู้สามารถเกิดขึ้นได้โดยไม่สมัครใจหรือจัดเป็นพิเศษ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมจึงเป็นไปได้ที่จะควบคุมการกระทำร่วมกันของจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกในกระบวนการรับรู้ในระดับหนึ่ง
ตามคำกล่าวของ Bertrand Russell จู่ๆ เขาก็ค้นพบว่าเมื่อเขาต้องทำงานในหัวข้อที่ยากมาก วิธีที่น่าเชื่อถือที่สุดคือการคิดอย่างเข้มข้นเป็นเวลาหลายชั่วโมงหรือหลายวัน จากนั้นจึง "ออกคำสั่ง" ให้กับจิตใต้สำนึก “หลังจากผ่านไปไม่กี่เดือน เมื่อฉันกลับมาที่หัวข้อนี้อย่างมีสติ ฉันมักจะพบว่างานเสร็จแล้ว ก่อนที่จะค้นพบวิธีนี้ ฉันเคยใช้เวลาหลายเดือนเดียวกันนั้นไปกับความวิตกกังวลอันแสนทรมานเพราะไม่มีความคืบหน้าใดๆ ความกังวลของฉันไม่ได้ช่วยให้ตัดสินใจเร็วขึ้นเลย แต่ก็ยังมาตรงเวลา แต่เวลาหลายเดือนที่อยู่กับความวิตกกังวลก็หายไป แม้ว่าฉันจะนำไปใช้ประโยชน์อย่างอื่นได้ก็ตาม” (ดูมอลต์ซ เอ็ม. ฉันคือฉัน หรือ จะมีความสุขได้อย่างไร ม. 1991 หน้า 83-84)
กิจกรรมความรู้ความเข้าใจไม่ได้จำกัดอยู่เพียงขอบเขตของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่มีเหตุผล นอกจากนี้ยังรวมถึงความรู้ประเภทต่างๆ เช่น การปฏิบัติในชีวิตประจำวัน จริยธรรม สุนทรียศาสตร์ ฯลฯ ซึ่งแต่ละความรู้มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง
Ernst Cassirer พูดเกี่ยวกับความรู้เป็น ภาษา,ยังไง ตำนานแล้วยังไง ศิลปะ.
เขากล่าวว่าทั้งหมดนี้ไม่ใช่แค่กระจกเงาที่สะท้อนภาพที่มอบให้พวกเขาเกี่ยวกับการดำรงอยู่ภายนอกหรือภายในเท่านั้น แต่พวกมันเองเป็นแหล่งกำเนิดแสง ทั้งที่จำเป็นสำหรับการมองเห็นและการพัฒนา
นอกจากนี้ ดังที่ทราบกันดีว่า ความคิดในงานศิลปะนั้นตรงไปตรงมา (แสดงให้เห็นเป็นรูปเป็นร่าง และไม่ได้พิสูจน์อย่างมีเหตุผล)
เรายังต้องพิจารณาคุณลักษณะเฉพาะของกิจกรรมด้านสุนทรียศาสตร์และความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ
ในระหว่างนี้เรากลับไปสู่รูปแบบความรู้ที่ได้รับการพัฒนามากที่สุด - ความรู้ทางวิทยาศาสตร์
สำหรับเราแล้วดูเหมือนว่าความคิดสร้างสรรค์ด้านความรู้ความเข้าใจนั้นมีความสามารถในการไม่หลีกเลี่ยงความขัดแย้งทางตรรกะและญาณวิทยาที่เกิดขึ้นใหม่ แต่กลับมุ่งความสนใจไปที่สิ่งเหล่านั้นเป็นหลัก ตามกฎแล้ว ความขัดแย้งได้รับการแก้ไขในระดับที่จำเป็นที่สูงกว่า (ลึก) ผ่านการสังเคราะห์ ซึ่งเผยให้เห็นสิ่งที่ไม่ทราบมาก่อนหน้านี้ ใบหน้าเดียวของความหลากหลาย ...
คนที่มีความสามารถสามารถแก้ไขปัญหาดังกล่าวได้ดีกว่าคนจำนวนมาก อย่างที่เรารู้กันว่าอัจฉริยะสามารถแก้ปัญหาที่ไม่มีใครเห็นหรือแก้ไขได้
เป็นที่น่าแปลกใจว่าในภาวะวิกฤติหรือสถานการณ์วิกฤติ จิตสำนึกของบุคคลเริ่มคล้ายกับกิจกรรมจิตไร้สติในลักษณะของการกระทำ มันพยายามที่จะกลายเป็นหลายมิติ พร้อมแสดง "สถานการณ์" มากมายของการกระทำที่เป็นไปได้ในสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วและคลุมเครือ ความขัดแย้งจะไม่เกิดขึ้นอย่างรุนแรงเหมือนใน “เวลาปกติ” อีกต่อไป
แปลก เหนือจิตสำนึก M.G. Yaroshevsky แนะนำให้คำนึงถึงระดับของกิจกรรมการเรียนรู้ ด้วยการควบคุมกิจกรรมทางจิตอย่างเด็ดขาด บุคคลจะ "เชื่อมโยง" กับรูปแบบของตรรกะของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ที่ไม่ขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของเขา “ความแตกต่างระหว่างกิจกรรมเหนือจิตสำนึกกับรูปแบบอื่นๆ ของการควบคุมทางจิตก็คือ มันรวมเอาส่วนบุคคลและ transpersonal ไว้ในรูปแบบของประธานตรรกะ ยิ่งไปกว่านั้น วิชาตรรกะดังกล่าวที่ยังไม่ได้กำหนดไว้ในทางวิทยาศาสตร์ แต่กำลังก่อตัวขึ้นใน ปัจจุบัน ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์. ความคิดสร้างสรรค์ของนักวิทยาศาสตร์จับ "อนาคตที่จำเป็น" ของวิทยาศาสตร์การเรียก "อนาคต" (Yaroshevsky M.G. ประวัติศาสตร์จิตวิทยา - M. , 1985, หน้า 21-22)
เราไม่สงสัยเลยว่าการแยกแยะเป็นสิ่งสำคัญ จิตใต้สำนึก และ สัญชาตญาณเหนือสำนึก ประการแรกผสมพันธุ์จิตสำนึกของบุคคลด้วยข้อมูลอันมีค่าใหม่ซึ่งเกิดโดยปราศจากความกระตือรือร้นของเขา โดยตรงการมีส่วนร่วม แม้ว่าจิตสำนึกกำลังทำงานเพื่อแก้ไขปัญหาบางอย่าง แต่ปัญหาอื่นๆ มากมาย - ใหญ่และเล็ก - หันเหความสนใจของมันอยู่ตลอดเวลา ดังนั้นผลที่ได้รับในระดับจิตใต้สำนึกจึงมาจากตรงนั้นสู่จิตสำนึกโดยไม่คาดคิด
สัญชาตญาณเหนือสำนึกเป็นอีกเรื่องหนึ่ง ต้องมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในกระบวนการค้นหาโฆษณา คนทั้งหมด
ผลิตภัณฑ์ของสัญชาตญาณจิตใต้สำนึกกลายเป็น เดาเติมเต็มช่องว่างในความรู้ของเราและอาศัยประสบการณ์ในอดีตเป็นส่วนใหญ่และการแจงนับตัวเลือกที่เป็นไปได้เป็นประจำ (นี่คือสัญชาตญาณแบบที่กล่าวไว้ในเหตุผลของ S. Arieti) ผลของสัญชาตญาณเหนือสำนึกสำหรับเราดูเหมือนว่ามีความแตกต่างในเชิงคุณภาพ นำมาซึ่งความรู้พื้นฐานใหม่ที่ไม่สามารถอนุมานได้จากประสบการณ์เดิมและกระบวนทัศน์ที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป บางทีเราอาจใช้การแสดงออกของซาร์ตร์กับความรู้ใหม่นี้ โดยบอกว่าไม่ใช่ การฉายภาพ,พวกเขา โครงการ(ไม่ใช่การฉายกระบวนทัศน์ก่อนหน้านี้ แต่เป็นโครงการของกระบวนทัศน์ใหม่)
บางทีการรับรู้ในระดับจิตสำนึกที่เหนือชั้นอาจมีลักษณะที่ไม่เป็นอัลกอริธึม "แก่นแท้ ความคิดสร้างสรรค์ไม่สามารถลดทอนเป็นอัลกอริธึมได้ มันแสดงให้เห็นเป็นหลักในการแตกหักของเก่าและการสร้างอัลกอริธึมใหม่ในการนำความคิดไปใช้ในลักษณะที่แตกต่างจากขั้นตอนของอัลกอริธึม โมเดลที่ไม่ใช่อัลกอริธึมเป็นโมเดลของการคิดซึ่งเป็นกิจกรรมที่กระบวนการสร้างเป้าหมาย การสร้างความหมาย และการสร้างแรงจูงใจ แสดงออกถึงธรรมชาติที่สร้างสรรค์ของมัน” (จิตวิทยา.พจนานุกรม ม., 1990, หน้า 314)
สัญชาตญาณเชิงสร้างสรรค์ไม่ได้ทำลายความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ในด้านวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมใช่หรือไม่? ไม่เลย! มันไม่ได้ละทิ้งอดีต แต่เป็นความเข้าใจในอดีตเกี่ยวกับอดีต (และทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมัน) นำเสนอความเข้าใจใหม่ที่สมบูรณ์และลึกซึ้งยิ่งขึ้น ความเข้าใจใหม่นี้เป็นสากลมากขึ้น โดยรวมถึงความเข้าใจก่อนหน้านี้ด้วยในฐานะ "กรณีพิเศษ" ของตัวเอง ("หลักการโต้ตอบ" ที่รู้จักกันดีมีผลบังคับใช้) ดังนั้นการเชื่อมโยงระหว่างอดีตและปัจจุบันจึงเพิ่มขึ้นเท่านั้นโดยได้รับการให้เหตุผลที่ลึกซึ้งและเป็นสากลมากขึ้น
อย่างไรก็ตาม ความปรารถนาที่จะเห็นในระดับสรีรวิทยาไม่เพียงแต่กิจกรรมการรับรู้ในรูปแบบเบื้องต้นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสัญชาตญาณพิเศษด้วยนั้นแทบจะไม่สมเหตุสมผลเลย” ทางวิทยาศาสตร์ความคิดสร้างสรรค์” สำหรับฉันดูเหมือนว่าในกรณีนี้ความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง ข้อกำหนดเบื้องต้นและต่อมา ผลลัพธ์ข้อกำหนดเบื้องต้นเหล่านี้
หนึ่งในการตีความที่มีผลมากที่สุด (ในทฤษฎีสารสนเทศ) เกี่ยวกับคุณค่าของข้อมูลแสดงออกผ่านการเพิ่มความน่าจะเป็นในการบรรลุเป้าหมาย
ไอน์สไตน์คนเดียวกันซึ่งให้ความสำคัญกับสัญชาตญาณสูง ตั้งข้อสังเกตว่าข้อสรุปตามสัญชาตญาณจากการสังเกตโดยตรงนั้นไม่สามารถเชื่อถือได้เสมอไป (ไอน์สไตน์ เอ. อินเฟลด์ แอล. หน้า 4)
อันที่จริง ฟรอยด์ดำเนินการต่อจากข้อเท็จจริงที่ว่า จิตใจไม่ควรเป็นอย่างที่เห็นจริงๆ เช่นเดียวกับร่างกาย ความจริงก็เรื่องหนึ่ง และความคิดก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง การรับรู้ความเป็นจริงทางจิตด้วยจิตสำนึกเป็นสิ่งหนึ่ง และกระบวนการทางจิตไร้สำนึกซึ่งเป็นเป้าหมายของจิตสำนึกก็เป็นอีกสิ่งหนึ่ง ดังนั้นนักจิตวิเคราะห์จึงต้องเผชิญกับคำถามที่ยาก: ความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกเป็นไปได้อย่างไรหากโดยพื้นฐานแล้วมนุษย์ไม่เป็นที่รู้จักเท่าความเป็นจริงของโลกภายนอก?
ฟรอยด์ตระหนักดีว่าการเปิดเผยเนื้อหา
การเข้าใจจิตใต้สำนึกเป็นงานที่ยาก อย่างไรก็ตาม เขาเชื่อว่าในกรณีของความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงทางวัตถุ เมื่อเข้าใจความเป็นจริงทางจิตแล้ว จำเป็นต้องปรับเปลี่ยนการรับรู้ภายนอก
ของเธอ. คานท์ยังกล่าวอีกว่าการรับรู้นั้นไม่เหมือนกับสิ่งที่รับรู้ และด้วยเหตุนี้เขาจึงแยกแยะระหว่างสิ่งที่ "ในตัวมันเอง" และ "สำหรับตัวมันเอง" ฟรอยด์ไม่ได้พยายามที่จะเข้าใจแก่นแท้ของรายละเอียดปลีกย่อยดังกล่าว แต่เขาดำเนินการต่อจากความจริงที่ว่าการปรับการรับรู้ภายในนั้นเป็นไปได้และโดยหลักการแล้วเป็นไปได้ เนื่องจากตามที่เขาเชื่อ การทำความเข้าใจวัตถุภายในนั้นง่ายกว่าการรู้วัตถุภายนอกในระดับหนึ่งด้วยซ้ำ
แน่นอนว่าใครๆ ก็ไม่เห็นด้วยกับคำพูดของฟรอยด์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากตามการปฏิบัติจริงที่แสดงให้เห็น การรู้โลกภายในของบุคคลนั้นยากกว่าการรู้ความเป็นจริงทางวัตถุรอบตัวเขา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในศตวรรษที่ 20 ด้วยความรู้ทางวิทยาศาสตร์และเทคนิคทำให้สามารถค้นหากุญแจในการค้นพบความลับมากมายของโลกรอบข้างซึ่งไม่สามารถพูดได้เกี่ยวกับการทำความเข้าใจความลับของจิตวิญญาณมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ทัศนคติในแง่ดีของฟรอยด์ต่อความเป็นไปได้ในการรู้จักจิตไร้สำนึกนั้นถูกอธิบายโดยข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดทางจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นนั้นมีทัศนคติที่เฉพาะเจาะจงมาก แม้ว่าเมื่อมองแวบแรกอาจแปลก ๆ ก็ตาม ตามทัศนคตินี้ กระบวนการสามารถเกิดขึ้นในจิตใจของบุคคลที่เขารู้จักโดยพื้นฐานแล้ว แม้ว่าเขาจะดูเหมือนไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นก็ตาม
คนที่ปฏิเสธการหมดสติมักจะถามคำถามที่สมเหตุสมผล เราจะพูดถึงสิ่งที่เราไม่รู้ได้อย่างไร? เราจะตัดสินจิตใต้สำนึกได้อย่างไร ในเมื่อมันไม่ใช่เรื่องของจิตสำนึก? โดยหลักการแล้วจะเป็นไปได้อย่างไรที่จะรู้ว่าสิ่งใดอยู่นอกจิตสำนึก? คำถามเหล่านี้ต้องการคำตอบ และนักคิดหลายคนก็งงกับวิธีแก้ปัญหาของตนแต่ก็ไม่มีประโยชน์ ความยากลำบากที่เกี่ยวข้องกับแนวทางในการแก้ไขปัญหาเหล่านี้ทำให้เกิดกรอบความคิดซึ่งทางออกที่สมเหตุสมผลของสถานการณ์คือการปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงจิตไร้สำนึกเช่นนี้
ฟรอยด์ไม่พอใจกับสถานการณ์นี้ เมื่อตระหนักถึงสถานะจิตไร้สำนึกของความเป็นจริงแล้ว เขาไม่สามารถเพิกเฉยต่อคำถามเหล่านี้ได้ทั้งหมด ซึ่งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งต้องพิจารณาว่าเราสามารถรับรู้ถึงสิ่งที่หลุดพ้นจากจิตสำนึกของบุคคลได้ด้วยวิธีใดและอย่างไร และเริ่มเข้าใจปัญหาความรู้เรื่องจิตไร้สำนึกตั้งแต่เบื้องต้น จากการอภิปรายทั่วๆ ไป เรื่องความรู้เช่นนี้
เช่นเดียวกับรุ่นก่อนๆ ฟรอยด์สันนิษฐานว่าทุกอย่าง ความรู้ของมนุษย์เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกในทางใดทางหนึ่ง พูดอย่างเคร่งครัด ความรู้ทำหน้าที่เป็นจิตสำนึกเสมอ ในทางกลับกัน นี่หมายความว่า จิตไร้สำนึกสามารถรับรู้ได้โดยการมีสติเท่านั้น “แม้แต่ผู้ที่หมดสติ” ฟรอยด์เน้นย้ำ “เราสามารถรับรู้ได้โดยการเปลี่ยนมันให้เป็นจิตสำนึกเท่านั้น” แต่จิตวิทยาดั้งเดิมของการมีสติกลับเพิกเฉยต่อจิตไร้สำนึก หรืออย่างดีที่สุด ยอมรับว่ามันเป็นสิ่งที่ชั่วร้ายมากจนถูกประณามมากกว่าความรู้ ซึ่งแตกต่างจากจิตวิทยาแห่งจิตสำนึก จิตวิเคราะห์ไม่เพียงแต่ดึงดูดจิตไร้สำนึกเท่านั้น แต่ยังพยายามทำให้เป็นวัตถุแห่งความรู้ด้วย
ก่อนที่ฟรอยด์ซึ่งจิตไร้สำนึกกลายเป็นวัตถุสำคัญของการรับรู้คำถามก็เกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: เป็นไปได้อย่างไรที่จะเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึกถ้าตัวมันเองไม่มีจิตสำนึกและการทำให้บางสิ่งมีสติหมายความว่าอย่างไร? สามารถสันนิษฐานได้ว่ากระบวนการหมดสติที่เกิดขึ้นในส่วนลึกของจิตใจมนุษย์นั้นไปถึงพื้นผิวของจิตสำนึกหรือในทางกลับกันจิตสำนึกในลักษณะที่เข้าใจยากบางอย่างก็ทะลุผ่านเข้ามา แต่สมมติฐานดังกล่าวไม่ได้มีส่วนช่วยตอบคำถามที่ถูกตั้งไว้ เนื่องจากความเป็นไปได้ทั้งสองอย่างไม่ได้สะท้อนถึงสถานการณ์ที่แท้จริง ท้ายที่สุดแล้ว เฉพาะกระบวนการที่มีสติสัมปชัญญะเท่านั้นที่สามารถบรรลุถึงจิตสำนึกได้ และถึงแม้บุคคลนั้นจะต้องใช้ความพยายามอย่างมากเพื่อให้แน่ใจว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้น ถนนสู่จิตสำนึกถูกปิดไว้สำหรับจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้น จิตสำนึกไม่สามารถควบคุมจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นได้ เนื่องจากไม่รู้ว่าถูกอดกลั้นอะไร ทำไม และที่ไหน ดูเหมือนทางตัน
เพื่อหลุดพ้นจากทางตัน ฟรอยด์พยายามค้นหาความเป็นไปได้อื่นในการถ่ายโอนกระบวนการภายในไปสู่ขอบเขตที่มีขอบเขตสำหรับการรับรู้ของพวกเขา โอกาสนี้ปรากฏแก่เขาโดยเกี่ยวข้องกับวิธีแก้ปัญหาที่พบ คล้ายกับที่เฮเกลเคยพูดถึง นักปรัชญาชาวเยอรมันคนหนึ่งเคยแสดงความคิดที่เฉียบแหลม โดยที่คำตอบของคำถามที่ยังไม่ได้ตอบนั้นอยู่ที่ว่าคำถามนั้นจะต้องถูกตั้งให้แตกต่างออกไป ฟรอยด์ทำอย่างนั้นโดยไม่พูดถึงเฮเกล เขาตั้งคำถามใหม่ว่าบางสิ่งมีสติได้อย่างไร มันสมเหตุสมผลกว่าสำหรับเขาที่จะถามว่าบางสิ่งสามารถกลายเป็นจิตสำนึกได้อย่างไร
ฟรอยด์มีความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกกับการแสดงออกทางวาจาของความคิดที่ไม่รู้สึกตัว ดังนั้นคำตอบสำหรับคำถามที่ได้รับการปรับปรุงใหม่จึงไม่ทำให้เกิดปัญหาใดๆ ดูเหมือนว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นตามจิตสำนึกผ่านการเชื่อมต่อกับการแสดงวาจาที่สอดคล้องกัน ตอนนี้จำเป็นต้องตอบคำถามว่าผู้อดกลั้นสามารถมีจิตสำนึกได้อย่างไร แต่ที่นี่งานวิเคราะห์โดยตรงมาถึงเบื้องหน้าด้วยความช่วยเหลือซึ่งเงื่อนไขที่จำเป็นถูกสร้างขึ้นสำหรับการเกิดขึ้นของการเชื่อมโยงไกล่เกลี่ยที่อำนวยความสะดวกในการเปลี่ยนจากจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นไปสู่จิตใต้สำนึก
โดยทั่วไปแล้ว ฟรอยด์พยายามตอบคำถามที่ยุ่งยากเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการรับรู้ของจิตไร้สำนึกด้วยวิธีของเขาเอง สำหรับเขา ความคิดที่มีสติ จิตใต้สำนึก และจิตใต้สำนึกไม่ใช่ "บันทึก" ของเนื้อหาเดียวกันในระบบจิตที่ต่างกัน ขั้นแรกประกอบด้วยการนำเสนอเนื้อหา ซึ่งจัดทำอย่างเป็นทางการในลักษณะวาจาที่เหมาะสม ประการที่สองคือความเป็นไปได้ในการเชื่อมโยงการแสดงวัตถุกับการแสดงด้วยวาจา ส่วนอย่างอื่นยังคงเป็นเนื้อหาที่ยังไม่ทราบ กล่าวคือ ไม่รู้ และประกอบด้วยแนวคิดที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ กระบวนการรับรู้ของจิตไร้สำนึกในจิตวิเคราะห์จึงถูกถ่ายโอนจากขอบเขตของจิตสำนึกไปยังบริเวณของจิตสำนึก
ในความเป็นจริง เรากำลังพูดถึงการถ่ายโอนจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นไว้ ไม่ใช่ไปสู่จิตสำนึก แต่ไปสู่จิตสำนึก การดำเนินการแปลนี้สันนิษฐานผ่านเทคนิคจิตวิเคราะห์ที่พัฒนาขึ้นเป็นพิเศษ เมื่อจิตสำนึกของบุคคลดูเหมือนจะยังคงอยู่ในสถานที่นั้น จิตไร้สำนึกจะไม่เพิ่มขึ้นโดยตรงถึงระดับของจิตสำนึก และระบบของจิตใต้สำนึกจะมีความกระตือรือร้นมากที่สุด ภายใน กรอบการทำงานซึ่งมีความเป็นไปได้อย่างแท้จริงในการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นให้เป็นจิตสำนึกล่วงหน้า
ดังนั้นในจิตวิเคราะห์คลาสสิกของฟรอยด์ ความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกมีความสัมพันธ์กับความเป็นไปได้ในการบรรลุแนวคิดที่เป็นรูปธรรมด้วยโครงสร้างทางภาษาที่แสดงออกมาในรูปแบบวาจา ด้วยเหตุนี้จึงมีความสำคัญในทางทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตวิเคราะห์ที่เชื่อมโยงกับบทบาทของภาษาและโครงสร้างทางภาษาในการเปิดเผยลักษณะที่มีความหมายของจิตไร้สำนึก ในระหว่างเซสชันจิตวิเคราะห์ บทสนทนาจะเกิดขึ้นระหว่างนักวิเคราะห์และผู้ป่วย โดยการเปลี่ยนภาษาและโครงสร้างคำพูดทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นในการเจาะลึกส่วนลึกของจิตใต้สำนึก อย่างไรก็ตาม ปัญหาเฉพาะเกิดขึ้นที่นี่เนื่องจากความจริงที่ว่าจิตไร้สำนึกไม่เพียงมีตรรกะที่แตกต่างกัน แตกต่างจากจิตสำนึก แต่ยังรวมถึงภาษาของตัวเองด้วย จิตไร้สำนึกพูดในภาษาที่ไม่สามารถเข้าใจได้กับผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัด หากไม่มีความรู้เกี่ยวกับภาษา "ต่างประเทศ" ของจิตไร้สำนึก เราก็ไม่สามารถพึ่งพาความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกได้ ภาษาเฉพาะของจิตไร้สำนึกนั้นปรากฏอย่างชัดเจนในความฝันของมนุษย์โดยที่ภาพและโครงเรื่องต่าง ๆ เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ ภาษาสัญลักษณ์ของจิตไร้สำนึกนี้ต้องการการถอดรหัสซึ่งไม่ใช่งานง่าย ๆ การนำไปปฏิบัตินั้นต้องอาศัยความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมโบราณของบุคคลซึ่งภาษาของสัญลักษณ์เป็นส่วนสำคัญในชีวิตของผู้คน
เมื่อตระหนักถึงความยากลำบากที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึก ฟรอยด์จึงให้ความสนใจอย่างมากกับทั้งการเปิดเผยภาษาสัญลักษณ์ของจิตใต้สำนึกและการทำความเข้าใจความเป็นไปได้ในการถ่ายโอนจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นไปสู่ขอบเขตของจิตใต้สำนึก ในกระบวนการพิจารณาเพิ่มเติมเกี่ยวกับทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตวิเคราะห์ เราจะต้องกล่าวถึงประเด็นภาษาสัญลักษณ์ของจิตไร้สำนึกโดยเฉพาะ เนื่องจากประเด็นนี้มีความสำคัญและจำเป็นอย่างแท้จริงในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์เช่นนี้. ในตอนนี้ก็เพียงพอที่จะเน้นย้ำว่าฟรอยด์เสนอการตีความเฉพาะของธรรมชาติของการเป็นตัวแทนด้วยวาจา ซึ่งเขาอนุญาตให้มีความเป็นไปได้เชิงตรรกะของการรับรู้ถึงจิตไร้สำนึกผ่านการเชื่อมโยงสื่อกลางที่มีสติสัมปชัญญะ - ความจริงก็คือฟรอยด์หยิบยกข้อสันนิษฐานเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนด้วยวาจาว่าเป็นร่องรอยของความทรงจำ. ในความเข้าใจของเขา คำใดๆ ในท้ายที่สุดก็เป็นเพียงเศษเสี้ยวของความทรงจำของคำที่ได้ยินมาก่อนหน้านี้ ตามนี้จิตวิเคราะห์คลาสสิกมีพื้นฐานมาจากการรับรู้ถึงการมีอยู่ของบุคคลที่มีความรู้ดังกล่าวซึ่งโดยทั่วไปแล้วเขามี แต่ตัวเขาเองไม่รู้อะไรเลย เมื่อมีความรู้บางอย่างบุคคลนั้นก็ไม่ได้ตระหนักถึงมันจนกว่าห่วงโซ่ความทรงจำเกี่ยวกับเหตุการณ์จริงและประสบการณ์ในอดีตที่เคยเกิดขึ้นในชีวิตของบุคคลหรือในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาของเผ่าพันธุ์มนุษย์กลับคืนมา
จากมุมมองของฟรอยด์ เฉพาะสิ่งที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นการรับรู้อย่างมีสติเท่านั้นที่สามารถมีสติได้ เห็นได้ชัดว่าด้วยความเข้าใจนี้ ความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกโดยแก่นแท้แล้วคือความทรงจำ เป็นการฟื้นคืนความรู้ที่มีอยู่เดิมในความทรงจำของบุคคล กระบวนการรับรู้ของจิตไร้สำนึกกลายเป็นการฟื้นคืนชีพของความรู้-ความทรงจำ ซึ่งมีองค์ประกอบที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันซึ่งอยู่ในจิตใต้สำนึก แต่เนื้อหาลึก ๆ ที่ถูกอดกลั้นเนื่องจากความไม่เต็มใจหรือไม่สามารถของบุคคลที่จะรับรู้เบื้องหลัง ภาษาสัญลักษณ์ของจิตใต้สำนึก แรงบันดาลใจและความปรารถนาของเขา มักเกี่ยวข้องกับพลังปีศาจที่ซ่อนอยู่ แปลกแยกต่อบุคคลในฐานะสังคม วัฒนธรรม และศีลธรรม
ด้วยแนวทางของฟรอยด์ต่อความเป็นไปได้ในการรู้จักจิตไร้สำนึก ความคิดของเขาเกี่ยวกับความจำเป็นในการฟื้นฟูความทรงจำในอดีตในความทรงจำของบุคคลในแง่มุมที่สำคัญของพวกเขา ทำให้เกิดแนวคิดเรื่อง "ความทรงจำ" ของเพลโต และนี่ก็เป็นเช่นนั้นจริง ๆ เนื่องจากในการตีความประเด็นนี้มีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดระหว่างสมมติฐานทางจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์และแนวคิดทางปรัชญาของเพลโต
ดังที่คุณทราบ นักคิดชาวกรีกโบราณเชื่อว่าความรู้ที่คลุมเครือฝังอยู่ในจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งจำเป็นต้องจดจำเท่านั้น ทำให้กลายเป็นวัตถุแห่งจิตสำนึก นี่เป็นพื้นฐานของแนวความคิดเกี่ยวกับความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับโลกรอบตัวเขา สำหรับเพลโต การรู้บางสิ่งบางอย่างก่อนอื่นควรจำ เพื่อฟื้นฟูความรู้ที่เป็นของบุคคล ฟรอยด์ก็มีมุมมองที่คล้ายกัน โดยเชื่อว่าความรู้เป็นไปได้ด้วยร่องรอยของความทรงจำ เพลโตสันนิษฐานว่าคนที่ไม่รู้บางสิ่งบางอย่างจะมีความคิดเห็นที่ถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งที่เขาไม่รู้ ฟรอยด์ทำซ้ำความคิดเดียวกันแทบจะทุกคำ ไม่ว่าในกรณีใดเขาเน้นย้ำว่าแม้ว่าบุคคลจะไม่ได้รู้เกี่ยวกับปรากฏการณ์ที่มีอยู่ในส่วนลึกของจิตใจเสมอไป แต่โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาก็รู้จักเขา
แนวคิดเกี่ยวกับความรู้ของเพลโตมีพื้นฐานมาจากการระลึกถึงความรู้ที่มีอยู่ในรูปแบบของแนวคิดที่ได้รับจากนิรนัย ในจิตวิเคราะห์แบบคลาสสิกของฟรอยด์ ความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกมีความสัมพันธ์กับมรดกทางสายวิวัฒนาการของมนุษยชาติ โดยมีรูปแบบที่สืบทอดทางสายวิวัฒนาการ ภายใต้อิทธิพลของปรากฏการณ์ชีวิตที่ถูกสร้างขึ้นตามลำดับที่แน่นอน ในทั้งสองกรณี เรากำลังพูดถึงตำแหน่งที่คล้ายกันมาก หรือคล้ายกันมาก อีกอย่างคือตำแหน่งเหล่านี้ไม่เหมือนกัน มีความแตกต่างบางประการระหว่างพวกเขาด้วย ดังนั้น เพลโตจึงเริ่มต้นจากสมมติฐานของการมีอยู่ของวิญญาณโลกที่เป็นวัตถุ ซึ่งโลกวัตถุนั้นสะท้อนอยู่ในจิตวิญญาณมนุษย์ในภาพในอุดมคติ ในทางกลับกัน ฟรอยด์มุ่งเน้นไปที่แนวคิดเชิงวัตถุที่แสดงออกมาในภาษาสัญลักษณ์ของจิตใต้สำนึกซึ่งอยู่เบื้องหลังซึ่งเป็นการก่อตัวของโครงสร้างสายวิวัฒนาการที่ซ่อนอยู่ซึ่งเกิดขึ้นในกระบวนการพัฒนาวิวัฒนาการของเผ่าพันธุ์มนุษย์
ความสนใจได้ถูกดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่า การพิจารณาเฉพาะที่ มีพลวัต และโครงสร้างของจิตไร้สำนึก ในด้านหนึ่งได้นำไปสู่ความเข้าใจเชิงลึกเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก และในอีกด้านหนึ่ง ไปสู่ ความคลุมเครือของคำว่า “หมดสติ” ที่ใช้ในจิตวิเคราะห์ การสะท้อนของฟรอยด์เกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการรู้จิตใต้สำนึกได้ชี้แจงบางส่วนว่าโดยหลักการแล้วการเปลี่ยนจากจิตไร้สำนึกที่อดกลั้นผ่านจิตใต้สำนึกไปสู่ขอบเขตของจิตสำนึกนั้นเกิดขึ้นได้อย่างไรและในขณะเดียวกันก็มีส่วนทำให้เกิดความคลุมเครือในการตีความจิตไร้สำนึก . และนี่ก็เป็นเช่นนั้นเนื่องจากจิตไร้สำนึกเริ่มมีความสัมพันธ์ไม่เพียงกับการสร้างมนุษย์ (การพัฒนาของมนุษย์) แต่ยังรวมถึงวิวัฒนาการทางวิวัฒนาการด้วย (การพัฒนาของเผ่าพันธุ์มนุษย์) ความเข้าใจเรื่องจิตใต้สำนึกนี้สะท้อนให้เห็นในงานของฟรอยด์เรื่อง Totem and Taboo (1913) ซึ่งแสดงให้เห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างจิตวิทยาของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ซึ่งขึ้นอยู่กับสัญชาตญาณฝูงสัตว์และจิตวิทยาของโรคประสาทด้วยความเมตตาจากแรงผลักดันและความปรารถนาของเขาเอง .
ควรให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าความหลากหลายของแนวคิดเรื่อง "หมดสติ" ในจิตวิเคราะห์ทำให้เกิดปัญหาบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับผลลัพธ์สุดท้ายของความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึก เรากำลังพูดถึงไม่มากนักเกี่ยวกับการแปลจิตไร้สำนึกสู่จิตสำนึก แต่เกี่ยวกับขอบเขตของจิตวิเคราะห์ในการระบุแก่นแท้ของการหมดสติเช่นนี้ ท้ายที่สุดแล้ว ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย กิจกรรมการวิจัยและการบำบัดของฟรอยด์มุ่งเป้าไปที่การเปิดเผยองค์ประกอบเริ่มแรกของจิตไร้สำนึก ได้แก่ แรงผลักดันที่ฝังลึก ความเป็นไปไม่ได้ที่จะตระหนักและพึงพอใจ ซึ่งตามกฎแล้วนำไปสู่การเกิดขึ้นของโรคประสาทใน สถานะของจิตวิเคราะห์ จากนั้นมันก็เปิดทางให้กับการวิจัยทางชีววิทยา”
สิ่งเดียวที่จิตวิเคราะห์ยังสามารถอ้างได้คือบางทีความเข้าใจว่าการพูดคุยเกี่ยวกับแรงผลักดันโดยไม่รู้ตัวโดยทั่วไปนั้นถูกต้องตามกฎหมายเพียงใด อันที่จริงข้อดีของฟรอยด์ประกอบด้วยการแยกและสำรวจจิตใต้สำนึก การวิเคราะห์จิตไร้สำนึกนี้นำไปสู่การระบุแรงผลักดันที่สำคัญที่สุดต่อการพัฒนาและชีวิตของมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในขั้นต้น (ก่อนปี 1915) ฟรอยด์เชื่อว่าสิ่งเหล่านี้เป็น ความต้องการทางเพศ(ความใคร่) และแรงขับแห่งอัตตา (แรงขับเพื่อรักษาตนเอง) จากนั้น ในการศึกษาเรื่องความหลงตัวเอง เขาแสดงให้เห็นว่า ความต้องการทางเพศสามารถถูกชี้นำไม่เพียงแต่กับวัตถุภายนอกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวของตัวเองด้วย พลังงานทางเพศ (ความใคร่) สามารถถูกชี้นำไม่เพียงแต่ภายนอกเท่านั้น แต่ยังส่งถึงภายในด้วย จากสิ่งนี้ ฟรอยด์ได้แนะนำแนวคิดเกี่ยวกับวัตถุและความใคร่ที่หลงตัวเอง แรงผลักดันทางเพศที่เขาเคยหยิบยกมาก่อนหน้านี้เริ่มได้รับการพิจารณาในแง่ของความใคร่ทางวัตถุ และแรงผลักดันในการดูแลรักษาตนเอง - ในฐานะ I-libido หรือการรักตนเอง และในที่สุด ในช่วงทศวรรษที่ 20 (ผลงาน "Beyond the Pleasure Principle") ฟรอยด์มีความสัมพันธ์ทางเพศกับแรงผลักดันในการมีชีวิต และการขับเคลื่อนของอัตตากับการขับเคลื่อนสู่ความตาย ดังนั้นเขาจึงกำหนดและหยิบยกแนวคิดที่ว่าบุคคลมีแรงผลักดันหลักสองประการ ได้แก่ แรงผลักดันสู่ชีวิต (อีรอส) และแรงผลักดันสู่ความตาย (ทานาทอส)
เนื่องจากแนวคิดของฟรอยด์เกี่ยวกับแรงผลักดันของมนุษย์เป็นส่วนสำคัญของหลักคำสอนเรื่องจิตไร้สำนึกของเขา จึงสมเหตุสมผลที่จะพิจารณาปัญหานี้โดยย่อก่อนที่ฉันจะเน้นย้ำถึงขีดจำกัดของจิตวิเคราะห์ในความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึก
โดยทั่วไป เราสามารถพูดได้ว่าแรงดึงดูดนั้นเป็นความปรารถนาโดยไม่รู้ตัวของบุคคลที่จะสนองความต้องการของเขา ฟรอยด์ ซึ่งใช้แนวคิดนี้เป็นครั้งแรกใน Three Essays on the Theory of Sexuality (1905) แยกความแตกต่างระหว่างสัญชาตญาณ (Instinkt) และแรงผลักดัน (Trieb) โดยสัญชาตญาณเขาเข้าใจพฤติกรรมของสัตว์ที่สืบทอดทางชีววิทยาโดยการขับเคลื่อน - การแสดงทางจิตของแหล่งที่มาของการระคายเคืองทางร่างกาย
การจ่ายเงิน เอาใจใส่เป็นพิเศษความต้องการทางเพศ ฟรอยด์ระบุวัตถุทางเพศ นั่นคือ บุคคลซึ่งความปรารถนานี้มุ่งไปหา และเป้าหมายทางเพศ นั่นคือ การกระทำที่ความปรารถนาผลักดัน เขาเสริมความเข้าใจทางจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับวัตถุ จุดประสงค์ และแหล่งที่มาของแรงดึงดูดด้วยแนวคิดที่สอดคล้องกันเกี่ยวกับความแข็งแกร่งของแรงดึงดูด ในการหาปริมาณความต้องการทางเพศ ฟรอยด์ใช้แนวคิดเรื่อง "ความใคร่" เป็นพลังหรือพลังงานบางอย่างที่ช่วยวัดความเร้าอารมณ์ทางเพศ ความใคร่เป็นตัวกำหนดกิจกรรมทางเพศของบุคคล และทำให้สามารถอธิบายในแง่เศรษฐศาสตร์เกี่ยวกับกระบวนการที่เกิดขึ้นในจิตใจของมนุษย์ รวมถึงกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับโรคทางระบบประสาท
ใน The Drives and their Fates (1915) ฟรอยด์ได้เจาะลึกแนวความคิดของเขาเกี่ยวกับการขับเคลื่อน โดยเน้นว่าเป้าหมายของการขับเคลื่อนคือการบรรลุความพึงพอใจ และเป้าหมายคือสิ่งที่ตัวขับเคลื่อนสามารถบรรลุเป้าหมายได้ ตามความเห็นของเขา แรงดึงดูดได้รับอิทธิพลจาก 3 ขั้ว ได้แก่ ขั้วทางชีวภาพ ซึ่งรวมถึงทัศนคติที่กระตือรือร้นและไม่โต้ตอบต่อโลก จริง - หมายถึงการแบ่งออกเป็นเรื่องและวัตถุ ฉันและ โลกภายนอก; เศรษฐกิจ - ขึ้นอยู่กับขั้วของความสุข (ความสุข) และความไม่พอใจ สำหรับชะตากรรมของการขับเคลื่อนในความเห็นของเขานั้นมีหลายวิธีในการพัฒนา แรงดึงดูดสามารถกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม (การเปลี่ยนแปลงของความรักเป็นความเกลียดชังและในทางกลับกัน) มันสามารถปลุกบุคลิกภาพของตัวเองได้ เมื่อการโฟกัสไปที่วัตถุถูกแทนที่ด้วยการเพ่งความสนใจของบุคคลไปที่ตัวเขาเอง การขับเคลื่อนอาจถูกขัดขวาง นั่นคือ พร้อมที่จะถอยออกจากวัตถุและเป้าหมาย และสุดท้าย แรงผลักดันนั้นมีความสามารถในการระเหิดได้ กล่าวคือ ปรับเปลี่ยนเป้าหมายและเปลี่ยนวัตถุ ซึ่งคำนึงถึงการประเมินทางสังคมด้วย
ในการบรรยายเบื้องต้นเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์ซึ่งเขียนขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2475 (พ.ศ. 2476) ฟรอยด์ได้สรุปมุมมองของเขาเกี่ยวกับชีวิตตามสัญชาตญาณ เมื่อคำนึงถึงลักษณะทั่วไปเหล่านี้ ความเข้าใจเชิงจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับแรงผลักดันจึงได้รับมา มุมมองถัดไป:
ก) แรงดึงดูดแตกต่างจากการระคายเคือง มาจากแหล่งของการระคายเคืองภายในร่างกายและทำหน้าที่เป็นแรงคงที่
b) เมื่อพิจารณาถึงไดรฟ์ในนั้นเราสามารถแยกแยะได้
แหล่งที่มา วัตถุ และเป้าหมาย โดยที่แหล่งกำเนิดของแรงดึงดูดคือสภาวะของการกระตุ้นในร่างกาย และเป้าหมายคือการกำจัดการกระตุ้นนี้
c) แรงดึงดูดมีผลทางจิตใจ
เส้นทางจากต้นทางสู่เป้าหมาย
d) แรงดึงดูดที่มีประสิทธิผลทางจิตวิทยามีพลังงานจำนวนหนึ่ง (ความใคร่)
e) ความสัมพันธ์ของการขับเคลื่อนไปยังเป้าหมายและวัตถุอนุญาต
เมนูหลังสามารถแทนที่ด้วยวัตถุประสงค์อื่นได้
ไมล์ และวัตถุ รวมถึงวัตถุที่สังคมยอมรับได้ (การระเหิด);
f) สามารถแยกแยะระหว่างไดรฟ์ที่ล่าช้าระหว่างทางได้
เป้าหมายและความล่าช้าบนเส้นทางสู่ความพึงพอใจ
g) มีความแตกต่างระหว่างแรงขับเคลื่อนที่ให้บริการทางเพศและแรงผลักดันเพื่อรักษาตนเอง (ความหิวและกระหาย) ประการแรกมีลักษณะเป็นพลาสติก ความสามารถในการทดแทน และการปลดประจำการ ในขณะที่
ในขณะที่ฝ่ายหลังยืนกรานและเร่งด่วน
ในซาดิสม์และมาโซคิสม์ มีการหลอมรวมไดรฟ์สองประเภท ซาดิสม์เป็นแรงดึงดูดที่พุ่งออกไปภายนอก สู่การทำลายล้างภายนอก การทำโทษตนเองแบบมาโซคิสม์ ถ้าเราเพิกเฉยต่อองค์ประกอบที่เร้าอารมณ์ ก็เป็นแรงดึงดูดต่อการทำลายตนเอง อย่างหลัง (แรงผลักดันสู่การทำลายตนเอง) ถือได้ว่าเป็นการแสดงออกถึงแรงขับแห่งความตาย ซึ่งนำพาผู้มีชีวิตไปสู่สภาวะอนินทรีย์
ทฤษฎีแรงผลักดันที่ฟรอยด์หยิบยกขึ้นมาทำให้เกิดปฏิกิริยาที่หลากหลายจากนักจิตวิทยา นักปรัชญา แพทย์ รวมถึงนักจิตวิเคราะห์ หลายคนวิพากษ์วิจารณ์อภิจิตวิทยา (อิงจาก ทฤษฎีทั่วไปจิตใจของมนุษย์) แนวคิดเกี่ยวกับแรงผลักดันของมนุษย์ ฟรอยด์เองก็เน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าแรงผลักดันเป็นสาขาวิชาที่ยากต่อการนำทางและยากที่จะบรรลุความเข้าใจที่ชัดเจน. ดังนั้นเขาจึงแนะนำแนวคิดเรื่อง "แรงดึงดูด" ในตอนแรกเพื่อแยกแยะจิตใจจากร่างกาย อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมาเขาต้องพูดถึงความจริงที่ว่าแรงผลักดันไม่เพียงควบคุมชีวิตจิตใจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตพืชด้วย ท้ายที่สุดแล้ว ฟรอยด์ตระหนักดีว่าแรงผลักดันนั้นค่อนข้างคลุมเครือ แต่ขาดไม่ได้ในแนวคิดทางจิตวิทยา และแรงผลักดันและการเปลี่ยนแปลงของสิ่งเหล่านี้คือจุดสุดท้ายที่ความรู้ด้านจิตวิเคราะห์สามารถเข้าถึงได้
ดังที่ทราบกันในหมู่นักจิตวิทยานักปรัชญาและนักสรีรวิทยาคนที่สอง ครึ่งหนึ่งของศตวรรษที่ 19เป็นเวลาหลายศตวรรษมาแล้วที่มีการถกเถียงกันว่ามีความคิด การอนุมาน แรงผลักดัน และการกระทำโดยไม่รู้ตัวหรือไม่ บางคนเชื่อว่าเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความคิดที่ไม่ได้สติเท่านั้น แต่ไม่จำเป็นต้องนำเสนอแนวคิดของ "ข้อสรุปโดยไม่รู้ตัว" คนอื่น ๆ ยอมรับความถูกต้องของทั้งสองอย่าง ในทางกลับกัน คนอื่นๆ โดยทั่วไปปฏิเสธการมีอยู่ของจิตไร้สำนึกทุกรูปแบบ
เช่นเดียวกับนักวิจัยบางคน ฟรอยด์ยังตั้งคำถามว่ามีความรู้สึก ความรู้สึก และแรงผลักดันในจิตใต้สำนึกหรือไม่ ดูเหมือนว่าเมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าจิตไร้สำนึกถือเป็นสมมติฐานที่สำคัญและจำเป็นในจิตวิเคราะห์ การกำหนดคำถามดังกล่าวจึงดูแปลกมากกว่า ท้ายที่สุดแล้ว สมมุติฐานทางทฤษฎีเบื้องต้นและผลลัพธ์สุดท้ายของการวิจัยและงานบำบัดของฟรอยด์นั้นเกิดขึ้นพร้อมกันในสิ่งเดียว - ในการรับรู้ถึงแรงผลักดันโดยไม่รู้ตัวซึ่งเป็นปัจจัยหลักของกิจกรรมของมนุษย์ ถึงกระนั้น เขาก็ยังถามตัวเองด้วยคำถามว่า การพูดถึงการขับรถโดยไม่รู้ตัวนั้นถูกต้องตามกฎหมายแค่ไหน? ยิ่งไปกว่านั้น แม้จะดูขัดแย้งกันเมื่อมองแวบแรก คำตอบของฟรอยด์สำหรับคำถามนี้ก็ไม่คาดฝันเลย อย่างไรก็ตาม เขาเน้นย้ำว่าไม่มีผลกระทบต่อจิตใต้สำนึก และแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะพูดถึงการต่อต้านระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกในส่วนที่เกี่ยวข้องกับแรงขับ
เหตุใดฟรอยด์จึงได้ข้อสรุปนี้? ทั้งหมดนี้สัมพันธ์กับการรับรู้จิตไร้สำนึกของเขาได้อย่างไร? การสะท้อนของเขาเกี่ยวกับขอบเขตของจิตวิเคราะห์มีบทบาทอย่างไรในการทำความเข้าใจการเล่นโดยไม่รู้ตัวในมุมมองของเขาเกี่ยวกับแรงผลักดันของมนุษย์ และสุดท้าย เหตุใดเขาจึงตั้งคำถามถึงการมีอยู่ของแรงขับโดยไม่รู้ตัว ซึ่งดูเหมือนจะลบล้างหลักคำสอนเรื่องจิตไร้สำนึกของเขา?
ในความเป็นจริง ฟรอยด์ไม่ได้คิดที่จะละทิ้งหลักคำสอนทางจิตวิเคราะห์ของเขาเกี่ยวกับจิตไร้สำนึก ในทางตรงกันข้าม ความพยายามในการวิจัยและการรักษาทั้งหมดของเขามุ่งเน้นไปที่การระบุจิตไร้สำนึกและความเป็นไปได้ในการนำสติเข้าสู่จิตสำนึก อย่างไรก็ตาม การพิจารณาจิตไร้สำนึกในแง่การรับรู้บังคับให้ฟรอยด์ไม่เพียงแต่ต้องตระหนักถึงข้อจำกัดของจิตวิเคราะห์ในความรู้เกี่ยวกับจิตใต้สำนึกเท่านั้น แต่ยังต้องหันไปชี้แจงความหมายที่มักจะติดอยู่กับแนวคิดเรื่อง "การขับเคลื่อนโดยไม่รู้ตัว"
ความเฉพาะเจาะจงของประเด็นที่ฟรอยด์อภิปรายคือ ด้วยความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งของเขา นักวิจัยไม่สามารถจัดการกับแรงผลักดันของบุคคลได้มากนัก แต่ด้วยแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น ตามความเข้าใจนี้ การอภิปรายทั้งหมดเกี่ยวกับแรงผลักดันจากมุมมองของจิตสำนึกและหมดสตินั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าเงื่อนไข เพื่อเน้นย้ำถึงเหตุการณ์นี้ ฟรอยด์เขียนว่า “ผมคิดว่าการต่อต้านระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกนั้นไม่มีประโยชน์ใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับแรงผลักดัน แรงดึงดูดไม่สามารถเป็นวัตถุของจิตสำนึกได้ แต่สามารถเป็นตัวแทนที่สะท้อนแรงดึงดูดนี้ในจิตสำนึกเท่านั้น แต่แม้กระทั่งในจิตไร้สำนึก แรงดึงดูดสามารถสะท้อนให้เห็นได้ด้วยความช่วยเหลือจากการเป็นตัวแทนเท่านั้น... และถ้าเรายังคงพูดถึงแรงดึงดูดโดยไม่รู้ตัว หรือเกี่ยวกับแรงดึงดูดที่ถูกอดกลั้น นี่ก็เป็นเพียงการแสดงออกอย่างไม่ใส่ใจที่ไม่เป็นอันตรายเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถเข้าใจได้เฉพาะแรงดึงดูดที่สะท้อนอยู่ในจิตใจด้วยความคิดที่ไม่รู้สึกตัวเท่านั้น และสิ่งนี้ไม่ได้มีความหมายอื่นใดอีก”
ดังนั้น แม้ว่าฟรอยด์จะสนใจแนวคิดเรื่อง "การขับรถโดยไม่รู้ตัว" อยู่ตลอดเวลา แต่เขากลับพูดถึงความคิดที่หมดสติโดยพื้นฐานแล้ว ความคลุมเครือประเภทนี้เป็นลักษณะเฉพาะของจิตวิเคราะห์แบบคลาสสิก และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่คำสอนของฟรอยด์เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกและแรงผลักดันพื้นฐานของมนุษย์ได้พบกับความคลาดเคลื่อนดังกล่าวในส่วนของผู้ติดตามของเขา ไม่ต้องพูดถึงฝ่ายตรงข้ามที่สำคัญ ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของแนวโน้มหลายทิศทางภายในขบวนการจิตวิเคราะห์
“การแสดงออกที่ไร้ความประมาท” ที่ฟรอยด์พูดถึงนั้นกลับกลายเป็นว่าไม่ได้ไร้อันตรายนักในความเป็นจริง พวกเขามีผลที่ตามมาในวงกว้าง และประเด็นไม่เพียงแต่ความคลุมเครือของแนวคิดเรื่อง "หมดสติ" และความคลุมเครือในการตีความแรงขับของมนุษย์มักจะส่งผลต่อการตีความของจิตวิเคราะห์เช่นนี้ สิ่งที่สำคัญกว่านั้นคือเบื้องหลังความคลุมเครือและการละเว้นทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับเครื่องมือแนวความคิดของจิตวิเคราะห์ นั้นยังมีข้อจำกัดด้านการศึกษาและสาระสำคัญที่ซ่อนอยู่ ซึ่งท้ายที่สุดแล้วจะทำให้ความรู้และความเข้าใจของจิตไร้สำนึกมีความซับซ้อน อีกประการหนึ่งก็คือนี่เป็นพื้นที่การศึกษาที่ยากเป็นพิเศษและ การใช้งานจริงความรู้ในการปฏิบัติทางคลินิก ซึ่งให้เครดิตแก่นักวิทยาศาสตร์และนักวิเคราะห์คนใดคนหนึ่ง หากเขามีความก้าวหน้าในด้านการศึกษาจิตไร้สำนึกอย่างน้อยก็ในระดับหนึ่ง ฟรอยด์ก็ไม่มีข้อยกเว้นในเรื่องนี้ ในทางตรงกันข้าม เขาเป็นหนึ่งในผู้ที่ไม่เพียงแต่ตั้งคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับธรรมชาติและความเป็นไปได้ของความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกเท่านั้น แต่ยังระบุเส้นทางบางอย่างที่ทำให้เขาสามารถติดตามได้ และนักจิตวิเคราะห์คนอื่นๆ ที่จะมีส่วนร่วมในการศึกษาเรื่องจิตไร้สำนึก
เมื่อเข้าใจปัญหาของจิตไร้สำนึก ฟรอยด์หยิบยกแนวคิดหลายประการที่มีความสำคัญต่อทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตวิเคราะห์ นอกเหนือจากความแตกต่างที่เขาสร้างระหว่างจิตสำนึก จิตใต้สำนึก และจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้น เช่นเดียวกับการรับรู้ของจิตไร้สำนึก "ที่สาม" ที่ไม่อดกลั้น (Super-Ego) เขายังตรวจสอบคุณสมบัติและคุณภาพของกระบวนการหมดสติ
เมื่อหันไปสู่ความเป็นจริงทางจิต ฟรอยด์พยายามตอบคำถามสำคัญข้อหนึ่งที่ต้องเผชิญกับจิตวิเคราะห์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ถ้ากระบวนการทางจิตไม่อยู่ในขอบเขตของจิตสำนึก เมื่อไม่มีสติ แล้วบุคคลจะเรียนรู้เกี่ยวกับกระบวนการเหล่านี้ได้อย่างไร และการรับรู้ถึงจิตใต้สำนึกเป็นไปได้อย่างไรในหลักการ?
เช่นเดียวกับนักปรัชญาส่วนใหญ่ ฟรอยด์เชื่อว่าความรู้ทั้งหมดของมนุษย์เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกในทางใดทางหนึ่ง พูดอย่างเคร่งครัด ความรู้ทำหน้าที่เป็นความรู้ร่วมเสมอ ดังนั้น พระองค์จึงทรงดำเนินไปจากข้อเท็จจริงที่ว่า จิตไร้สำนึกจะรู้ได้ด้วยการมีสติเท่านั้น
สันนิษฐานได้ว่ากระบวนการรับรู้ที่เกิดขึ้นในส่วนลึกของจิตใจมนุษย์ไปถึงพื้นผิวของจิตสำนึกโดยไม่รู้ตัวหรือในทางกลับกันจิตสำนึกก็ทะลุผ่านเข้ามาหาพวกเขา แต่สมมติฐานดังกล่าวไม่ได้มีส่วนช่วยในการตอบคำถามที่ถูกตั้งไว้ เนื่องจากตามความเห็นของฟรอยด์ ความเป็นไปได้ทั้งสองไม่ได้สะท้อนถึงสถานการณ์ที่แท้จริง เพื่อออกจากการหยุดชะงัก ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์พยายามค้นหาความเป็นไปได้อื่นในการถ่ายโอนกระบวนการภายในไปสู่ขอบเขตที่การเข้าถึงการรับรู้ของพวกเขาเปิดขึ้น
ฟรอยด์เชื่อว่าคำถามที่ว่า "สิ่งใดจะเกิดสติได้อย่างไร" เหมาะกว่าที่จะวางไว้ในรูปแบบ "สิ่งใด ๆ กลายเป็นจิตสำนึกได้อย่างไร" สำหรับเขา ความคิดที่มีสติ หมดสติ และจิตใต้สำนึกไม่ใช่การบันทึกเนื้อหาเดียวกันในระบบจิตที่ต่างกัน ประการแรกประกอบด้วยการนำเสนอเรื่อง ซึ่งจัดทำอย่างเป็นทางการในลักษณะวาจาที่เหมาะสม ประการที่สองคือเนื้อหาที่ยังไม่ทราบ ได้แก่ ไม่ทราบ และประกอบด้วยแนวคิดที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น ประการที่สามคือความเป็นไปได้ในการเชื่อมโยงระหว่างการนำเสนอตามวัตถุประสงค์และการนำเสนอด้วยวาจา ด้วยเหตุนี้ กระบวนการรับรู้ถึงจิตไร้สำนึกจึงถูกย้ายจากขอบเขตของจิตสำนึกไปยังบริเวณของจิตใต้สำนึก
ในจิตวิเคราะห์คลาสสิก เรากำลังพูดถึงการแปลจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นไปสู่จิตสำนึก การแปลนี้ควรจะดำเนินการผ่านเทคนิคจิตวิเคราะห์ที่พัฒนาขึ้นเป็นพิเศษ เมื่อจิตสำนึกของบุคคลดูเหมือนจะยังคงอยู่ในสถานที่นั้น จิตไร้สำนึกจะไม่เพิ่มขึ้นโดยตรงถึงระดับของจิตสำนึก และระบบของจิตใต้สำนึกจะมีความกระตือรือร้นมากที่สุดภายใน ซึ่งเป็นไปได้ที่จะเปลี่ยนจิตไร้สำนึกที่ถูกอดกลั้นให้เป็นจิตสำนึกล่วงหน้า
การรับรู้ถึงจิตไร้สำนึกมีความสัมพันธ์กับความเป็นไปได้ในการบรรลุแนวคิดที่เป็นรูปธรรมด้วยโครงสร้างทางภาษาที่แสดงออกมาในรูปแบบวาจา ดังนั้นความสำคัญในทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตวิเคราะห์ที่ฟรอยด์ยึดติดกับบทบาทของภาษาในการเปิดเผยลักษณะที่มีความหมายของจิตไร้สำนึก.
ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ได้มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าการนำเสนอด้วยวาจานั้นเป็นร่องรอยของความทรงจำ ด้วยเหตุนี้ ความรู้เรื่องจิตไร้สำนึกจึงขึ้นอยู่กับการรับรู้ถึงการมีอยู่ของบุคคลที่มีความรู้ดังกล่าว โดยตัวเขาเองไม่รู้อะไรเลยจนกระทั่งห่วงโซ่ความทรงจำของเหตุการณ์จริงหรือจินตนาการในอดีตที่เกิดขึ้นในชีวิต บุคคลหรือในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาของเผ่าพันธุ์มนุษย์กลับคืนมา
การรับรู้ของจิตไร้สำนึกนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการจดจำในจิตวิเคราะห์ ซึ่งเป็นการฟื้นฟูความรู้ที่มีอยู่เดิมในความทรงจำของบุคคล การรับรู้ที่เข้าใจในเชิงจิตวิเคราะห์กลายเป็นการฟื้นคืนชีพของความทรงจำความรู้ซึ่งถูกกดขี่ในจิตไร้สำนึกเนื่องจากความไม่เต็มใจหรือไม่สามารถของบุคคลที่จะรับรู้เบื้องหลังภาษาสัญลักษณ์เหล่านั้น แรงผลักดันภายในและความปรารถนาที่มักเกี่ยวข้องกับพลังปีศาจที่ซ่อนอยู่
จากมุมมองของฟรอยด์ เป็นเรื่องปกติ คนที่มีสุขภาพดีกระบวนการรับรู้เกิดขึ้นราวกับเป็นไปโดยอัตโนมัติ หากจำเป็นบุคคลสามารถเรียกคืนเหตุการณ์ในอดีตในความทรงจำของเขาได้ตลอดเวลาโดยวิ่งผ่านร่องรอยของความทรงจำ แม้ว่าเขาจะไม่รู้ถึงกระบวนการทางจิตภายในของเขา ไม่เข้าใจความหมายของสิ่งที่เกิดขึ้น ไม่เห็นการเชื่อมโยงเชิงตรรกะระหว่างอดีตและปัจจุบัน สิ่งนี้ไม่ส่งผลกระทบต่อชีวิตของเขาแต่อย่างใด บุคคลเช่นนั้นย่อมเป็นไปได้ สถานการณ์ความขัดแย้งค้นหาความละเอียดของพวกเขาด้วยกลไกของการระเหิด (เปลี่ยนพลังจิตจากสังคมที่ยอมรับไม่ได้ไปสู่เป้าหมายที่สังคมยอมรับ) ในระดับความคิดเชิงสัญลักษณ์ที่เปิดใช้งานในความฝันหรือ ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ. อีกประการหนึ่งคือคนที่มีอาการทางประสาทซึ่งจิตใจอยู่ในกำมือของจิตไร้สำนึกที่อดกลั้น การเชื่อมโยงเชิงตรรกะระหว่างอดีตและปัจจุบันหยุดชะงัก ผลที่ตามมาคือความไม่รู้ทำให้เกิดโรค ทำให้เกิดความสงสัย ความทรมาน และความทุกข์ทรมาน ตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้อย่างเคร่งครัด โรคประสาทเป็นผลมาจากความไม่รู้หรือข้อมูลไม่เพียงพอเกี่ยวกับกระบวนการทางจิตที่ควรรู้
เพื่อที่จะเปลี่ยนความไม่รู้ที่ทำให้เกิดโรคให้เป็นความรู้ปกติ ถ่ายโอนจิตไร้สำนึกที่อดกลั้นไปสู่จิตใต้สำนึก แล้วจึงไปสู่จิตสำนึก จำเป็นต้องฟื้นฟูสิ่งที่ถูกรบกวนกลับคืนมา การสื่อสารภายในช่วยให้ผู้เป็นโรคประสาทเข้าใจความหมายของสิ่งที่เกิดขึ้นและทำให้เขาเข้าใจถึงสาเหตุที่แท้จริงที่ทำให้เขาทุกข์ทรมาน โดยหลักการแล้วสิ่งนี้เป็นไปได้เนื่องจากไม่มีอะไรสุ่มในจิตใจของมนุษย์ ทุกการกระทำทางจิต ทุกกระบวนการหมดสติมีความหมายที่แน่นอน การระบุตัวตนซึ่งดูเหมือนจะเป็นงานสำคัญของจิตวิเคราะห์
ตามความหมาย ฟรอยด์เข้าใจวัตถุประสงค์ แนวโน้ม ความตั้งใจของการกระทำทางจิตใด ๆ ตลอดจนสถานที่และความหมายของมันในกระบวนการทางจิตอื่น ๆ ดังนั้น วัตถุประสงค์ของการศึกษาด้านจิตวิเคราะห์ทั้งหมดจึงดูเหมือนไม่เด่นชัดและดูเหมือนเป็นอาการรองจากจิตไร้สำนึก หากในคำสอนปรัชญาดั้งเดิมให้ความสำคัญกับปรากฏการณ์ขนาดใหญ่และแสดงออกอย่างชัดเจนเป็นหลักจากนั้นในจิตวิเคราะห์การเน้นจะเปลี่ยนไปที่ระนาบของการศึกษา "การสูญเปล่าของชีวิต" ซึ่งก่อนหน้านี้ไม่ได้กระตุ้นความสนใจอย่างจริงจังในหมู่นักปรัชญาเนื่องจากความไม่น่าดึงดูดของ หัวข้อหรือความสำคัญของกระบวนการหมดสติ
ฟรอยด์เชื่อว่าความรู้เกี่ยวกับจิตไร้สำนึกเป็นไปได้และจำเป็นภายใต้กรอบของเนื้อหาที่ส่วนใหญ่มักจะยังคงอยู่เกินเกณฑ์จิตสำนึกของนักวิจัย ประการแรก เนื้อหาดังกล่าวคือ ความฝัน การกระทำที่ผิดพลาด รวมทั้งลิ้นหลุด ลิ้นหลุด ลืมชื่อ สูญเสียสิ่งของ พิธีกรรมต่างๆ และพิธีกรรมประจำวัน กล่าวคือ ทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวัน ของผู้คน
ความหมายของแรงจูงใจ แรงผลักดัน และแรงกระตุ้นในจิตไร้สำนึกของบุคคลนั้นได้รับการชี้แจงให้กระจ่างขึ้นโดยการขจัด "ความสูญเปล่าของชีวิต" อย่างพิถีพิถันและต้องใช้ความพยายามอย่างมาก เพื่อเข้าถึงหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ จิตไร้สำนึกไม่เงียบ มันประกาศตัวเองเสียงดังโดยเฉพาะในความฝัน ปรากฏอยู่ในภาพสัญลักษณ์เชิงเปรียบเทียบ ควรสังเกตว่าคนส่วนใหญ่มักไม่เข้าใจสิ่งที่จิตไร้สำนึกพูดในความฝัน จิตสำนึกของมนุษย์ไม่รับรู้เสียงของจิตไร้สำนึก เนื่องจากพวกมันพูดภาษาต่างกัน ดังนั้นฟรอยด์จึงมุ่งความพยายามของเขาในการถอดรหัสภาษาของจิตไร้สำนึกโดยพัฒนาพจนานุกรมจิตวิเคราะห์ซึ่งมีการแปลสัญลักษณ์หมดสติเป็นภาษาของจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน
การถอดรหัสภาษาของจิตไร้สำนึกมีความสัมพันธ์กันในจิตวิเคราะห์แบบคลาสสิกกับการค้นหารากเหง้าทางเพศที่เป็นรากฐานของกิจกรรมสร้างแรงบันดาลใจของมนุษย์ การค้นหาความหมายของกระบวนการทางจิตจบลงด้วยการบ่งชี้ความต้องการทางเพศที่ฝังลึกซึ่งกำหนดพฤติกรรมของมนุษย์ไว้ล่วงหน้าในชีวิตจริง
จิตไร้สำนึกเรียนรู้ได้โดยการดำดิ่งลงสู่ส่วนลึกของการดำรงอยู่ของมนุษย์ การชี้แจงในปัจจุบันเกิดขึ้นโดยการลดแรงขับของบุคคลในอดีตลงเหลือแรงขับที่เกิดจากการกัดกร่อน อดีตของฟรอยด์เป็นเหมือน วัยเด็กปัจเจกบุคคลและสภาพดั้งเดิมของเผ่าพันธุ์มนุษย์ การศึกษาและตีความความฝันซึ่งเป็นวิธีการสำคัญในการทำความเข้าใจจิตใต้สำนึก แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงต้นกำเนิดของความปรารถนาในจิตใต้สำนึกของมนุษย์ซึ่งมีรากฐานมาจากยุคก่อนประวัติศาสตร์ของออนโทเจนเนติกส์ กล่าวคือ ในวัยเด็กของแต่ละบุคคล และเข้าสู่สายวิวัฒนาการ ยุคก่อนประวัติศาสตร์, เช่น. สู่วัยเด็กของมนุษยชาติ
เมื่อพิจารณาถึงวัยเด็กของปัจเจกบุคคลและมนุษยชาติโดยรวม ฟรอยด์เชื่อมโยงความสัมพันธ์ระหว่างแรงผลักดันในจิตใต้สำนึกของมนุษย์กับ ความสัมพันธ์ทางเพศในครอบครัวซึ่งเป็นชุมชนดึกดำบรรพ์ ความรู้เรื่องจิตไร้สำนึกจบลงด้วยการค้นพบกลุ่ม Oedipus ซึ่งตามที่ Freud กล่าวซึ่งเกิดขึ้นในช่วงแรกของอารยธรรมมนุษย์ทำให้ตัวเองรู้สึกได้ในชีวิต คนสมัยใหม่เนื่องจากในโครงสร้างของบุคลิกภาพนั้นมีจิตไร้สำนึกอยู่บนพื้นฐานของการจัดเรียงสามเหลี่ยมของความสัมพันธ์เอดิปุส (พ่อ - แม่ - ลูก) เกิดขึ้นและ Super-Ego ในฐานะทายาทของคอมเพล็กซ์เอดิปุส