หลักคำสอนทางพุทธศาสนา.
ผอมเพรียวและมีสุขภาพดี
มรรคมีองค์แปด (อัสตางิกามารคะ ในภาษาสันสกฤต) เป็นหนึ่งในรากฐานหลักของคำสอน เส้นทางนี้เรียกว่าสูงส่ง แต่ยังอยู่ตรงกลางเนื่องจากตั้งอยู่ตรงกลางระหว่างหลักคำสอนทางพุทธศาสนาสุดโต่งสองประการที่เกี่ยวข้องกับตัณหาที่ทรมานจิตวิญญาณและนำไปสู่ความทุกข์: การปล่อยตัวอย่างเต็มที่ในสิ่งเหล่านั้นและการบำเพ็ญตบะอย่างสุดขั้วนำไปสู่การทรมานตนเองและการทำให้อับอาย ของเนื้อ
เส้นทางที่พระพุทธองค์ทรงประกาศประกอบด้วยการค่อยๆ ละทิ้ง “รากเหง้า 3 ประการ” (ความอาฆาตพยาบาท ความโง่เขลา และตัณหา) และการค่อยๆ เข้าถึงความจริงอันแท้จริงของสรรพสิ่ง และด้วยเหตุนี้ สู่ความหลุดพ้นและตรัสรู้ นั่นคือ ความรอดที่แท้จริง
ในสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนานั้น มรรคมีองค์แปดมักพรรณนาเป็นวงล้อที่มีซี่แปดซี่ ซึ่งแต่ละซี่แสดงถึงองค์ประกอบอย่างใดอย่างหนึ่ง ขณะเดียวกันเส้นทางนี้เป็นความจริงสุดท้ายในความจริงสี่ประการที่เรียกว่าความจริงอันสูงส่ง
ขันธ์ ๘ เหล่านี้ หมายความว่าอย่างไร อันเป็นเหตุให้ทางที่พระพุทธเจ้าทรงประกาศไว้นั้นเรียกว่า ๘ ?
ประการแรก ความเห็นที่ถูกต้อง คือ การรู้อริยสัจสี่ ประการที่สอง เจตนาที่ถูกต้องคือความปรารถนาที่แท้จริง
ติดตามพวกเขา
มรรคมีองค์แปดสามารถแบ่งออกเป็นสามองค์ประกอบหลักที่นำมนุษย์ไปสู่ความรอดตามขั้นตอน: วัฒนธรรมแห่งพฤติกรรม วัฒนธรรมแห่งการทำสมาธิ และวัฒนธรรมแห่งปัญญา
รวมถึงความคิด คำพูด และการกระทำที่ถูกต้อง พวกเขาประกอบขึ้นเป็นหลักสำหรับผู้ศรัทธา - อะนาล็อกของรูปลอกคริสเตียน: อย่าฆ่า, อย่าเอาสิ่งที่ไม่ใช่ของคุณ, อย่าพูดโกหก, อย่าล่วงประเวณี, อย่า "เมา" ด้วยความภาคภูมิใจและยัง ประกอบด้วยรายการคุณธรรมที่แท้จริง ได้แก่ ความมีน้ำใจ ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความประพฤติดี การชำระให้บริสุทธิ์ และอื่นๆ ถ้าติดตามอย่างเดียววัฒนธรรมที่ถูกต้อง
พฤติกรรมนี้จะช่วยบรรเทากรรมชั่วคราวเท่านั้น แต่จะไม่หลุดพ้นจากสังสารวัฏ (วัฏจักรแห่งการเกิดใหม่) วัฒนธรรมการทำสมาธิประกอบด้วยการตระหนักรู้อย่างแท้จริงต่อโลกและตนเอง มีสมาธิจดจ่ออยู่กับความคิดอย่างสมบูรณ์ โดยพื้นฐานแล้วนี่คือระบบแบบฝึกหัดพิเศษ ซึ่งคุณสามารถบรรลุผลได้ความสงบภายใน
แต่หากไม่มีวัฒนธรรมแห่งพฤติกรรมและวัฒนธรรมแห่งปัญญา วัฒนธรรมการทำสมาธิจะกลายเป็นเพียงยิมนาสติกซึ่งสามารถปรับปรุงความเป็นอยู่ที่ดีของร่างกายเท่านั้น
วัฒนธรรมแห่งปัญญาคือทัศนะและเจตนาที่ถูกต้องความรู้เกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งของพระพุทธศาสนา
แต่อย่างที่พวกเขาพูดกันว่าผู้ที่เดินสามารถเชี่ยวชาญถนนได้ ดังนั้นการมีความรู้ที่ถูกต้องจึงไม่เพียงพอที่จะพบว่าตัวเองอยู่ปลายทางของเส้นทางแห่งความรอด การทำลายห่วงโซ่แห่งสังสารวัฏและบรรลุพระนิพพานซึ่งก็คือความหลุดพ้นจากสังสารวัฏและการตรัสรู้ที่แท้จริงโดยสมบูรณ์จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อ อย่างเต็มที่คุณปฏิบัติตามองค์ประกอบทั้งหมดของมรรคมีองค์แปด ได้เดินไปตามเส้นทางโบราณนี้ซึ่งไม่เรียกว่าอะไร” เส้นทางที่แท้จริง“คุณสามารถบรรลุการตรัสรู้ได้ด้วยตนเองโดยไม่ต้องอาศัยความช่วยเหลือจากภายนอก และกลายเป็นพระพุทธเจ้าได้
พระพุทธเจ้าโคตมะเองทรงพรรณนาเส้นทางแห่งความรอดนี้ - มรรคแปด: "และฉันเห็นเส้นทางโบราณที่ผู้ตื่นรู้ในสมัยโบราณเดินไปมา ... และเมื่อฉันเดินไปตามถนนสายนี้ฉันก็รู้ว่า ความรู้ที่แท้จริงความแก่และมรณะ (คือ ความทุกข์) ความรู้แท้จริงถึงความเกิดแห่งชราและมรณะ (คือ ตัณหา) ความรู้แท้จริงเรื่องการดับชราและมรณะ (คือ ความสละกิเลส) และความรู้แท้จริงในแนวทางปฏิบัติให้ถึงความดับแห่งอวิชชา ความแก่และมรณะ (คือ ทางไปสู่พระนิพพาน)… เมื่อได้รับสิ่งนี้แล้ว ข้าพเจ้าจึงเปิดออกแสดงทางนี้แก่พระภิกษุ แม่ชี และชาวฆราวาส...”
และวันนี้เราจะมาต่อกันในหัวข้อและพูดถึงมรรคแปดในพระพุทธศาสนา
อริยมรรคมีองค์แปดเป็นแนวทางในการสำรวจและฝึกฝนพื้นที่ของศาสนานี้ ปัญญาอันยิ่งใหญ่รอคอยผู้ที่ออกเดินทางเช่นนั้นซึ่งสามารถทดสอบและทดสอบได้ ชีวิตประจำวัน- การปฏิบัติจะช่วยให้มองเห็นความเป็นอยู่ตามความเป็นจริง ปราศจากความหลงที่ครอบงำจิตใจ ทำให้เกิดเสียงอึกทึกครึกโครม และโดยทั่วไปมีผลดีโดยทั่วไป
คำอธิบายและแง่มุม
การพูดสั้น ๆ เกี่ยวกับมรรคแปดในพระพุทธศาสนาก็ควรสังเกตทันทีว่า ไม่ใช่เชิงเส้น- นั่นคือไม่สามารถแสดงเป็นกระบวนการเรียนรู้ตามลำดับได้ แต่เป็นสัญลักษณ์ของชีวิตแปดด้านที่รวมเข้ากับกิจกรรมประจำวันของผู้ติดตาม หลายพื้นที่ไม่สามารถศึกษาได้อย่างเต็มที่หากไม่ได้ฝึกฝนด้านอื่น
ชื่อทุกคนเวทีเริ่มต้นด้วยคำว่า "ถูกต้อง" แต่ความหมายของคำจำกัดความนี้ค่อนข้างแตกต่างจากคำทั่วไป สำหรับชาวพุทธ ค่อนข้างจะเป็น "องค์รวม" หรือ "ความรู้"
มรรคมีองค์แปดประกอบด้วยองค์ประกอบต่อไปนี้ ซึ่งนิยามว่า "ถูกต้อง":
- วิสัยทัศน์ (ความเข้าใจ)
- เจตนา.
- คำพูด.
- การกระทำ.
- แหล่งทำมาหากิน.
- ความพยายาม.
- การตระหนักรู้ในตนเอง
- ความเข้มข้น.
วิสัยทัศน์ที่ถูกต้อง
นี่คือการสนับสนุนของปัญญา ซึ่งในกรณีนี้หมายถึงการเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ตามความเป็นจริง วิสัยทัศน์ไม่ใช่แค่ความคิดทางปัญญาเท่านั้น ความเข้าใจสำหรับชาวพุทธหมายถึงการเข้าใจอริยสัจสี่อย่างถี่ถ้วน
การสัมผัสกับความเป็นจริงอย่างลึกซึ้งเมื่อบุคคลรู้ว่าเกิดอะไรขึ้นภายในและภายนอกเขาจะเป็นทางหลุดพ้นจากความทุกข์ที่เกิดจากการตัดสินที่ไม่ถูกต้อง ความเข้าใจนี้นำมาซึ่งสันติสุขและความรัก
ความตั้งใจที่ถูกต้อง
นี่คือระยะที่ 2 ซึ่งเราจะกลายเป็นผู้ตามแนวทาง การมองเห็นช่วยให้เข้าใจว่ามันคืออะไร ชีวิตจริงและปัญหาเร่งด่วนประกอบด้วยอะไรบ้าง และความตั้งใจมาจากใจและแสดงถึงการรับรู้ถึงความเท่าเทียมกันของทุกชีวิตและความเมตตาต่อมันโดยเริ่มจากตัวเอง
ว่าแล้วกำลังจะปีนขึ้นไป ภูเขาสูงโดยคุณจะต้องคำนึงถึงภูมิประเทศ สิ่งกีดขวาง สมาชิกในทีมคนอื่นๆ และอุปกรณ์ที่จำเป็น นี่คือวิสัยทัศน์ แต่คุณสามารถปีนภูเขาได้ก็ต่อเมื่อคุณมีความปรารถนาและความหลงใหลในการปีนเขาเท่านั้น นี่คือความตั้งใจ ภูเขาในกรณีนี้เป็นสัญลักษณ์ของการเดินทางตลอดชีวิต
คำพูดที่ถูกต้อง
คน ๆ หนึ่งมักจะดูถูกพลังของคำพูดและมักจะเสียใจกับสิ่งที่พูดอย่างเร่งรีบ เกือบทุกคนเคยประสบกับความผิดหวังจากการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและการได้รับคำชมเชย
การพูดด้วยความซื่อสัตย์เกี่ยวข้องกับการยอมรับความจริง ตลอดจนการตระหนักถึงอิทธิพลของการนินทาไร้สาระและข่าวลือซ้ำๆ การสื่อสารที่รอบคอบช่วยนำผู้คนมารวมกันและขจัดความแตกแยก การตัดสินใจที่จะละทิ้งคำพูดที่หยาบคายหรือโกรธเคืองอย่างถาวรทำให้เกิดการพัฒนาจิตวิญญาณแห่งการไตร่ตรองซึ่งจะทำให้เราเข้าใกล้การใช้ชีวิตอย่างมีความเห็นอกเห็นใจมากขึ้นทุกวัน
การกระทำที่ถูกต้อง
ในขั้นตอนนี้ จำเป็นต้องเรียนรู้ที่จะใช้แนวทางการใช้ชีวิตอย่างมีจริยธรรม เพื่อรู้จักผู้อื่นและโลกรอบตัว ซึ่งรวมถึงการปฏิเสธสิ่งที่คุณไม่ได้มอบให้และการเคารพข้อตกลงที่ทำขึ้นทั้งในชีวิตส่วนตัวและธุรกิจ
การกระทำแบบองค์รวมยังครอบคลุมถึงศีลห้า:
- อย่าฆ่า.
- อย่าขโมย.
- อย่าโกหก.
- อย่ากระทำความรุนแรงทางเพศ
- ห้ามเสพยาหรือสารพิษอื่นๆ
ขั้นตอนนี้ยังรวมถึงแนวทางแบบองค์รวมด้วย สิ่งแวดล้อมหากเป็นไปได้ จะดำเนินการเพื่อปกป้องโลกสำหรับคนรุ่นอนาคต
แหล่งทำมาหากินที่ถูกต้อง
หากไม่เคารพชีวิตในการงานจะเป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าในชีวิต เส้นทางจิตวิญญาณ- พุทธศาสนาส่งเสริมหลักความเท่าเทียมกันของสรรพสัตว์ ดังนั้นจึงไม่แนะนำให้ผู้นับถือศาสนานี้เป็นเจ้าของร้านเหล้า ร้านขายปืน หรือทำงานเป็นคนขายเนื้อ การค้าทาสก็ท้อแท้เช่นกัน
พระพุทธเจ้าทรงต่อต้านการทำนายดวงชะตาเช่นกัน เพราะมันบ่งบอกถึงอนาคตที่แน่นอน และแก่นแท้ของคำสอนก็คือ อนาคตถูกสร้างขึ้นจากสิ่งที่เราทำในวันนี้
การดำรงชีวิตที่เหมาะสมหมายความว่าชาวพุทธควรมีส่วนร่วมในงานบางอย่างในชุมชนทางศาสนา ในที่ทำงานหรือที่บ้าน และทำงานรับใช้ชุมชน ในเกือบทุกชุมชน พระภิกษุมีหน้าที่ประจำวันเพื่อเตือนให้ระลึกถึงมรรคมีองค์แปดขั้นนี้
ความพยายามที่ถูกต้อง
เป็นการพัฒนาที่สมดุลของความกระตือรือร้นและทัศนคติเชิงบวกที่เปิดรับความคิดที่ชัดเจนและตรงไปตรงมา และปฏิเสธความอิจฉาริษยาและความโกรธ เช่นเดียวกับสายเครื่องดนตรี ความพยายามไม่ควรเข้มข้นเกินไป ใจร้อนเกินไป หรืออ่อนเกินไป หากเป็นแบบองค์รวมก็จะนำไปสู่ความมุ่งมั่นที่มั่นคงและร่าเริงเสมอ
การตระหนักรู้ในตนเองที่ถูกต้อง
แนวคิดนี้เข้าใจยากขึ้นเล็กน้อยและมักจะเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงความคิด มันหมายถึงการรับรู้และสมาธิในขณะนั้น เพื่อทำความเข้าใจขั้นตอนของมรรคมีองค์แปดนี้และความหมายของมัน ให้ลองจินตนาการถึงตัวเองในระหว่างการเดินทาง ได้ยินเสียงรถยนต์ มองเห็นอาคารและต้นไม้ รู้สึกถึงการเคลื่อนไหว ความคิดปรากฏขึ้นเกี่ยวกับผู้ที่ยังคงอยู่ที่บ้าน สิ่งนี้เกิดขึ้นกับช่วงเวลาส่วนใหญ่ในชีวิต
การตระหนักรู้ในตนเองขอให้คุณสัมผัสประสบการณ์การเดินทางในขณะที่ยังคงมีสมาธิอยู่ นี่ไม่ใช่ความพยายามที่จะกีดกันโลก แต่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม เมื่อตระหนักถึงช่วงเวลาและการกระทำของเขา บุคคลจะเข้าใจว่าเขาถูกควบคุมโดยรูปแบบและนิสัยเก่าๆ และความกลัวในอนาคตจะจำกัดการกระทำในปัจจุบัน
ความเข้มข้นที่ถูกต้อง
เมื่อจิตใจแจ่มใสแล้ว คุณก็สามารถมุ่งความสนใจไปที่การบรรลุสิ่งที่ต้องการได้ สมาธิทำให้จิตใจมุ่งความสนใจไปที่วัตถุ เช่น ดอกไม้หรือเทียนที่จุด หรือแนวคิด เช่น ความเมตตากรุณา นี่เป็นส่วนถัดไปของกระบวนการ
การตระหนักรู้ในตนเองและสมาธิจะสอนให้จิตใจมองเห็นสิ่งต่างๆ ตามความเป็นจริง ตรงข้ามกับสิ่งที่เป็นนิสัย ขณะเดียวกันก็นำไปสู่สันติภาพและความสามัคคีกับโลก การอยู่ในช่วงเวลาปัจจุบันและสามารถเพ่งความสนใจไปที่มันได้ จะทำให้คุณรู้สึกมีความสุขได้ การปลดปล่อยตัวเองจากการควบคุมความเจ็บปวดในอดีตและเกมฝึกสมองในอนาคตเป็นวิธีการกำจัดความทุกข์
ค่าเส้นทาง
องค์ประกอบนี้ถือว่าสำคัญที่สุดในคำสอนของพระพุทธเจ้า มีเพียงพระองค์เท่านั้นที่ธรรมะ (ความจริงอันเรียบง่ายไม่บิดเบี้ยว) จะเกิดขึ้นได้ในรูปแบบของประสบการณ์การดำเนินชีวิต หากปราศจากมรรคมีองค์แปดก็จะเป็นเพียงเปลือกหุ้มหลักคำสอนที่ปราศจากชีวิตภายใน หากปราศจากมัน ความรอดพ้นจากความทุกข์ทรมานก็เป็นเพียงความฝัน
ขั้นสูงสุดของเส้นทางอาจดูห่างไกล และข้อเรียกร้องของการฝึกฝนอาจดูเหมือนทำได้ยาก แต่ทุกสิ่งที่คุณต้องการเพื่อให้บรรลุผลสำเร็จก็อยู่ใกล้แค่เอื้อมแล้ว ธรรมทั้ง ๘ ประการย่อมมีอยู่เสมอ - สามารถกำหนดไว้ในใจได้ด้วยความมุ่งมั่นและความพยายาม
เริ่มต้นด้วยการชี้แจงมุมมองและชี้แจงเจตนา จากนั้นทำพฤติกรรมของคุณให้บริสุทธิ์ - คำพูดการกระทำและการดำรงชีวิต ทำตามขั้นตอนเหล่านี้เป็นรากฐานและทำงานอย่างกระตือรือร้นและตั้งใจเพื่อปรับปรุงสมาธิและความเข้าใจของคุณ ที่เหลือเป็นเรื่องของการค่อยๆ ฝึกฝน
สำหรับบางคนความก้าวหน้าจะเร็วขึ้น สำหรับบางคนก็จะช้าลง การปลดปล่อยเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการทำงานด้วยการฝึกฝนอย่างต่อเนื่อง ข้อกำหนดเพียงอย่างเดียวในการได้รับผลลัพธ์คือการเริ่มต้นและดำเนินการต่อ หากทำเสร็จก็ไม่ต้องสงสัยว่าจะบรรลุเป้าหมายอย่างแน่นอน
บทสรุป
ถึงเวลาบอกลาผู้อ่านที่รัก ทำตามขั้นตอนของเส้นทางแปดเท่าและอย่าลืมแบ่งปันความรู้ที่ค้นพบใหม่กับเพื่อน ๆ ของคุณ!
แล้วพบกันใหม่!
(สันสก. อารย อัสปันคะ มารคะ) หรือเรียกอีกชื่อหนึ่งว่า มรรคมีองค์แปด อันเป็นแนวทางที่พระพุทธเจ้าประทานให้เพื่อให้บรรลุการตรัสรู้หรือการดับทุกข์
มรรคมีองค์ ๘ ปฏิบัติได้ทั้งพระภิกษุและฆราวาส ชีวิตธรรมดาและบางครั้งจึงเรียกว่าทางสายกลางเนื่องจากไม่มีความสุดโต่ง
แนวคิดเรื่องมรรคมีองค์แปด
หลังจากบรรลุการตรัสรู้ประมาณศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช พระพุทธเจ้าทรงประทานคำสอนครั้งแรกโดยทรงบอกอริยสัจสี่ ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของชาวพุทธในทุกทิศทาง ประเพณี และโรงเรียน
ความจริงข้อที่สี่บอกว่ามีวิธีดับทุกข์ได้ นี่คือมรรคมีองค์แปด - ชุดวิธีที่พระพุทธเจ้าประทานภายหลังการสอนครั้งแรก
ขั้นแห่งมรรคมีองค์แปด
มรรคมีองค์แปดมีสามขั้น
- ปัญญา (สังขาร ปัญญา)
- คุณธรรม (หรือการปฏิบัติตามคำปฏิญาณ สันสก ศิลา)
- ความเข้มข้น (สันสก. สมาธิ) - นั่นคือจิตเวช
ขั้นตอนแรกประกอบด้วยสองขั้นตอน ส่วนอีกสามขั้นตอน รวมเป็นแปดขั้นตอน
วิถีนี้เรียกอีกอย่างว่าทีละน้อย เพราะในนั้นการพัฒนานั้นค่อยเป็นค่อยไป ดังที่พระพุทธเจ้าทรงตรัสว่า “ประการแรก พึงตั้งตนให้อยู่ในสภาพที่ดี คือ การขัดเกลาวินัยทางศีลธรรมและความเห็นที่ถูกต้อง”
ครั้นเมื่อวินัยทางศีลธรรมบริสุทธิ์และปรับความเห็นให้ตรงแล้ว พึงปฏิบัติสติปัฏฐานสี่” [สุตตันตนิปาต ๔๗.๓.] ด้วย “เจตนาที่ถูกต้อง” จึงเป็นเรื่องง่ายที่จะแบ่งเวลา “ พฤติกรรมที่ถูกต้อง" เพื่อ "สมาธิที่ถูกต้อง" (การทำสมาธิ)
เมื่อการทำสมาธิ (สมาธิถูก) ลึกขึ้น ความมั่นใจในความถูกต้องของพระธรรมคำสอนของพระพุทธเจ้า (ทัศนคติที่ถูกต้อง) ก็เพิ่มมากขึ้น การฝึกสมาธิ (สมาธิถูก) จะไม่หยุดแม้แต่ในชีวิตประจำวัน (พฤติกรรมที่ถูกต้อง)
ดังนั้นองค์ประกอบทั้งหมดของเส้นทางจึงมีความสำคัญและเชื่อมโยงถึงกันและเสริมซึ่งกันและกัน
ภูมิปัญญา
มุมมองด้านขวา
เส้นทางเริ่มต้นด้วย "ความเห็นที่ถูกต้อง" - ความเข้าใจในอริยสัจสี่ซึ่งนำไปสู่การไตร่ตรองถึงการดำรงอยู่ซึ่งพึ่งพาซึ่งกันและกันและจิตใจเป็นความจริงเดียวเท่านั้นที่ความหลุดพ้นเป็นไปได้
เส้นทางสู่ความหลุดพ้นอยู่ที่จิตสำนึก - คือการเอาชนะความไม่รู้และความคลุมเครือที่เกิดจากมันผ่านปัญญา
ความตั้งใจที่ถูกต้อง
เมื่อตระหนักโดยสัมมาทิฏฐิว่าต้นตอของความทุกข์อยู่ที่จิตสำนึก บุคคลจึงต้องเปลี่ยนกิเลส เจตนา และอุปนิสัยของตน ในพุทธศาสนาขอแนะนำให้เปลี่ยนความตั้งใจต่อไปนี้ในจิตสำนึกของคุณ: แทนที่ความตั้งใจของความพึงพอใจทางราคะด้วยการละทิ้งสิ่งต่าง ๆ ทางโลกและการอุทิศตนสู่เส้นทางจิตวิญญาณ แทนที่เจตนาร้ายด้วยความปรารถนาดี แทนที่เจตนาทำร้ายหรือทารุณกรรมผู้อื่นด้วยความเมตตา เมื่อการปฏิบัติลึกซึ้งขึ้นและตระหนักถึงความแปรปรวนของการดำรงอยู่ การพึ่งพาความสุข ความมั่งคั่ง อำนาจ และชื่อเสียงก็จะหายไปเอง เมื่อเข้าใจโลกโดยรวมแล้ว ผู้นับถือพุทธธรรมก็รู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกันกับพระองค์และสรรพสัตว์ ซึ่งส่งเสริมให้มีความเมตตากรุณาและความเมตตา
ศีลธรรม
บัญญัติ 5 ประการในจริยธรรมทางพุทธศาสนา:
ห้ามโกหก ห้ามฆ่า ห้ามเอาทรัพย์สินของผู้อื่นที่ไม่ได้รับ ห้ามทำร้ายทางเพศ ห้ามเสพยา
การปฏิบัติตามพระบัญญัติเหล่านี้นำไปสู่ความเป็นอยู่ที่ดีในทุกระดับ วินัยทางศีลธรรมเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาสมาธิและปัญญาต่อไป
ด้วยการรับรู้ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ข้อห้ามที่ใช้เพื่อยับยั้งการกระทำที่ผิดศีลธรรมที่จุดเริ่มต้นของเส้นทางกลายเป็นความต้องการภายในที่จะนำสิ่งที่ดีมาคำนึงถึงความรู้สึกของสิ่งมีชีวิตอื่น
คำพูดที่ถูกต้อง
- เว้นจากการกล่าวเท็จ
- เว้นขาดจากวาจาแตกแยก
- การเว้นจากคำหยาบ
- เว้นจากการพูดไร้สาระ
พฤติกรรมที่ถูกต้อง
- การเว้นจากการปรารถนาจะฆ่าสัตว์อื่น จากการฆ่าด้วยฝีมือ
- การงดเว้นจากการถือเอาของที่เขาไม่ได้ให้ จากการลักขโมย การหลอกลวง ฯลฯ
- การเว้นจากการล่วงประเวณี: จาก การล่วงประเวณี, ยั่วยวน, ข่มขืน ฯลฯ สำหรับผู้ที่บวชเป็นพระสงฆ์ - ถือโสด, ปฏิญาณตนเป็นโสด
วิถีชีวิตที่ถูกต้อง
ที่นี่ให้ความสนใจกับวิธีการหาเลี้ยงชีพเนื่องจากงานถือเป็นสถานที่สำคัญในชีวิตมนุษย์ ควรมุ่งมั่นที่จะหาเลี้ยงชีพตามค่านิยมทางพระพุทธศาสนา
จึงกล่าวได้ว่าจำเป็นต้องละเว้นการทำงานในด้านต่างๆ ดังต่อไปนี้ - เกี่ยวข้องกับการค้าสิ่งมีชีวิต คน หรือสัตว์ การค้าทาส การค้าประเวณี -ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการผลิตและจำหน่ายอาวุธและเครื่องมือสังหาร
แต่พุทธศาสนาไม่ได้ห้ามมิให้ฆราวาสรับราชการในกองทัพ เนื่องจากกองทัพถูกมองว่าเป็นวิธีการปกป้องสิ่งมีชีวิตในกรณีที่เกิดการรุกราน ในขณะที่การค้าอาวุธก่อให้เกิดความขัดแย้งและสร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับพวกเขา
เกี่ยวข้องกับการผลิตเนื้อสัตว์ เนื่องจากการได้มาซึ่งเนื้อสัตว์ต้องอาศัยการฆ่าสิ่งมีชีวิต - เกี่ยวข้องกับสารที่ทำให้มึนเมา: การผลิตและการค้าเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และยาเสพติด - กิจกรรมใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการหลอกลวง การสะสมความมั่งคั่งด้วยวิธีที่ไม่ยุติธรรมและทางอาญา: การทำนายดวงชะตา การฉ้อโกง
วิถีชีวิตที่ถูกต้องย่อมมีความเป็นอิสระจากวัตถุมีเหตุมีผล ชีวิตที่มีสุขภาพดีปราศจากความฟุ่มเฟือยและความหรูหราซึ่งคุณสามารถกำจัดความอิจฉาและความหลงใหลอื่น ๆ และความทุกข์ทรมานที่เกี่ยวข้องได้
ความเข้มข้น
ความพยายามที่ถูกต้อง
เมื่อได้รับคำแนะนำจากมุมมอง พฤติกรรม และวิถีชีวิตที่ถูกต้อง บุคคลจะต้องเผชิญกับอุปสรรคในรูปแบบของความเชื่อเก่าๆ ที่เป็นอันตรายหรือจำกัดซึ่งหยั่งรากลึกในตัวเขา และ ใหม่ยากความคิดคุณต้องปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง พยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อปลดปล่อยตัวเองจากความคิดและความเชื่อที่เข้มงวด เนื่องจากจิตใจไม่สามารถคงความว่างเปล่าได้ เราจึงควรพยายามเติมเต็มด้วยความคิดเชิงบวก และแก้ไขมันไว้ในจิตใจ
ความพยายามอย่างต่อเนื่องสี่ง่ามนี้ถือว่าถูกต้อง
ทิศทางความคิดที่ถูกต้องร่างกาย-เป็นกาย เวทนา-เป็นเวทนา (ความรู้สึก) จิต-เป็นใจ สภาวะแห่งจิต-เป็นสภาวะแห่งจิตสำนึก (*ในภาษาบาลีใช้คำว่า ธัมเมสุ ในที่นี้) แทนคำว่า "นี่คือฉัน" หรือ "นี่คือของฉัน" มิฉะนั้นร่างกาย จิตใจ ความรู้สึก และสภาวะทางจิตจะถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ถาวรและมีคุณค่า สิ่งนี้ทำให้เกิดความรู้สึกพึ่งพาพวกเขาเป็นประสบการณ์แห่งความทุกข์
ความเข้มข้นที่ถูกต้อง
เมื่อเชี่ยวชาญขั้นตอนก่อนหน้านี้และการรับรู้ที่ลึกซึ้งแล้ว บุคคลนั้นก็พร้อมที่จะก้าวไปสู่ขั้นตอนทั้งสี่ของสมาธิที่ลึกขึ้นเรื่อยๆวรรณกรรม: Abaeva L. L., Androsov V. P., Bakaeva E. P. และคนอื่นๆ. เอ็ด N. L. Zhukovskaya, A. N. Ignatovich, V. I. Kornev - อ.: สาธารณรัฐ, 2535. - 288 หน้า Zhukovsky V.I. , Koptseva N.P. ศิลปะแห่งตะวันออก อินเดีย: หนังสือเรียน. เบี้ยเลี้ยง. - ครัสโนยาสค์: ครัสโนยาร์ สถานะ มหาวิทยาลัย 2548 - 402 น. Lysenko V. G. พุทธศาสนายุคแรก: ศาสนาและปรัชญา บทช่วยสอน- - อ.: IFRAN, 2546. - 246 หน้า โรเบิร์ต ซี. เลสเตอร์ พุทธศาสนา/ประเพณีทางศาสนาของโลก เล่ม 2 - M: Kron-press 1996 หน้า. 324
เส้นทางแปด: ชุดของวิธีการที่นำไปสู่การปลดปล่อยและประยุกต์ใช้กับเส้นทางเล็ก ๆ เป็นหลัก ประกอบด้วยแนวทางแปดประการสำหรับความคิด คำพูด และการกระทำของบุคคลซึ่งมีส่วนช่วยในการพัฒนาปัญญา การเอาชนะความไม่รู้ การกระทำที่มีความหมาย และการควบคุมจิตสำนึกของตน
ในคำสอนของพระพุทธศาสนา - เส้นทางที่นำไปสู่การดับทุกข์ ประกอบด้วย การมองเห็นที่ถูกต้อง ความคิดที่ถูกต้อง คำพูดที่ถูกต้อง การกระทำที่ถูกต้อง วิถีชีวิตที่ถูกต้อง ความเพียรที่ถูกต้อง ความเอาใจใส่ที่ถูกต้อง สมาธิที่ถูกต้อง วี.พี. "ปลดปล่อย" บุคคลจากการพึ่งพาทางโลกหลายประการ (ความเย่อหยิ่งทะเยอทะยาน ความเกลียดชัง ตัณหาราคะ ความปรารถนาที่ไม่อาจระงับได้ ฯลฯ ) หลักการ วี.พี. แนะนำให้ผู้คนหลีกเลี่ยงความสุดขั้วใด ๆ - ทั้งความสุขทางความรู้สึกในด้านหนึ่งและการระงับความสนใจในตัวพวกเขาโดยสิ้นเชิงซึ่งบางครั้งก็ถึงจุดของการทรมานตนเองอย่างมีสติในอีกด้านหนึ่ง วี.พี. ในรากฐานดั้งเดิมนั้นไม่เพียงจำกัดเท่านั้น แต่ยังในหลายแง่มุมที่ปฏิเสธการแสดงพฤติกรรมของการบำเพ็ญตบะ
คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยม
คำจำกัดความที่ไม่สมบูรณ์ ↓
เส้นทางแปดที่พบ
สกท. อัสตางิกามารคะ) เป็นหลักคำสอนของพระพุทธศาสนาที่ประกอบด้วยอริยสัจสี่ในอริยสัจสี่ประการ มรรคมีองค์แปด คือ ความเห็นถูกต้อง เจตนาถูกต้อง คำพูดที่ถูกต้องการกระทำที่ถูกต้อง การดำเนินชีวิตที่ถูกต้อง ความเพียรพยายามที่ถูกต้อง ความตระหนักรู้ที่ถูกต้อง และสมาธิที่ถูกต้อง ดังนั้นมรรคมีองค์แปดประกอบด้วยองค์ประกอบหลัก 3 ประการ ได้แก่ “วัฒนธรรมแห่งพฤติกรรม” (ความคิดที่ถูกต้อง คำพูด การกระทำ) “วัฒนธรรมแห่งการทำสมาธิ” (การรับรู้และสมาธิที่ถูกต้อง) และ “วัฒนธรรมแห่งปัญญา” (ทัศนคติที่ถูกต้อง) “ วัฒนธรรมแห่งพฤติกรรม” คือบัญญัติพื้นฐานห้า (หรือสิบ) ประการ (ปัญจศิลา): อย่าฆ่า, อย่ายึดทรัพย์สินของผู้อื่น, อย่าโกหก, อย่าทำให้ตัวเองมึนเมา, อย่าล่วงประเวณี, เช่นเดียวกับคุณธรรมแห่งความมีน้ำใจ พฤติกรรมที่ดี ความอ่อนน้อมถ่อมตน การทำให้บริสุทธิ์ ฯลฯ “ วัฒนธรรมแห่งการทำสมาธิ” เป็นระบบการออกกำลังกายที่นำไปสู่ความสำเร็จของความสงบภายใน การละทิ้งโลก และการควบคุมกิเลสตัณหา "วัฒนธรรมแห่งปัญญา" - ความรู้ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ การปฏิบัติตามวัฒนธรรมแห่งพฤติกรรมเท่านั้นที่จะนำไปสู่การบรรเทาชะตากรรมตามพุทธะเท่านั้น มีเพียงการดำเนินการตามมรรคองค์แปดอย่างครบถ้วนเท่านั้นจึงจะสามารถรับประกันหนทางออกจากวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ (สังสารวัฏ) และการบรรลุความหลุดพ้น (นิพพาน) ในบรรดาอริยสัจสี่ในมรรคแปดนั้น พระพุทธเจ้าไม่เพียงแต่ตรัสถึงความหลุดพ้นเท่านั้น แต่ยังระบุถึงความหลุดพ้นด้วย วิธีปฏิบัติจะเป็นพระพุทธเจ้าได้อย่างไรโดยไม่ต้องอาศัยความช่วยเหลือจากภายนอก
พระพุทธศาสนามีความเก่าแก่ที่สุด ศาสนาโลก- เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 6 พ.ศ จ. ในอินเดีย ผู้สถาปนาพระพุทธศาสนามีจริง บุคคลในประวัติศาสตร์- สิทธัตถะโคตมะ (จากตระกูลโคตมะ)
ทางสายกลาง -ร้องดาว- (สันสกฤต มธยม-ประติปาทะ) ทางสายกลาง (เต๋า) หมวดพื้นฐานของพระพุทธศาสนา เข้าใจได้หลายความหมาย ในพุทธศาสนายุคแรกคำนี้มีความหมายเหมือนกันกับดอกตูม เคร่งศาสนา คำสอน ตามพระพุทธองค์ผู้นับถือธรรม (ฟ้า) ควรเดินไปตามทางสายกลาง หลีกเลี่ยงความสุดโต่งสองประการ คือ การบรรลุเป้าหมายทางโลก การใช้ศาสนา พิธีกรรม; เพื่อบรรลุความหลุดพ้น หมดแรงทั้งกายและใจด้วยการบำเพ็ญตบะและคำปฏิญาณ การดำเนินตามทางสายกลางจะบรรลุการตรัสรู้ (สันสกฤต: โพธิ) ความสงบ (สันสกฤต: ศานติ) และนิพพาน (เนปัน) ในคัมภีร์บาลีมีความหมายเหมือนกันกับอริยมรรคมีองค์แปด ในพุทธศาสนามหายาน เข้าใจว่าเป็นการไม่ยึดติดกับสิ่งที่ตรงกันข้ามกับคำว่า "ใช่" และ "ไม่" ทางสายกลางปฏิเสธทั้งการมีอยู่จริงของปัจเจกบุคคล (ธรรมะ) และการมีอยู่จริงของอักษรที่เข้าใจ “ความว่างเปล่า” (สันสกฤต ชุนยา, คุนจีน) แนวคิดเรื่องทางสายกลางได้รับการพัฒนาอย่างละเอียดโดยโรงเรียนมัธยมิกาในอินเดีย ในงานของ Nagarjuna เรื่อง "Mula-madhyamika-kariki" ("Zhong [guan] lun" - "Root verses on the middle [vision]") เชื่อมโยงกับหลักการของ "Eight not" (ba bu zhong dao) Ji Tsang (ศตวรรษที่ 5-6) ผู้จัดระบบคำสอนของ Sanlong Zong ยังคงพัฒนาหลักคำสอนนี้ โดยสรุปทฤษฎี "ความจริงสองประการ" (เอ้อดิ) "ความว่างเปล่า" และ "ไม่ใช่แปดประการ" โดยใช้วิธี "chatushkotika" (เตตราเลมมาเชิงตรรกะในอนาคต) เขาหยิบยกทฤษฎีประเภทของทางสายกลางขึ้นมา ตามนั้น ทางสายกลางประกอบด้วย “สายกลาง 1 สาย/สายกลาง 1 สาย” (อีจง [เต้า]), “สายกลาง 2 สาย/สายกลาง 2 สาย” (เอ้อจง [เต้า]), “สายกลาง 3 สาย / สายกลาง 3 สาย” (สัน จง [เต้า]) “สี่วิถี/สี่ทางสายกลาง” (สีจง [เต้า]) “ตรงกลางหนึ่ง” เป็นคำพ้องความหมายสำหรับ “เส้นทางอันบริสุทธิ์” (ชิงดาว) ปลดปล่อยบุคคลจากพันธนาการของการดำรงอยู่ของสังสารวัฏ ในแง่นี้ มีทางสายกลางเพียงทางเดียวเท่านั้น และไม่มีทางอื่นได้อีก “ สองวิธี” - เส้นทางสายกลางของ "ความจริงสองประการ": "ทางสายกลาง [ทาง] ของความจริงทางโลก" (shi di zhong [dao]) และ "สายกลาง [ทาง] ของความจริงแท้" (zhen di zhong [dao ]) “ทางสายกลางแห่งความจริงทางโลก” คือการเทศนาของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ กล่าวถึงประชาชนทั่วไปและเน้นไปที่ความสามารถที่ไม่เท่าเทียมกันของพวกเขา “ทางสายกลางของความจริงที่แท้จริง” ไม่มีข้อบกพร่องด้านเดียวและมีความสัมพันธ์กับ “ความจริงสองประการ” ประเภทที่สอง “สามวิธี” ได้แก่ “ทางสายกลางแห่งความจริงทางโลก” (ชิตี้จง [เต้า]) “ทางสายกลางแห่งความจริงแท้” (เจิ้นตี้จง [เต้า]) และ “ทางสายกลาง” ของการปฏิเสธทั้งความจริงแท้และความจริงทางโลก” (เฟยเจิ้นเฟยซูจง [เต๋า]) สอดคล้องกับ "ความจริงสองประการ" ประเภทที่สาม “คนกลางสี่คน” ประกอบด้วย 1) “คนกลางฝ่ายตรงข้าม” (ทุยเปียนจง); 2) “ตรงกลางขจัดฝ่ายตรงข้าม” (จินเปียนจง); 3) “ท่ามกลางความพินาศของการเป็น [อยู่ตรงข้ามและอยู่ตรงกลาง]” (จือได๋จง); 4) “จุดศูนย์กลางของการสร้างเงื่อนไข” (เฉิง เจีย จง) “ตรงกลางของการต่อต้านของฝ่ายตรงข้าม” หมายถึงการมีอยู่ของสิ่งที่ตรงกันข้ามเช่นหินยานและมหายานซึ่งเป็นหลักคำสอนของความสัมบูรณ์ ความตายของเรื่อง (ต้วนเจี้ยน) และหลักคำสอนเรื่องความเป็นอมตะ (ฉางเจี้ยน) ทางสายกลางอยู่ระหว่างพวกเขา “ตรงกลางขจัดสิ่งตรงข้าม” หมายความว่า การจะบรรลุทางสายกลางได้ สิ่งตรงข้ามเหล่านี้จะต้องถูกกำจัดออกไป ตราบเท่าที่ยังมีอยู่ก็ไม่มีทางสายกลาง จะได้มาก็ต่อเมื่อบรรลุผลสำเร็จในการเข้าใจว่า มีทางสายกลางระหว่างแนวคิดเรื่องความเป็นมรรตัยและความเป็นอมตะของวัตถุนั้น วัตถุนั้นเป็นทั้งของมนุษย์และเป็นอมตะ และไม่เป็นอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น “จุดกึ่งกลางของการทำลายล้างของการดำรงอยู่” เกิดขึ้นเมื่อกำจัดข้อบกพร่องของสิ่งตรงกันข้ามทั้งหมด แต่ถ้าไม่มีความขัดแย้งก็สร้างทางสายกลางไม่ได้ แนวคิดนี้อยู่นอกเหนือความเข้าใจของคนส่วนใหญ่ ดังนั้นในการเทศนา พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์จึงถูกบังคับให้หันไปใช้ "ตรงกลางของการสร้างเงื่อนไข" “จุดกึ่งกลางของการสถาปนาเงื่อนไข” ตีความได้ดังนี้ ดังนั้น: “การปรากฏ/ความเป็นอยู่” (หยู) และ “การไม่มี/การไม่มีอยู่” (wu) (ดู Yu–wu) จริงๆ แล้วเป็น “ชื่อทั่วไป” (เจีย หมิง) ทางสายกลางอยู่ระหว่างการปฏิเสธ “การมีอยู่/เป็น” และการปฏิเสธ “การไม่มี/ไม่มีอยู่” อย่างไรก็ตาม เพื่อที่จะอธิบายธรรมะทางพุทธศาสนา ปรมาจารย์จึงถูกบังคับให้หันไปใช้ "ชื่อตามธรรมเนียม" จี้จ่างเชื่อมโยงทางสายกลางสี่ประเภทกับคำสอนของโรงเรียนต่างๆ ประเภทที่ 1 ระบุด้วยความเข้าใจในแนวทางสายกลางในคำสอนของ “วิถีนอก” (ไหวดาว) ได้แก่ สัมขยา ไวศิกะ และเชน ในความสัมพันธ์กับพวกเขาคำว่า "สายกลาง" ถูกใช้ในความหมายของ "จริง" "ของแท้" เนื่องจากแนวคิดเรื่อง "ทางสายกลาง" ไม่ได้อยู่ในนั้น ประเภทที่ 2 คือ ความเข้าใจเรื่องทางสายกลางในพระอภิธรรม (จีน: อภิธาน - คำสอนอันยิ่งใหญ่) ประเภทที่สามแสดงโดยคำสอนของโรงเรียน Satyasiddhi Shastra (“ Cheng shi lun” - “ การสะท้อนการบรรลุความจริง”) ประเภทที่สี่ที่สมบูรณ์แบบที่สุดอยู่ในมหายาน: ทางสายกลางระหว่างนิพพานและสังสารวัฏ (หลงฮุ่ย) นำไปสู่การตรัสรู้ที่แท้จริง
ความจริงอันประเสริฐสี่ประการ
การตื่นรู้ (การตรัสรู้)
หลังจากการบำเพ็ญตบะ สมาธิในการทำสมาธิ และอานาปานสติ (กลั้นลมหายใจ) สิทธัตถะได้ค้นพบทางสายกลาง - วิถีแห่งความพอประมาณ คอยระวังความสุดโต่ง เช่น การดูแลตัวเองและการทรมานตนเอง (ทางสายกลาง.- แนวคิดเถรวาท ทางสายกลางหรือทางมีองค์แปดหมายถึงการรักษาไว้ ค่าเฉลี่ยสีทองระหว่างโลกฝ่ายกายและโลกฝ่ายวิญญาณ ระหว่างการบำเพ็ญตบะที่เข้มงวดและความละโมบ หมายถึงไม่ไปสุดขั้ว ) เขารับนมและพุดดิ้งข้าวจากหญิงสาวในหมู่บ้านชื่อสุจาตุ ซึ่งเข้าใจผิดคิดว่าเขาเป็นวิญญาณขอพร หน้าตาของเขาดูอ่อนล้า หลังจากนั้นนั่งอยู่ใต้ต้นไทรซึ่งปัจจุบันเรียกว่าต้นโพธิ์แล้วสาบานว่าจะไม่ลุกขึ้นจนกว่าจะพบความจริง เคาดินยะและสหายอีก 4 คน เชื่อว่าละทิ้งการค้นหาต่อไปจึงละทิ้งเขาไป หลังจากนั่งสมาธิ 49 วันในวันพระจันทร์เต็มดวงเดือนพฤษภาคม เมื่ออายุได้ 35 ปี เขาก็บรรลุการตรัสรู้ หลังจากนั้น พระพุทธเจ้าจึงได้ชื่อว่าเป็นพระพุทธเจ้าหรือ “ผู้ตื่นรู้”
เมื่อมาถึงจุดนี้เชื่อกันว่าพระองค์ทรงบรรลุความตื่นรู้อย่างสมบูรณ์และเข้าใจธรรมชาติและสาเหตุของความทุกข์ของมนุษย์อย่างความไม่รู้ตลอดจนขั้นตอนที่จำเป็นในการกำจัดสาเหตุนี้ ความรู้นี้ต่อมาเรียกว่า “อริยสัจสี่” และสภาวะแห่งการตื่นรู้อันสูงสุดซึ่งสัตว์ทุกชนิดมีอยู่เรียกว่า นิพพาน (บาลี) หรือนิพพาน (สันสกฤต) พระพุทธเจ้าเป็นที่ปรึกษาให้กับสรรพสัตว์ที่ตัดสินใจเดินตามเส้นทางด้วยตนเอง บรรลุการตื่นรู้ และรู้ความจริงและความเป็นจริงตามที่เป็นอยู่
เมื่อถึงจุดนี้พระพุทธเจ้าต้องเลือกว่าจะพอใจในความหลุดพ้นของตนเองหรือจะสอนธรรมแก่ผู้อื่น พระองค์ทรงกังวลว่าผู้คนที่เต็มไปด้วยความโลภ ความเกลียดชัง และการหลอกลวงจะไม่สามารถเห็นธรรมอันแท้จริงซึ่งความคิดนั้นลึกซึ้งลึกซึ้งและเข้าใจยาก อย่างไรก็ตาม พระพรหมสหัมบดียืนหยัดเพื่อประชาชนและทูลขอพระพุทธเจ้าให้นำธรรมะมาสู่โลก เพราะ “ผู้เข้าใจธรรมย่อมมีอยู่เสมอ” ในที่สุดด้วยพระกรุณาอันใหญ่หลวงต่อสรรพสัตว์ในโลก พระพุทธเจ้าจึงทรงยอมเป็นครู
ความจริงอันประเสริฐข้อแรกเกี่ยวกับความทุกข์
ความจริงเกี่ยวกับทุกข์หรือไม่พอใจอยู่ไม่สุข ( ทุกข่าหรือ ทุกข่า, สกท. दुःख, บาลี ทุกขัน - “ความทุกข์”, “ความไม่พอใจอย่างกระสับกระส่าย”, “ความไม่สบายใจ”, “ความคับข้องใจ”)
โลกกำลังทุกข์ทรมาน ความเจ็บป่วย ความแก่ และความตาย ล้วนเป็นทุกข์ใหญ่ ๓ ประการ คือ
ทุกข์ทรมานจากการเปลี่ยนแปลง
ความทุกข์ที่ทำให้ทุกข์อื่นรุนแรงขึ้น
ความทุกข์สะสมความทุกข์
กระแสทุกข์อันยิ่งใหญ่สี่ประการ:
ความทุกข์แห่งการเกิด;
ความทุกข์ทรมานในวัยชรา
ป่วยเป็นโรค;
ความทุกข์ทรมานแห่งความตาย
เป็นที่น่าสังเกตว่าบ่อยครั้งที่คำว่า ทุกข่าแปลว่า ความทุกข์แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่เป็นความจริงทั้งหมดก็ตาม ประชาชนเดือดร้อนตลอดเวลา เรากำลังพูดถึงความทุกข์ทรมานที่หลอกหลอนผู้คนตลอดชีวิต
ความจริงอันสูงส่งประการที่สองเกี่ยวกับสาเหตุ
ความจริงเกี่ยวกับต้นกำเนิดของทุกข์ .
ความจริงอันสูงส่งเกี่ยวกับสาเหตุของความไม่พอใจ: ความปรารถนาที่ไม่รู้จักพอ ความปรารถนาอย่างต่อเนื่องที่จะสนองความต้องการที่เกิดขึ้นทั้งหมดนำไปสู่ความผิดหวังที่ไม่สามารถตระหนักได้อย่างเต็มที่ สิ่งนี้นำไปสู่การสร้างกรรม กรรมเกี่ยวข้องกับบุคคลในกระบวนการดิ้นรนเพื่อความดีและความชั่ว กระบวนการนี้นำไปสู่การเกิดกรรมใหม่ จึงเป็นเหตุให้เกิด "วัฏจักรสังสารวัฏ"
« กรรมเป็นเหตุแห่งความทุกข์และความไม่พอใจในชีวิต».
ดังนั้นเหตุแห่งความไม่พอใจคือความกระหาย ( ทันฮา) ซึ่งนำไปสู่การอยู่ในสังสารวัฏอย่างต่อเนื่อง ความกระหายนั้นเกิดขึ้นเพียงชั่วขณะและผ่านไป เวลาอันสั้นนำไปสู่การเกิดความกระหายครั้งใหม่ สิ่งนี้จะสร้างวงจรปิดของความปรารถนาที่น่าพึงพอใจ ยิ่งไม่สามารถสนองความปรารถนาได้มากเท่าไร กรรมก็ยิ่งเพิ่มมากขึ้นเท่านั้น
ที่มาของกรรมชั่วมักอยู่ที่ความผูกพันและความเกลียดชัง ผลที่ตามมานำไปสู่ความไม่พอใจ ต้นตอของความผูกพันและความเกลียดชังคือความไม่รู้ ความไม่รู้ในธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสัตว์และ วัตถุที่ไม่มีชีวิต- นี่ไม่ใช่แค่ผลของความรู้ที่ไม่เพียงพอ แต่เป็นโลกทัศน์ที่ผิด การประดิษฐ์สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงโดยสิ้นเชิง ความเข้าใจที่ผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นจริง
ความจริงอันสูงส่งประการที่สามแห่งการยุติ
ความจริงเรื่องความดับทุกข์ . ความจริงอันสูงส่งเรื่องการดับความไม่พอใจไม่สงบ “นี่คือความสงบโดยสมบูรณ์ (ความกังวล) และการยุติ การปฏิเสธ การพลัดพราก นี่คือความหลุดพ้นโดยเว้นระยะห่างจากความกระหายนั้น (ความหลุดพ้น-ระยะ)”
สภาวะที่ไม่มีทุกข์ย่อมบรรลุได้ การขจัดกิเลสทางจิต (ความผูกพัน ความเกลียดชัง ความริษยา และการไม่อดทน) คือความจริงเกี่ยวกับสภาวะที่อยู่เหนือ "ความทุกข์" แต่แค่อ่านอย่างเดียวคงไม่พอ การจะเข้าใจความจริงข้อนี้ จะต้องนำการทำสมาธิมาปฏิบัติเพื่อทำให้จิตใจแจ่มใส ความจริงข้อที่สี่พูดถึงวิธีปฏิบัติสิ่งนี้ในชีวิตประจำวัน
อริยสัจสี่แห่งมรรค
ความจริงเรื่องแนวทางแห่งความดับทุกข์ (ทุกขะ นิโรธา คามีนี ปะติปะทา มรรคา(สันสกฤต: मार्ग, marga ไอเอสที อย่างแท้จริง "ทาง"); ภาษาบาลี ทุกขนิโรธคามินี ปาฏิปาดา (คามินี – “เป็นไปเพื่อ”, ปฏฺิปทา – “วิถี”, “การปฏิบัติ”)
ความจริงอันประเสริฐเกี่ยวกับทางสายกลาง: “นี่คืออริยมรรคองค์แปด คือ ความเห็นถูก (ปาลิทิฏฐิ) เจตคติที่ถูกต้อง (ปาลิสังกัปปะ) วาจาถูก (ปาลีวาจา) การกระทำที่ถูกต้อง (บาลีกัมมันตะ) ชีวิตที่ถูกต้อง(บาลีอชีวะ) ความเพียรชอบ (วายามะ) ความมุ่งความสนใจชอบ (ปาลีสติ) สมาธิขวา (บาลีสมาธิ)"
1. ความจริงอันสูงส่ง – เกี่ยวกับการปรากฏตัวของความทุกข์
โลกนี้เต็มไปด้วย ความทุกข์.
2 . สาเหตุของความทุกข์
ความทุกข์เกิดจากมนุษย์ไม่รู้จบ ความไม่พอใจความปรารถนาของผู้คนไม่มีที่สิ้นสุด แม้จะสนุกสนานอยู่ก็ยังทุกข์ สำหรับพวกเขาดูเหมือนว่าความสุขจะรุนแรงมากขึ้นและคงอยู่นานกว่ามาก พวกเขาเบื่อเมื่อสิ่งที่พวกเขาต้องการสูญเสียเสน่ห์ของความแปลกใหม่ พวกเขาเสียใจหากมีอะไรผ่านไป และพวกเขาไม่พบที่สำหรับตัวเองในขณะที่รอ
3. เกี่ยวกับการยุติความทุกข์
มีชีวิตที่ปราศจากความทุกข์ คุณสามารถปลดปล่อยตัวเองจากภาพลวงตาและหยุดการกลับชาติมาเกิดได้ คุณสามารถไปเกิดในอีกโลกหนึ่งได้ในโลกแห่งความจริง มันเรียกว่า นิพพาน.
4. เกี่ยวกับเส้นทางสู่การปลดปล่อย
คุณควรจะหลุดพ้นจากภาพลวงตา โดยรู้จักตัวเอง
พระพุทธศาสนาตระหนักถึงความมีอยู่ โลกที่ละเอียดอ่อนตลอดจนสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่และแสงสว่าง แต่เขาเชื่อว่าโลกแห่งแสงสว่างไม่สามารถช่วยได้ นอนหลับเป็นอิสระและมีความสุข มีเพียงตัวเขาเองเท่านั้นที่สามารถอยากตื่นได้ ทุกคนมีธรรมชาติแห่งพุทธะ แต่ไม่ใช่ทุกคนจะตระหนักรู้ หากคุณต้องการ "ตื่น" ในโลกนี้ คุณสามารถทำเช่นนั้นได้และเป็นพระพุทธเจ้า ซึ่งก็คือ "ผู้ตื่นแล้ว" นิพพานไม่ใช่สถานที่ที่จะย้ายไป แต่เป็นรัฐ!
พระพุทธเจ้า: การพัฒนาตนเอง
เนื้อหาพุทธประวัติทั่วไปเกี่ยวกับเจ้าชายสิทธัตถะโคตม (623-544 ปีก่อนคริสตกาล) สัจธรรมสี่ประการของพระพุทธเจ้า: ทุกข์มีเหตุแห่งทุกข์มีความดับทุกข์มีทางปฏิบัติให้ถึงความดับทุกข์ ความผูกพันต่อสรรพสิ่งในโลกห้าเท่าเป็นการแสดงความทุกข์ ความกระหายในการดำรงอยู่ ความเพลิดเพลินและอำนาจอันเป็นเหตุให้เกิดทุกข์ ความดับความกระหายในความเป็นอยู่เสมือนการดับทุกข์
มรรคมีองค์แปดเพื่อความพ้นทุกข์: ความศรัทธาอันชอบธรรมซึ่งประกอบด้วยความจริงทางพุทธศาสนาสี่ประการ เจตนาอันชอบธรรมประกอบด้วยการละทิ้งความผูกพันต่อโลก วาจาอันชอบธรรม คือ การเว้นจากการพูดเท็จ การกระทำอันชอบธรรมประกอบด้วยการไม่ทำอันตรายต่อสิ่งมีชีวิตการไม่ทำอันตราย (อหิงสา) วิถีชีวิตที่ชอบธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการหลีกเลี่ยงวิธีที่ผิดกฎหมาย ความพยายามอันชอบธรรมประกอบด้วยการเฝ้าระวังอย่างต่อเนื่องและการเฝ้าระวังต่อการล่อลวง ความคิดอันชอบธรรมซึ่งประกอบด้วยการรู้ว่าทุกสิ่งไม่ยั่งยืน สมาธิอันชอบธรรมซึ่งต้องผ่านสี่ขั้นตอน - ความปีติยินดีที่เกิดจากสมาธิจิต; ความสุขของความสงบภายในที่เกิดจากการปลดปล่อยจากความพยายามทางปัญญา การหลุดพ้นจากความสุข ความใจเย็นที่สมบูรณ์แบบ
ลักษณะเด่นของโปรแกรมบรรทัดฐานของพระพุทธเจ้า: การตีความศีลธรรมเป็นเส้นทางการเชื่อมโยงตรงกลางระหว่างการดำรงอยู่ของความชั่วร้ายและเป้าหมายสุดท้าย การระบุคุณธรรมด้วยการพัฒนาตนเองซึ่งประกอบด้วยการหยั่งรู้จิตวิญญาณของแต่ละบุคคล ลักษณะพื้นฐานที่ไม่อยู่ในศีลธรรมของคำสอนของพระพุทธเจ้า