จากมุมมองของหลักคำสอนเชิงปรัชญาของการแก้ปัญหา ลัทธิโซลิพซิสต์และโซลิพซิสต์คืออะไร? ข้อแก้ตัวอย่างต่อเนื่องและตำแหน่งของเหยื่อ
AGNOSTICISM (จากภาษากรีก ἄγνωστος - ไม่รู้) เป็นแนวคิดทางปรัชญาที่เราไม่สามารถรู้อะไรเกี่ยวกับพระเจ้าได้ และโดยทั่วไปแล้วเกี่ยวกับรากฐานขั้นสูงสุดและสัมบูรณ์ของความเป็นจริง เนื่องจากบางสิ่งเป็นสิ่งที่ไม่รู้ ความรู้ซึ่งตามหลักการแล้วไม่สามารถรู้ได้ ได้รับการยืนยันอย่างน่าเชื่อด้วยหลักฐานทางวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง แนวคิดเรื่องลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเริ่มแพร่หลายในศตวรรษที่ 19 ในหมู่นักธรรมชาติวิทยาชาวอังกฤษ
การสงบสติอารมณ์
(จากภาษาละติน โซลัส - หนึ่งเท่านั้น และ ipse - ตัวเขาเอง) - อุดมคตินิยมประเภทหนึ่งที่ยืนยันว่ามีเพียงหัวข้อการคิดเท่านั้นที่เป็นความจริงที่ไม่ต้องสงสัย และบุคคลและวัตถุอื่น ๆ ทั้งหมดมีอยู่เฉพาะในจิตสำนึกของเขาเท่านั้น
George Berkeley - นักปรัชญาชาวอังกฤษ, บิชอป (1685-1753)
“ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนเป็นเอกพจน์” เขากล่าวในบทความเรื่อง “On the Principles of Human Knowledge” ข้อมูลทั่วไปมีอยู่เป็นเพียงภาพทั่วไปของแต่ละบุคคลเท่านั้น
นามธรรม ความเข้าใจเชิงนามธรรมเป็นไปไม่ได้เพราะคุณสมบัติของวัตถุจะรวมกันเป็นหนึ่งอย่างแยกไม่ออกในวัตถุ
แนวคิดของการคิดแบบเป็นตัวแทน ตามแนวคิดนี้ ไม่สามารถมีแนวคิดทั่วไปที่เป็นนามธรรมได้ แต่อาจมีแนวคิดเฉพาะที่เป็นแนวคิดที่คล้ายกันในประเภทที่กำหนดได้ ดังนั้น สามเหลี่ยมเฉพาะใดๆ แทนที่หรือแทนทั้งหมด สามเหลี่ยมมุมฉากสามารถเรียกได้ว่าเป็นทั่วไป แต่โดยทั่วไปแล้วสามเหลี่ยมนั้นเป็นไปไม่ได้เลย
เบิร์กลีย์ถือว่าแนวคิดเรื่องสสารหรือสสารทางร่างกายเป็น "แนวคิดที่เป็นนามธรรมที่สุดและเข้าใจยากที่สุดในบรรดาแนวคิดทั้งหมด" “การปฏิเสธไม่ก่อให้เกิดอันตรายใด ๆ ต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่เหลือ ซึ่งจะไม่มีวันสังเกตเห็นการหายไปของมัน ผู้ไม่เชื่อพระเจ้าต้องการผีที่มีชื่อว่างเปล่านี้เพื่อพิสูจน์ความเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าของเขา และนักปรัชญาอาจพบว่าพวกเขาสูญเสียเหตุผลที่หนักแน่นในการพูดไร้สาระ”
หลักคำสอนของเบิร์กลีย์คืออุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย “การดำรงอยู่คือการรับรู้” วัตถุที่อยู่ตรงหน้าของการรับรู้ของเราไม่ใช่วัตถุภายนอก แต่เป็นเพียงความรู้สึกและความคิดของเราเท่านั้น ในกระบวนการรับรู้เราไม่สามารถรับรู้สิ่งอื่นใดนอกจากความรู้สึกของเราเอง
ญาณวิทยาเชิงวัตถุนิยม โดยตระหนักว่าความรู้สึกของเราเป็นวัตถุแห่งความรู้โดยตรง โดยสันนิษฐานว่าความรู้สึกยังคงให้ความรู้เกี่ยวกับโลกภายนอกแก่เรา ซึ่งสร้างความรู้สึกเหล่านี้ผ่านผลกระทบต่อประสาทสัมผัสของเรา เบิร์กลีย์ ซึ่งปกป้องทัศนคติเชิงอุดมคติเชิงอัตวิสัย ให้เหตุผลว่า ผู้รับการทดลองนั้นเกี่ยวข้องกับความรู้สึกของตนเองเท่านั้น ซึ่งไม่เพียงแต่ไม่สะท้อนวัตถุภายนอกเท่านั้น แต่จริงๆ แล้วประกอบขึ้นเป็นวัตถุเหล่านี้ ในบทความของเขาเกี่ยวกับหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์ เบิร์กลีย์ได้ข้อสรุปสองประการ ประการแรก เราไม่รู้อะไรนอกจากความรู้สึกของเรา ประการที่สอง ความรู้สึกทั้งหมดหรือ "การรวบรวมความคิด" คือสิ่งที่เรียกว่าสิ่งต่าง ๆ อย่างเป็นกลาง สิ่งของหรือผลิตภัณฑ์แต่ละอย่างไม่มีอะไรมากไปกว่าการปรับเปลี่ยนจิตสำนึกของเรา
ลัทธิสมานฉันท์เป็นหลักคำสอนที่ทำให้ดำรงอยู่ โลกวัตถุประสงค์ขึ้นอยู่กับการรับรู้ในจิตสำนึกของปัจเจกบุคคล “ฉัน”
ทัศนคตินี้ถ้ายึดถือจนถึงที่สุดจะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงของโลกให้เป็นภาพลวงตาของวัตถุที่รับรู้ D. Berkeley เข้าใจความอ่อนแอของตำแหน่งดังกล่าวและพยายามเอาชนะความสุดขั้วของอัตวิสัยนิยม เพื่อจุดประสงค์นี้ เขาถูกบังคับให้ยอมรับการมีอยู่ของ "สิ่งที่คิด" หรือ "วิญญาณ" การรับรู้ซึ่งเป็นตัวกำหนดความต่อเนื่องของการดำรงอยู่ของ "สิ่งที่นึกไม่ถึง" ตัวอย่างเช่น เมื่อฉันหลับตาหรือออกจากห้องไป สิ่งที่ฉันได้เห็นนั้นก็สามารถดำรงอยู่ได้ แต่ในการรับรู้ของบุคคลอื่นเท่านั้น แต่ในกรณีนี้ คำถามก็เกิดขึ้นตามธรรมชาติว่า จะทำอย่างไรกับการดำรงอยู่ก่อนที่มนุษย์จะเกิดขึ้น แท้จริงแล้ว แม้ตามคำสอนของคริสต์ศาสนา ซึ่งบิชอปเบิร์กลีย์เป็นผู้นับถือก็ตาม โลกแห่งความจริงเกิดขึ้นต่อหน้ามนุษย์ และเบิร์กลีย์ถูกบังคับให้ล่าถอยจากลัทธิอัตวิสัยของเขาและในความเป็นจริงแล้วเข้ารับตำแหน่งอุดมคติในอุดมคติ ผู้สร้างโลกโดยรอบและผู้ค้ำประกันการดำรงอยู่ของมันในจิตสำนึกของวัตถุนั้นเป็นไปตามที่ Berkeley กล่าวคือพระเจ้า
เทววิทยาดั้งเดิมตามที่เบิร์กลีย์กล่าวไว้ เหตุผลดังต่อไปนี้: “พระเจ้าทรงดำรงอยู่ ดังนั้น พระองค์จึงทรงรับรู้สิ่งต่างๆ” เราควรให้เหตุผลดังนี้: “สิ่งที่มีสาระมีอยู่จริง และถ้ามันมีอยู่จริง วิญญาณอันไม่มีขอบเขตจะรับรู้สิ่งเหล่านั้นได้ ดังนั้นวิญญาณอันไม่มีขอบเขตหรือพระเจ้าจึงมีอยู่จริง”
7. ความกังขาของ D. Hume
เดวิด ฮูม นักปรัชญาชาวอังกฤษ (ค.ศ. 1711-1766) ผู้เขียน A Treatise of Human Nature, An Inquiry Concerning Human Knowledge ไว้ในหนังสือของเขา กิจกรรมสร้างสรรค์ให้ความสนใจกับปัญหาต่างๆ มากมายในประวัติศาสตร์ จริยธรรม เศรษฐศาสตร์ ปรัชญา ศาสนา แต่ศูนย์กลางในการวิจัยของเขาถูกครอบครองโดยคำถามเกี่ยวกับทฤษฎีความรู้
ฮูมลดงานของปรัชญาลงเหลือเพียงการศึกษาโลกส่วนตัวของมนุษย์ ภาพลักษณ์ การรับรู้ และความมุ่งมั่นของความสัมพันธ์เหล่านั้นที่พัฒนาระหว่างพวกเขาในจิตสำนึกของมนุษย์
องค์ประกอบหลักของประสบการณ์คือการรับรู้ ซึ่งประกอบด้วยการรับรู้สองรูปแบบ: การรับรู้และความคิด ความแตกต่างระหว่างการรับรู้และความคิดนั้นกำหนดขึ้นตามระดับของความสดใสและความสดใสที่สิ่งเหล่านั้นกระทบใจเรา ความประทับใจคือการรับรู้ที่เข้าสู่จิตสำนึกด้วยพลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและไม่อาจต้านทานได้ และโอบรับความรู้สึก ผลกระทบ และอารมณ์ทั้งหมดของเราเมื่อปรากฏครั้งแรกในจิตวิญญาณ แนวคิดหมายถึง “ภาพที่อ่อนแอของความรู้สึกเหล่านี้ในการคิดและการให้เหตุผล”
ไม่ทราบสาเหตุของการปรากฏตัวของความประทับใจและความรู้สึกตามข้อมูลของฮูม ไม่ควรเปิดเผยโดยนักปรัชญา แต่โดยนักกายวิภาคศาสตร์และนักสรีรวิทยา พวกเขาคือผู้ที่สามารถและควรกำหนดว่าประสาทสัมผัสใดให้ข้อมูลแก่บุคคลเกี่ยวกับโลกได้มากที่สุดและน่าเชื่อถือที่สุด ปรัชญาสนใจในความรู้สึกสะท้อนกลับ ตามที่ฮูมกล่าวไว้ สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นจากการกระทำในใจของความคิดบางอย่างเกี่ยวกับความรู้สึก (เช่น สำเนาของความประทับใจ ความรู้สึก) ลำดับของลำดับความคิดจะรักษาความทรงจำ และจินตนาการจะขับเคลื่อนความคิดเหล่านั้นอย่างอิสระ อย่างไรก็ตาม กิจกรรมของจิตใจตามความเห็นของฮูม ไม่ได้แนะนำสิ่งใหม่ๆ ให้กับแหล่งข้อมูล พลังสร้างสรรค์ทั้งหมดของจิตใจนั้นขึ้นอยู่กับความสามารถในการรวมผสมเพิ่มหรือลดเนื้อหาที่เราได้รับจากความรู้สึกและประสบการณ์ภายนอกเท่านั้น
เนื่องจากฮูมแยกเนื้อหาของจิตสำนึกออกจากโลกภายนอก คำถามเกี่ยวกับการเชื่อมโยงระหว่างความคิดและสิ่งต่าง ๆ จึงหายไปสำหรับเขา คำถามสำคัญสำหรับการวิจัยเพิ่มเติมเกี่ยวกับกระบวนการรับรู้คือคำถามเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างแนวคิดต่างๆ
พบการเชื่อมโยงความคิดสามประเภท:
ประเภทแรกคือการเชื่อมโยงด้วยความคล้ายคลึงกัน โดยการคบกันแบบนี้เรารับรู้ได้เหมือนกับว่าเราเห็นรูปคนแล้วเราก็จะฟื้นภาพคนๆ นี้ขึ้นมาในความทรงจำของเราทันที
ประเภทที่สองคือการเชื่อมโยงโดยต่อเนื่องกันในอวกาศและเวลา ฮูมเชื่อว่าหากคุณอยู่ใกล้บ้าน ความคิดถึงคนที่คุณรักจะสดใสและสดใสกว่าการที่คุณอยู่ห่างจากบ้านมาก
ประเภทที่สามคือการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุ ความสัมพันธ์ของอวกาศและเวลา รวมถึงการพึ่งพาเชิงสาเหตุ สำหรับฮูมนั้นไม่ได้มีวัตถุประสงค์ ความเป็นจริงที่มีอยู่แต่ผลเท่านั้น สาเหตุการรับรู้.
ฮูมขยายความสงสัยไปสู่จิตวิญญาณ รวมถึงเนื้อหาอันศักดิ์สิทธิ์ ในความเห็นของเขา เป็นไปไม่ได้ที่จะค้นพบผ่านประสบการณ์การรับรู้พิเศษเกี่ยวกับเนื้อหาทางจิตวิญญาณ ความประทับใจส่วนบุคคลนั้นเป็นเพียงสาระสำคัญและไม่ต้องการการสนับสนุนจากสิ่งอื่นใด ถ้ามีแก่นวิญญาณก็จะคงอยู่ถาวร แต่ไม่มีความประทับใจใดที่ถาวร
ความสงสัยของฮูม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการปฏิเสธที่จะลดการรับรู้ ในด้านหนึ่ง ต่อโลกภายนอก และอีกด้านหนึ่ง ต่อแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของพระเจ้า เป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า
การสงบสติอารมณ์
การสงบสติอารมณ์
(จากภาษาละติน โซลัส - หนึ่งเท่านั้น และ ipse -) - อุดมคตินิยมประเภทหนึ่งที่ยืนยันว่ามีเพียงนักคิดเท่านั้นที่เป็นความจริงที่ไม่ต้องสงสัย และบุคคลและวัตถุอื่น ๆ ทั้งหมดมีอยู่เฉพาะในจิตสำนึกของเขาเท่านั้น A. Schopenhauer ตั้งข้อสังเกตว่า มีเพียงคนวิกลจริตเท่านั้นที่สามารถเป็นนักแก้ปัญหาอย่างสุดขั้ว โดยจดจำแต่ตัวตนของเขาเองเท่านั้น ความสมจริงที่มากกว่านั้นคือ S. ระดับปานกลาง ซึ่งรับรู้ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของบุคคลที่เหนือกว่า I ซึ่งเป็นผู้ถือครองจิตสำนึก ดังนั้น เจ. เบิร์คลีย์จึงแย้งว่าทุกสิ่งมีอยู่เป็น "ความคิด" ในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งนำความรู้สึกมาสู่มนุษย์ ไอ.จี. ในที่สุด Fichte ก็ระบุตัวตนของฉันไม่ได้ด้วยจิตสำนึกส่วนบุคคล แต่ด้วยจิตสำนึกในตนเองของมนุษยชาติทั้งมวล
ในแง่ญาณวิทยา S. หมายถึงหลักคำสอนที่พิจารณาตัวตนของแต่ละบุคคลและเป็นจุดเริ่มต้นที่เป็นไปได้หรือถูกต้องเท่านั้นสำหรับการสร้างทฤษฎีความรู้
ในแง่จริยธรรม S. บางครั้งหมายถึงความเห็นแก่ตัวอย่างสุดโต่ง
ปรัชญา: พจนานุกรมสารานุกรม. - ม.: การ์ดาริกิ. เรียบเรียงโดยเอเอ อีวีน่า. 2004 .
การสงบสติอารมณ์
(จาก ละติจูดโซลุส - หนึ่งเดียวเท่านั้น และ ipse - ตัวเขาเอง)ลัทธิอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยสุดโต่ง ซึ่งมีเพียงหัวข้อการคิดเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงที่ไม่ต้องสงสัย และทุกสิ่งทุกอย่างได้รับการประกาศว่ามีอยู่เฉพาะในจิตสำนึกของแต่ละบุคคลเท่านั้น S. ขัดแย้งกับประสบการณ์ชีวิตทั้งหมดด้วยข้อมูลทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติ กิจกรรม. ตามลำดับ รูปแบบของ S. นั้นหายากมากในหมู่นักคิดแต่ละคน (เช่น นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสและแพทย์ 17 วี.เค. บรูเน็ต).
ตามกฎแล้วผู้สนับสนุนทิศทางนี้พยายามหลีกเลี่ยง S. ที่สอดคล้องกันโดยการสังเคราะห์อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยและเชิงวัตถุประสงค์ดังนั้นจึงเป็นพยานถึงความไม่สอดคล้องกันของหลักการของพวกเขา ดังนั้นนักอุดมคตินิยมเบิร์กลีย์ซึ่งพยายามหลีกเลี่ยงการกล่าวหาของเอสจึงประกาศว่าทุกสิ่งมีอยู่เป็น "ความคิด" ในเทพ จิตใจที่ “นำ” จิตสำนึกของคน; เขา, ต. โอย้ายไปยังตำแหน่งอุดมคตินิยมแบบ Platonist Fichte ยังนำไปสู่ S. แม้ว่าตัวเขาเองจะเน้นย้ำว่า "ฉัน" สัมบูรณ์ซึ่งเป็นพื้นฐานของการสอนทางวิทยาศาสตร์ของเขานั้นไม่ใช่ "ฉัน" ปัจเจกบุคคล แต่ท้ายที่สุดก็สอดคล้องกับความประหม่าของมนุษยชาติทั้งหมด ปรากฏชัดแจ้งต่อ S. ในปรัชญาแห่งความเป็นมาชิสม์ (ประจักษ์นิยม) (ซม. V. I. Lenin "วัตถุนิยมและ" ใน หนังสือ: ป.ล, ต. 18, กับ. 92-96) . ชัดเจนยิ่งกว่าในการวิพากษ์วิจารณ์แบบ empirio มันนำไปสู่ S. (ชูปป์, อาร์. ชูเบิร์ต-โซลเดิร์น).
เงื่อนไข." บางครั้งใช้ในจริยธรรม รู้สึกถึงความเห็นแก่ตัวอย่างสุดขีด, ความเห็นแก่ตัว (ที่เรียกว่าใช้ได้จริง S. ตามคำศัพท์ของ Marcel อัตถิภาวนิยม). ตัวแทนที่โดดเด่นของ S. รูปแบบนี้คือ Stirner , มาตุภูมิ เคร่งศาสนานักปรัชญา กวี นักประชาสัมพันธ์ และนักวิจารณ์ ลูกชายของ S. M. Solovyov ภายหลังการปราศรัยต่อต้านโทษประหารชีวิตในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2424 (เกี่ยวข้องกับการลอบสังหาร Alexander II โดย Narodnaya Volya)ส.ถูกบังคับให้ลาออกจากการสอน งาน. ในยุค 80 ggพูด เปรมในฐานะนักประชาสัมพันธ์ เทศน์เรื่องการรวม “ตะวันออก” และ “ตะวันตก” ผ่านการรวมตัวกันของคริสตจักร ต่อสู้เพื่อเสรีภาพแห่งมโนธรรม ต่อต้านศาสนาประจำชาติ การเลือกปฏิบัติ ในยุค 90 ggกำลังเรียนอยู่ ปราชญ์และ สว่างงาน; แปลเพลโตนำ ปราชญ์แผนกในสารานุกรม พจนานุกรมของ Brockhaus และ Efron
ในปรัชญาของเขาซึ่งปฏิเสธการปฏิวัติประชาธิปไตย ส.รับหน้าที่มากที่สุด ในประวัติศาสตร์ มาตุภูมิอุดมการณ์พยายามรวมตัวเป็น "การสังเคราะห์ที่ยิ่งใหญ่" พระคริสต์ลัทธิ Platonism, เยอรมันคลาสสิค (ช. อ๊ากเชลลิง)และ ทางวิทยาศาสตร์ประจักษ์นิยม อภิปรัชญาขัดแย้งอย่างเห็นได้ชัดนี้ ภายใต้การปรับโครงสร้างใหม่อย่างต่อเนื่อง ควรจะใช้เป็นแนวคิด “เหตุผล” ของศีลธรรมแห่งชีวิต การค้นหาและเทพนิยาย ความฝันของส. เชื่อว่า “องค์ประกอบทางศีลธรรม...ไม่เพียงแต่สามารถทำได้ แต่ยังควรเป็นพื้นฐานของปรัชญาเชิงทฤษฎีด้วย” (รวบรวม. ปฏิบัติการ, ต. 9, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1913 , กับ. 97) ,ส.ผูก ปราชญ์ความคิดสร้างสรรค์ที่มีความละเอียดเชิงบวก คำถามสำคัญ“จะเป็นหรือไม่เป็นความจริงบนโลก” เข้าใจความจริงในฐานะการตระหนักรู้ พระคริสต์ในอุดมคติ (ซ. ยอมรับเพียงความจริงเชิงเปรียบเทียบทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่อยู่เบื้องหลังคำสอนสังคมนิยม). ใน แย้ง 70 และ 80 ggในบริบทของการค้นหาวิธีที่จะเปลี่ยนแปลงรัสเซีย S. ตรงกันข้ามกับทั้งระบอบประชาธิปไตยหัวรุนแรงและพวกสลาฟไฟล์ตอนปลาย และทิศทางการปกป้องอย่างเป็นทางการ ที่ออกมาจากตำแหน่งทางสังคมที่ใกล้เคียงกับประชานิยมเสรีนิยม นักการเมืองสายกลางปฏิรูป มุมมองของเขาถูกรวมเข้ากับการเทศนาแบบลึกลับ-สูงสุดในเรื่อง "งานด้านการแพทย์" ซึ่งเรียกร้องให้ "ปลดปล่อย" โลกวัตถุจากการถูกทำลาย อิทธิพลของเวลาและสถานที่ แปรสภาพให้กลายเป็นความงามที่ “ไม่เสื่อมสลาย” และด้วยทฤษฎีปรัชญาประวัติศาสตร์ พระคริสต์“กระบวนการของพระเจ้า-มนุษย์” เปรียบเสมือนความรอดทั้งหมดของมนุษยชาติ (“การอ่านเรื่องพระเจ้า-มนุษยชาติ”, 1877-81). กำลังมองหาการปฏิบัติ วิธีแก้ไขปัญหา "สากล" นี้ S. มาถึงตามระบอบของพระเจ้าในเวลาต่อมา ยูโทเปียการเมือง ผลที่ตามมาคือการเป็นพันธมิตรระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและ มาตุภูมิพระมหากษัตริย์เป็นหลักประกันทางกฎหมายถึง “สาเหตุของพระเจ้าและมนุษย์” (ซม., เช่น, "ประวัติศาสตร์และอนาคตของ Theocracy", 2430). การล่มสลายของยูโทเปียนี้ถูกครอบงำไว้ ปราชญ์คำสารภาพของ S. “The Life Drama of Plato” (1898) และใน “Three Conversations...” (1900) การสิ้นสุดชีวิตของ S. เต็มไปด้วยลางสังหรณ์แห่งความหายนะและการจากไปจากครั้งก่อน ปราชญ์สิ่งก่อสร้างสู่โลกาวินาศคริสเตียน
พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา. 2010 .
การสงบสติอารมณ์
(จากภาษาละติน โซลัส - มีเอกลักษณ์และ ipse - ตัวเขาเอง) - รูปแบบสุดโต่งของอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยซึ่งมีเพียงหัวข้อการคิดเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงที่ไม่ต้องสงสัยและทุกสิ่งทุกอย่างถูกประกาศว่ามีอยู่เฉพาะในจิตสำนึกของแต่ละบุคคลเท่านั้น ส.ขัดแย้งกับประสบการณ์ชีวิตและผู้คนในชีวิตประจำวัน กิจกรรม. ตามลำดับ แบบฟอร์มของ S. นั้นหายากมากโดยเฉพาะ นักคิด (เช่น นักปรัชญาและแพทย์แห่งศตวรรษที่ 17 เค. บรูเน็ต) ตามข้อมูลของ Schopenhauer นักแก้ปัญหาที่สมบูรณ์สามารถพบได้เฉพาะในหมู่นักโทษของโรงพยาบาลบ้าเท่านั้น
ตามกฎแล้วผู้สนับสนุนแนวโน้มนี้มักจะหลีกเลี่ยง S. ที่ชัดเจนโดยการสังเคราะห์อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยและเชิงวัตถุประสงค์ ซึ่งบ่งชี้ถึงความไม่สอดคล้องกันของหลักการของพวกเขา ดังนั้น Berkeley พยายามหลีกเลี่ยงข้อกล่าวหาของ S. จึงประกาศว่าทุกสิ่งมีอยู่เป็น "ความคิด" ในเทพ จิตใจที่ “นำ” ความรู้สึกเข้าสู่จิตสำนึกของคน ฯลฯ ย้ายไปยังตำแหน่งอุดมคตินิยมประเภท Platonist ความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัยของ Fichte ยังนำไปสู่ S. แม้ว่าตัวเขาเองจะเน้นย้ำว่าตัวตนสัมบูรณ์ซึ่งเป็นพื้นฐานของการสอนทางวิทยาศาสตร์ของเขานั้นไม่ใช่ตัวตนของปัจเจกบุคคล แต่ท้ายที่สุดก็เกิดขึ้นพร้อมกับความประหม่าในตนเองของมวลมนุษยชาติ แนวโน้มที่มีต่อ S. แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในปรัชญาของการวิจารณ์แบบประจักษ์นิยม (ดู V. I. Lenin, วัตถุนิยม และ ลัทธิวิจารณ์แบบ Empirio) ชัดเจนยิ่งกว่าในการวิพากษ์วิจารณ์แบบ empirio ความไม่มีตัวตนนำไปสู่ S. ตัวอย่างเช่น Schubert-Soldern ได้ประกาศในจิตวิญญาณของ Fichte ว่า S. “ทางทฤษฎี-ความรู้ความเข้าใจ” นั้นหักล้างไม่ได้ (ดู R. von Schubert-Soldern, Grundlagen einer Erkenntnißtheorie, Lpz., 1884) ด้วยญาณวิทยา นอกจากนี้ S. ยังได้รับการพิสูจน์โดย Schuppe (W. Schuppe, Der Solipsismus ในวารสาร “Zeitschrift für immanente Philosophie”, 1898, No. 3) แนวโน้มที่มีต่อ S. แสดงออกในรูปแบบต่างๆ ของอัตวิสัยนิยม
เงื่อนไข." ใช้ในจริยธรรมด้วย ความรู้สึก เช่น ความเห็นแก่ตัวอย่างสุดโต่ง ความเห็นแก่ตัว (สิ่งที่เรียกว่า S. ในเชิงปฏิบัติ ในคำศัพท์ของ Marcel อัตถิภาวนิยม) ตัวแทนที่โดดเด่นของ S. รูปแบบนี้คือ Stirner ถึง "ภาคปฏิบัติ S" แรงโน้มถ่วงและอื่น ๆ อีกมากมาย ตัวแทนแห่งความทันสมัย ชนชั้นกลาง "ความเห็นแก่ตัว"
บี. มีรอฟสกี้. มอสโก
สารานุกรมปรัชญา. ใน 5 เล่ม - ม.: สารานุกรมโซเวียต. เรียบเรียงโดย F.V. Konstantinov. 1960-1970 .
การสงบสติอารมณ์
SOLIPSISM (จากภาษาละตินโซลัส - มีเอกลักษณ์และ ipse - ตัวมันเอง) - ปรัชญาตามที่มีเพียงอัตนัยข้อมูลจิตสำนึกส่วนบุคคลและทุกสิ่งที่ถือว่ามีอยู่อย่างเป็นอิสระจากมัน (รวมถึงโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ ทางกายภาพภายนอกจิตสำนึก คนอื่น ๆ) อย่างแน่นอน ที่จริงแล้วเป็นเพียงส่วนหนึ่งของประสบการณ์นี้เท่านั้น มุมมองของการแก้ปัญหาเป็นการแสดงออกถึงตรรกะของทัศนคติที่มีหัวเรื่องเป็นศูนย์กลางซึ่งถูกนำมาใช้ในคลาสสิก ปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่หลังเดส์การ์ต (ดูอัตนัย ^ ทฤษฎีความรู้
เนีย ฉัน) ในขณะเดียวกันความขัดแย้งระหว่างตำแหน่งกับข้อเท็จจริงในชีวิตประจำวัน การใช้ความคิดเบื้องต้นและสมมุติฐาน ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไม่อนุญาตให้นักปรัชญาส่วนใหญ่ที่ยึดมั่นในทัศนคติที่มีหัวเรื่องเป็นศูนย์กลางมาสรุปผลด้วยจิตวิญญาณแห่งการแก้ปัญหา ดังนั้น เดการ์ตผู้ซึ่งหยิบยกว่าความจริงที่ประจักษ์ชัดในตัวเองเพียงอย่างเดียวคือ "ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงดำรงอยู่" ใช้การพิสูจน์ภววิทยาเพื่อยืนยันพระเจ้าที่ไม่สามารถเป็นผู้หลอกลวงได้ และด้วยเหตุนี้จึงรับประกันความเป็นจริงของโลกภายนอกและผู้อื่น เบิร์กลีย์ซึ่งระบุสิ่งต่าง ๆ ทางกายภาพด้วยความรู้สึกทั้งหมด เชื่อว่าการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งก็คือการหายไปเมื่อไม่มีใครรับรู้นั้นได้รับการรับรองโดยการรับรู้อย่างต่อเนื่องโดยพระเจ้า จากมุมมองของฮูม แม้ว่าในทางทฤษฎีจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของโลกภายนอกและผู้อื่น แต่ก็จำเป็นต้องเชื่อในความเป็นจริงของพวกเขา เพราะหากไม่มีศรัทธาดังกล่าว ความรู้และความรู้เชิงปฏิบัติก็เป็นไปไม่ได้ ตามที่คานท์กล่าวไว้ ประสบการณ์คือการสร้างตัวตน แต่ไม่ใช่ตัวตนเชิงประจักษ์ แต่เป็นตัวตนที่ความแตกต่างระหว่างฉันกับคนอื่นๆ ถูกลบออกไปโดยพื้นฐานแล้ว สำหรับตัวตนของปัจเจกบุคคลเชิงประจักษ์ ประสบการณ์ภายในของเขา (สภาวะของจิตสำนึกของเขาเอง) สันนิษฐานว่าเป็นประสบการณ์ภายนอก (จิตสำนึกของวัตถุทางกายภาพและเหตุการณ์วัตถุประสงค์ที่เป็นอิสระจากตัวตนของปัจเจกบุคคล)
มีสองวิธีในการเข้าใจความหมายของการแก้ปัญหา ตามข้อแรก การยืนยันประสบการณ์ส่วนตัวของฉันในฐานะประสบการณ์จริงเพียงคนเดียวยังรวมถึงการยืนยันว่าฉันเป็นผู้ที่ได้รับประสบการณ์นี้ด้วย สิ่งนี้เข้ากันได้กับวิทยานิพนธ์ของ Descartes และ Berkeley ตามความเข้าใจอื่น แม้ว่าความแน่นอนเพียงอย่างเดียวคือของฉัน ประสบการณ์ส่วนตัว; ไม่มีตัวตนที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์นี้ เพราะตัวตนนั้นไม่มีอะไรนอกจากการรวบรวมองค์ประกอบของประสบการณ์เดียวกันนี้ ลักษณะที่ขัดแย้งกันของความเข้าใจเรื่องการละลายจิตนี้แสดงออกมาอย่างดีโดยแอล. วิตเกนสไตน์ใน “บทความเชิงตรรกะ-ปรัชญา” ของเขา ซึ่งเชื่อมโยงความเข้าใจนี้ แต่ไม่ใช่กับการให้ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของฉันอย่างไม่ต้องสงสัยในรูปแบบของความรู้สึก (เช่นในกรณีของ ฮูมและมัค) แต่ด้วยความที่ภาษาของฉันมอบให้ฉันและข้อเท็จจริงที่อธิบายไว้ในภาษานี้ ในอีกด้านหนึ่ง วิตเกนสไตน์เน้นย้ำว่าฉันคือโลกของฉัน ในทางกลับกัน “หัวข้อนั้นไม่ได้เป็นของโลก แต่เป็นตัวแทนของขอบเขตที่แน่นอนของโลก” (Wittgenstein L. Philosophical Works, part l. M., 2537 หน้า 56) “สิ่งที่โซลิปซิสต์บอกเป็นนัยนั้นถูกต้องอย่างแน่นอน” เขาเชื่อ “เพียงแต่พูดไม่ได้ แต่เปิดเผยตัวเอง” (อ้างแล้ว) ดังนั้น “...การแก้ตัวอย่างเคร่งครัดจึงเกิดขึ้นพร้อมๆ กับสัจนิยมอันบริสุทธิ์ “ฉัน” ของลัทธิโซลิพซิสซึมถูกบีบอัดไปยังจุดที่ไม่มีใครขยายออกไป แต่ความเป็นจริงก็สัมพันธ์กับมันยังคงอยู่” (ibid., p. 57) อันที่จริง การปฏิบัติภาวนาอย่างต่อเนื่องซึ่งระบุเฉพาะสิ่งที่ได้รับโดยตรงจากประสบการณ์ของฉันเท่านั้น ไม่ยอมให้แม้แต่ข้อเท็จจริงในอดีตของจิตสำนึกของฉันถูกมองว่าเป็นจริง กล่าวคือ ยังทำให้ความต่อเนื่องของจิตสำนึกของฉันเป็นไปไม่ได้ ( ดู B. Russell ความรู้ของมนุษย์ ม. , 1957, หน้า 208-214)
ตัวแทนของจิตวิทยาความรู้ความเข้าใจสมัยใหม่บางคน (เจ. โฟดอร์และคนอื่นๆ) เชื่อ; อะไรนะ การแก้ปัญหาเชิงระเบียบวิธีควรเป็นกลยุทธ์การวิจัยหลักในวิทยาศาสตร์นี้ นี่หมายถึงมุมมองตามการศึกษา กระบวนการทางจิตวิทยาสันนิษฐานว่าอยู่นอกความสัมพันธ์กับเหตุการณ์ในโลกภายนอกและบุคคลอื่น แน่นอนว่านี่ไม่ใช่การละลายในความเข้าใจเชิงปรัชญาคลาสสิกเนื่องจากการมีอยู่ของโลกภายนอกไม่ได้ถูกปฏิเสธ แต่กระบวนการทางจิตข้อเท็จจริงของจิตสำนึกเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของสมองซึ่งมีอยู่ในรูปแบบของการก่อตัวในอวกาศและเวลา . นักปรัชญาและนักจิตวิทยาหลายคน (เช่น H. Putnam, D. Dennett ฯลฯ ) เชื่อว่ามุมมองของการแก้ปัญหาเชิงระเบียบวิธีเป็นจุดจบเนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจจิตสำนึกและจิตใจโดยไม่เกี่ยวข้องกับโลกภายนอกและ โลกแห่งปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์
ในปรัชญาสมัยใหม่ มุมมองกำลังเพิ่มมากขึ้น โดยที่จิตสำนึกส่วนบุคคล รวมถึงตัวตน จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเป็นผลมาจากการสื่อสารระหว่างบุคคลนั้นกับบุคคลอื่นในโลกทางกายภาพที่แท้จริงเท่านั้น ตำแหน่งของลัทธิแก้ปัญหาอาจดูเหมือนเป็นไปได้ในเชิงตรรกะเฉพาะภายในกรอบของทัศนคติที่มีหัวเรื่องเป็นศูนย์กลางของปรัชญาคลาสสิกเท่านั้น ซึ่งปรัชญาสมัยใหม่ปฏิเสธไป L. Wittgenstein เขียนเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของประสบการณ์ภายในล้วนๆ และความไม่มั่นคงของตำแหน่งของการแก้ปัญหาในผลงานต่อมาของเขา M. M. Bakhtin ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 แสดงให้เห็นว่าหากเราถือว่าตนเองอยู่นอกความสัมพันธ์กับผู้อื่น จากมุมมองของประสบการณ์ตนเอง การละลายจิตอาจดูน่าเชื่อ แต่โดยพื้นฐานแล้วเราไม่สามารถเห็นด้วยกับการละลายจิตแบบเดียวกันที่เสนอในนามของบุคคลอื่น อีกด้านหนึ่งคือตัวตนที่แท้จริงถูกสร้างขึ้น ไม่ใช่ตัวที่ตัวปรัชญาดำเนินไป ดูงานศิลปะ สติ การตระหนักรู้ในตนเอง ฉันจุดไฟ ถึงพวกเขา.
วี.เอ. เล็กเตอร์สกี้
การประนีประนอมในปรัชญาอินเดีย ในความคิดทางศาสนาและปรัชญาของอินเดีย คำสอนสองข้อเข้ามาใกล้กับแนวคิดเรื่องลัทธิสันโดษ ซึ่งแนวคิดเรื่อง "จิตสำนึกที่บริสุทธิ์" มีบทบาทพิเศษ: ท่ามกลางคำสอนนอกรีต - วิชนานา - วาดะ ในหมู่ออร์โธดอกซ์ - แอดไวตะอุปนิษัท ตามความเห็นของวิชญาณ-วาดะ ในบรรดาสคันธะหรือองค์ประกอบของจักรวาลทั้งหมด มีเพียงวัญฺณานะ (จิตสำนึก) เท่านั้นที่มีจริง ในขณะที่สิ่งอื่นๆ ทั้งหมดได้มาจากมัน เนื่องจากตัวมันเองไม่เพียงสร้างการนำเสนอและความคิดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อมูลทางประสาทสัมผัสด้วย เราจึงสามารถสรุปได้ว่าโลกถูกสร้างขึ้นโดยกิจกรรมของจิตสำนึก อย่างไรก็ตาม วิชญาณ-วาดะถูกกันไม่ให้สรุปแบบสุดโต่งโดยตั้งสมมุติฐานถึง "ภาชนะแห่งจิตสำนึก" โดยทั่วไป (อลัตยาชัยนะ) กล่าวอีกนัยหนึ่ง จากมุมมองของชาวพุทธวิชญาณวดีน นี่ไม่ใช่จิตสำนึกของฉันเอง แต่เป็นความฝันทั่วไปของอาลัยวิชญาณ ซึ่งจิตสำนึกสามารถเชื่อมโยงได้เป็นครั้งคราวเท่านั้น ตามแนวคิดของอัทไวตะ อุปนิษัท มีเพียงพราหมณ์สูงสุดเท่านั้นที่มีอยู่จริง ซึ่งเข้าใจว่าเป็นจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ (ญิน) หรือบริสุทธิ์ (จิตต์ อุปลาภี) โลกทั้งโลกเป็นหนี้การดำรงอยู่ของมันเนื่องจากความขุ่นมัวชั่วคราวของการรับรู้นี้ (ดังนั้นจึงถูกกำหนดโดยพื้นฐานว่าเป็นความไม่รู้) หรือซึ่งเป็นสิ่งเดียวกันเนื่องจากการปรับใช้ "ภาพลวงตาแห่งจักรวาล" (ความคลุ้มคลั่ง) ในบางทิศทางของแอดไวตะ อุปนิษัท การดำรงอยู่ของโลกเชิงประจักษ์จะลดลงโดยตรงจนสามารถรับรู้ได้ (เช่น ดริชตี-ศรีษะติ-วาดา หรือหลักคำสอนเรื่องนิมิตซึ่งเทียบเท่ากับการสร้างสรรค์ของแอดไวติสต์ ปรากาชะนันทะ (ศตวรรษที่ 16 - ต้นศตวรรษที่ 17) อย่างไรก็ตาม ก่อนที่จะมีการสร้างหลักคำสอนนี้ ในบทสรุป ซึ่งประกอบกับสังการาของลัทธิแอดไวติสต์ ได้กำหนดแนวความคิดเรื่อง "เอกะ-ชีวะ-วาดา" ซึ่งเป็นสิ่งที่แปลกประหลาด
YouTube สารานุกรม
1 / 5
, , Ubermarginal - ข้อพิพาทเกี่ยวกับการละลายตัว
➤ Solipsism - ศัพท์เชิงปรัชญา
, , Ubermarginal - ความเพ้อฝันและวัตถุนิยม
√ Ubermarginal: วิธีเชี่ยวชาญปรัชญาอย่างผิวเผิน (Wittgenstein, Nietzsche, Ayer ฯลฯ )
√ ปรัชญาของ George Berkeley (บรรยายโดย Vladimir Strelkov)
คำบรรยาย
คำนิยาม
พื้นฐานเชิงตรรกะของลัทธิแก้ปัญหาคือข้อเสนอที่ว่าความเป็นจริงเพียงอย่างเดียวที่มีอยู่อย่างน่าเชื่อถือคือจิตสำนึกของตนเอง (ซึ่งบุคคลสามารถเข้าถึงได้โดยตรง) และความรู้สึก (ซึ่งรับรู้โดยตรงเช่นกัน) คำถามเกี่ยวกับความเพียงพอของการสะท้อนของโลกโดยรอบในจิตสำนึกของเรานั้นขึ้นอยู่กับคำถามเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือของการรับรู้เสมอ หากความรู้สึกเชื่อถือได้ โลกก็เป็นไปตามที่เราเห็น แต่เราไม่สามารถพิสูจน์ความน่าเชื่อถือของความรู้สึกได้อย่างเถียงไม่ได้ เพราะนอกเหนือจากความรู้สึกและจิตสำนึกแล้ว ไม่มีอะไรที่เข้าถึงได้โดยตรงสำหรับเรา ในกรณีนี้ เราสามารถสันนิษฐานได้ว่าความรู้สึกนั้นบิดเบี้ยวหรือเกิดขึ้นจากจิตสำนึกของเราเอง และโลกรอบตัวเราก็แตกต่างจากที่เราเห็นอย่างสิ้นเชิง หรือแม้กระทั่งไม่มีเลยด้วยซ้ำ
ใน การตีความต่างๆ solipsism หมายถึง:
- สงสัยเกี่ยวกับความจริงและ/หรือความถูกต้องของทุกสิ่ง
- การปฏิเสธความเป็นจริงของทุกสิ่ง ยกเว้นจิตสำนึกของตนเอง
- การปฏิเสธจิตวิญญาณในทุกสิ่ง ยกเว้นจิตสำนึกของตนเอง
นักปรัชญาพยายามสร้างความรู้ในบางสิ่งที่ลึกซึ้งมากกว่าการอนุมานหรือการเปรียบเทียบเชิงตรรกะ ความล้มเหลวขององค์กรญาณวิทยาของเดส์การตส์มีส่วนทำให้เกิดความนิยมในแนวคิดที่ว่าความรู้ที่ถูกต้องทั้งหมดไม่สามารถไปไกลกว่าวิทยานิพนธ์ "ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงดำรงอยู่" และมีข้อมูลเพิ่มเติมใด ๆ เกี่ยวกับธรรมชาติของ "ฉัน" ซึ่งการดำรงอยู่ของสิ่งนั้น ได้รับการพิสูจน์แล้ว
ทฤษฎีการละลายจิตยังสมควรได้รับการศึกษาอย่างรอบคอบ เนื่องจากมันอ้างถึงหลักปรัชญาสามประการที่ยึดถือกันอย่างกว้างขวาง ซึ่งแต่ละทฤษฎีเป็นพื้นฐานและมีความสำคัญอย่างยิ่งในตัวเอง:
ประเภทของการละลาย
ลัทธิเลื่อนลอยเลื่อนลอย
ญาณวิทยา solipsism
การแก้ปัญหาเชิงระเบียบวิธี
การสงบสติอารมณ์ทางจริยธรรม
การละลายอย่างมีจริยธรรมสัมพันธ์กับจริยธรรมแห่งความเห็นแก่ตัว [ ชี้แจง] . อย่างไรก็ตาม แนวคิดที่คล้ายกันเหล่านี้มีความแตกต่างกัน ในขณะที่ คนเห็นแก่ตัวที่มีจริยธรรมคิดว่าผู้อื่นควรเคารพระเบียบสังคมตราบเท่าที่เป็นผลประโยชน์ของเขาที่จะทำเช่นนั้นและทำสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับเขาในฐานะปัจเจกบุคคลและ ผู้ตอบหลักจริยธรรม- มีความเชื่อว่าไม่มีการตัดสินทางศีลธรรมอื่นใดหรือมีความสำคัญใด ๆ ยกเว้นการตัดสินทางศีลธรรมส่วนบุคคลของเขา
ตัวแทนที่โดดเด่นของการแก้ปัญหาทางจริยธรรมคือ Max Stirner
ปัญหาความไม่สงบในประวัติศาสตร์ปรัชญา
ในปรัชญาตะวันตก
ในปรัชญาโบราณ
ลัทธิโซลิพซิสม์ได้รับการกล่าวถึงครั้งแรกโดยกอร์เกียสแห่งเลออนตินา นักปรัชญายุคก่อนโสคราตีสชาวกรีก (483-375 ปีก่อนคริสตกาล) อ้างโดยเซ็กตัส เอมปิริคัส ผู้ขี้ระแวงชาวโรมัน:
- ไม่มีสิ่งใดอยู่
- แม้ว่าบางสิ่งจะมีอยู่ก็เป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้
- แม้ว่าจะสามารถรู้ได้ แต่ก็ไม่สามารถอธิบายให้คนอื่นเข้าใจได้
ในปรัชญายุคกลาง
ออกัสติน รับพร ออเรลิอุสในยุคปัจจุบัน
เรเน่ เดการ์ตส์
รากฐานของลัทธิแก้ปัญหาคือมุมมองพื้นฐานที่แต่ละบุคคลมีความเข้าใจในสิ่งใดสิ่งหนึ่งและทั้งหมด แนวคิดทางจิตวิทยา(การคิด เจตจำนง การรับรู้ ฯลฯ) ดำเนินการผ่านการเปรียบเทียบกับสภาพจิตใจของตนเอง กล่าวคือ บนพื้นฐานของการดึงแนวคิดที่เป็นนามธรรมออกจากเนื้อหาของประสบการณ์ภายใน มุมมองนี้หรือรูปแบบบางอย่างมีอิทธิพลในปรัชญา ขณะที่ René Descartes ยกระดับการค้นหาความแน่นอนที่ไม่อาจปฏิเสธได้ไปยังตำแหน่งของงานพื้นฐานของความรู้ ขณะเดียวกันก็ยกระดับญาณวิทยาเป็น "ปรัชญาแรก"
ด้วยการแนะนำ "ความสงสัยเชิงระเบียบวิธี" เข้ามาในปรัชญา เดส์การตส์ได้สร้างภูมิหลังที่ทำให้เกิดลัทธิละลายนิยมขึ้น และต่อมาได้รับการพัฒนาให้ดูเหมือนว่า หากไม่น่าเป็นไปได้ อย่างน้อยก็หักล้างไม่ได้ อัตตาที่พบในการเชื่อมโยงกับโคกิโตนั้นเป็นจิตสำนึกเดียว การคิด (ละติน res cogitans) ซึ่งไม่ได้ขยายออกไปในอวกาศ ไม่จำเป็นต้องอยู่ในสิ่งมีชีวิตใด ๆ และสามารถมั่นใจได้ถึงการมีอยู่ของมันเองในฐานะจิตสำนึกเท่านั้น (“วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ” และ “สะท้อน...”)
บรูเน็ต
จอร์จ เบิร์กลีย์ในปารีส จริงๆ แล้ว มีนักคิดคนหนึ่งที่เทศนามุมมองเชิงแก้ปัญหา นี่คือ Claude Brunet แพทย์โดยอาชีพและเป็นนักเขียนทางการแพทย์ที่มีผลงานค่อนข้างมาก... ในปี 1703 Brunet ได้ตีพิมพ์จุลสารแยกต่างหาก “Projet d’une nouvelle metaphysique” (โครงการสำหรับอภิปรัชญาใหม่) โปรเจ็กต์นี้แสดงถึงความหายากทางบรรณานุกรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และแน่นอนว่าการตีพิมพ์ (หากยังหาพบได้) จะเป็นที่ต้องการอย่างมาก สำหรับตอนนี้เราจะต้องพอใจกับข้อมูลเป็นหลัก มุมมองเชิงปรัชญา Brunet ซึ่งเราพบในส่วนที่สองของ Flashat de St Sauveur ที่ตีพิมพ์แล้วเรื่อง " Pieces fugitives d'histoire et de litterature, Paris 1704"
ตามที่เบิร์กลีย์กล่าวไว้ ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าโลกทางกายภาพหรือสสารในแง่ของวัตถุที่มีอยู่อย่างอิสระ แต่สิ่งที่เรามักเรียกว่าวัตถุทางกายภาพนั้น แท้จริงแล้วคือการรวบรวมความคิดที่อยู่ในจิตใจ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสวัตถุที่เราสัมผัสคือวัตถุและปรากฏการณ์ที่เป็นความรู้สึกหรือการรับรู้ของการคิด คำพูดที่โด่งดังที่สุดของเขาคือ "esse est percipi" - "การดำรงอยู่คือการรับรู้" ตามวิทยานิพนธ์ "esse est percipi" ทุกสิ่งรอบตัวเราไม่มีอะไรมากไปกว่าความคิดของเรา สิ่งมีวิจารณญาณไม่มีสิ่งอื่นใดนอกจากการมีอยู่ของสิ่งเหล่านั้นที่เรารับรู้ นอกจากนี้ยังใช้กับสิ่งมีชีวิตของมนุษย์ด้วย เมื่อเราเห็นกายหรือขยับแขนขา เราจะรับรู้เพียงความรู้สึกบางอย่างในจิตใจเท่านั้น เบิร์กลีย์โต้แย้งโดยใช้ข้อโต้แย้งหลายชุดที่นักปรัชญามักเรียกกันว่าเป็น "ม่านแห่งการรับรู้" เราไม่เคยรับรู้สิ่งใดที่เรียกว่า "สสาร" เลย มีเพียงความคิดเท่านั้น มุมมองที่ว่ามีเนื้อหาสาระอยู่อีกด้านหนึ่งและการสนับสนุนแนวคิดเหล่านี้นั้นไม่สามารถป้องกันได้ จากข้อมูลของ Berkeley ทุกอย่างขึ้นอยู่กับจิตสำนึก: หากบุคคลไม่สามารถสร้างภาพของบางสิ่งบางอย่างในใจได้ สิ่งนี้ก็จะไม่มีอยู่จริง ดังนั้นวิทยานิพนธ์ของเขา "การดำรงอยู่ก็คือการรับรู้" สำหรับผู้ที่กล่าวว่าหากไม่มีรากฐานที่สำคัญอยู่เบื้องหลังแนวคิดของเรา แล้วจะรับรู้สิ่งต่างๆ ได้อย่างไรเมื่อไม่มีใครรับรู้ เบิร์กลีย์ตอบว่าแนวคิดทั้งหมดของเราเป็นแนวคิดที่เกิดจากพระเจ้าในตัวเรา ดังที่เบิร์กลีย์เขียนไว้ในบทความเกี่ยวกับหลักการความรู้ของมนุษย์ ย่อหน้าที่ 29:
แต่ไม่ว่าฉันจะมีอำนาจเหนือความคิดของตัวเองอย่างไร ฉันพบว่าความคิดที่รับรู้ด้วยความรู้สึกนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของฉันเหมือนกัน เมื่อฉันลืมตาในเวลากลางวัน มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับความตั้งใจของฉันที่จะเลือกระหว่างการมองเห็นหรือไม่มองเห็น หรือกำหนดว่าวัตถุใดจะปรากฏต่อสายตาของฉัน เช่นเดียวกับการได้ยินและความรู้สึกอื่น ๆ ความคิดที่ฝังอยู่ในนั้นไม่ใช่การสร้างเจตจำนงของฉัน ดังนั้นจึงมีพินัยกรรมหรือวิญญาณอื่นที่ผลิตสิ่งเหล่านั้นขึ้นมา
ดังนั้น เนื่องจากเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าสิ่งต่างๆ ดำรงอยู่โดยการรับรู้ของพระเจ้าเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น และไม่ใช่แค่ผ่านการรับรู้ส่วนบุคคลของเราเท่านั้น ดูเหมือนว่าเบิร์กลีย์จะประสบความสำเร็จในการหลีกเลี่ยงข้อกล่าวหาเรื่องการละลายจิต อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุนี้ ความคิดของเขาจึงจัดอยู่ในประเภทที่อาจเรียกว่าการสุขุมรอบคอบของพระเจ้า: ไม่มีสิ่งอื่นใดในจักรวาลของเบิร์กลีย์ยกเว้นพระเจ้าองค์เดียว และดูเหมือนว่าความพยายามของบาทหลวงชาวไอริชผู้เป็นที่นับถือในการปฏิเสธฉลากดังกล่าวอาจไม่ประสบความสำเร็จเท่าที่เขาต้องการ ท้ายที่สุดแล้ว ด้วยการนำเสนอแนวความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในลักษณะนี้ เบิร์กลีย์ก็มีผลในการสร้างแนวความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในจิตใจของเขา ซึ่งทุกสิ่งดำรงอยู่ในความคิด: พระเจ้าในฐานะผู้แก้ปัญหา ยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดเรื่องพระเจ้าของเขาเป็นความคิดในจิตใจของเขาเอง (ทำให้เขากลายเป็นพระเจ้าเพื่อพระเจ้าได้อย่างมีประสิทธิภาพ) และเนื่องจากโดยการยอมรับของเขาเอง เขาจึงตกลงว่าทุกสิ่งเป็นเพียงความคิดที่เกิดขึ้นในใจของมนุษย์ เราสามารถสรุปได้ว่าเบิร์กลีย์ เป็นผู้แก้ปัญหาอย่างแท้จริง [ ชี้แจง] .
ศตวรรษที่ XX
ปรากฏการณ์วิทยาเผชิญกับการปรากฏตัวของการสงบสติอารมณ์ ลดโลกวัตถุประสงค์ รวมถึงวิชาอื่น ๆ ไปสู่จิตสำนึกอันบริสุทธิ์แห่งตัวตนทิพย์ เพื่อเอาชนะ "อุปสรรค" นี้ กำลังศึกษาปัญหาเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล อย่างไรก็ตาม ปัญหานี้ตามที่นักวิจารณ์บางคนของ Husserl กล่าวไว้ ไม่ได้รับการชี้แจงที่เชื่อถือได้ตามหลักวิชาการ
การสงบสติอารมณ์แบบ "ตรัสรู้"
ตรงกันข้ามกับลัทธิแก้ปัญหาซึ่งถือว่าจิตใจอื่นไม่มีอยู่จริงและร่างกายของผู้อื่นไม่ฉลาด ลัทธิปัจเจกนิยมแบบเปิดถือว่าจิตใจอื่นไม่มีอยู่จริง แต่ร่างกายของผู้อื่นมีความฉลาด
ในปรัชญาตะวันออก
แนวคิดที่ค่อนข้างคล้ายกับลัทธิโซลิพซิสม์นั้นมีอยู่ในปรัชญาตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในลัทธิเต๋า การตีความพุทธศาสนาบางส่วน (โดยเฉพาะเซน) และแบบจำลองความเป็นจริงของชาวฮินดูบางแบบ
การวิพากษ์วิจารณ์
ผลที่ตามมาของการละลายจิต
เพื่อหารือเกี่ยวกับผลที่ตามมาอย่างชัดเจน - จำเป็นต้องมีทางเลือกอื่น: การสงบสติอารมณ์เมื่อเทียบกับอะไร? ลัทธิโซลิพซิสม์ต่อต้านลัทธิสัจนิยมทุกรูปแบบและลัทธิอุดมคตินิยมหลายรูปแบบ (เพราะพวกเขาอ้างว่ามีบางสิ่งที่อยู่นอกเหนือจิตสำนึกของนักอุดมคตินิยม ซึ่งก็คือจิตสำนึกอีกอย่างหนึ่งในตัวมันเอง) ความสมจริงในความหมายขั้นต่ำยืนยันว่าโลกภายนอกมีอยู่จริง และเป็นไปได้มากว่าจะไม่ถูกสังเกตโดยการแก้ปัญหา การคัดค้านลัทธิโซลิพซิสม์จึงเป็นเหตุผลทางทฤษฎีมากกว่าเป็นข้อโต้แย้งเชิงประจักษ์
Solipsists อาจมองว่าพฤติกรรมทางสังคมของตนเองมีพื้นฐานที่มั่นคงมากกว่าความ prosocialities ที่ไม่สอดคล้องกันของปรัชญาอื่น ๆ พวกเขาอาจจะเข้าสังคมมากกว่าเพราะพวกเขามองว่าคนอื่นเป็นส่วนหนึ่งของตนเองที่ถูกต้อง นอกจากนี้ความสุขและความทุกข์ที่เกิดจากความเห็นอกเห็นใจก็เป็นความจริงเช่นเดียวกับความสุขและความทุกข์ที่เกิดจากความรู้สึกทางกาย พวกเขามองว่าการดำรงอยู่ของตนเองในฐานะมนุษย์เป็นเพียงการคาดเดาพอๆ กับการมีอยู่ของผู้อื่นในฐานะมนุษย์ นักแก้ปัญหาเชิงญาณวิทยาอาจแย้งว่าความแตกต่างทางปรัชญาเหล่านี้ไม่เกี่ยวข้อง เนื่องจากการอ้างว่าความรู้เชิงสังคมของผู้อื่นเป็นเพียงภาพลวงตา
จิตวิทยาและจิตเวชศาสตร์
Solipsism มักถูกนำเสนอในบริบทของการเชื่อมโยงกับเงื่อนไขทางจิตวิทยาของพยาธิวิทยา นักประสาทวิทยาชาวออสเตรีย ซิกมันด์ ฟรอยด์ แย้งว่า จิตใจอื่นๆ ไม่เป็นที่รู้จัก แต่เพียงอนุมานถึงการมีอยู่ของจิตใจเหล่านั้นเท่านั้น เขากล่าวว่าจิตสำนึกทำให้เราแต่ละคนทราบเฉพาะสภาพจิตใจของตนเองเท่านั้น ว่าคนอื่นก็มีจิตสำนึกด้วย ซึ่งเป็นข้อสรุปที่เราสรุปได้ว่าคล้ายคลึงกับคำพูดและการกระทำที่พวกเขาสังเกตเพื่อทำให้พฤติกรรมของพวกเขาเป็นที่เข้าใจสำหรับเรา แน่นอนว่าในทางจิตวิทยาคงจะถูกต้องมากกว่าถ้าจะบอกว่าหากปราศจากการไตร่ตรองเป็นพิเศษ เราจะถือว่าคนอื่นๆ เป็นรัฐธรรมนูญของเราและดังนั้นจึงมีจิตสำนึกของเราด้วย และการระบุตัวตนนี้เป็น "ไซน์ควานอน" ของความเข้าใจ
กลุ่มอาการโซลิพซิซึม
กลุ่มอาการนี้มีลักษณะเป็นความรู้สึกเหงา โดดเดี่ยว และไม่แยแสกับโลกภายนอก ปัจจุบันโรค Solipsism ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นความผิดปกติทางจิตโดย American Psychiatric Association แม้ว่าจะเป็นเช่นนั้นก็ตาม คุณสมบัติทั่วไปด้วยโรคบุคลิกภาพเสื่อม ผู้เสนอตำแหน่งทางปรัชญาไม่จำเป็นต้องทนทุกข์ทรมานจากกลุ่มอาการโซลิพซิสต์ และความทุกข์ทรมานเหล่านั้นก็ไม่จำเป็นต้องสมัครรับการโซลิพซิสม์ในฐานะโรงเรียนแห่งความคิดทางปัญญา ระยะเวลาของการแยกตัวเป็นเวลานานอาจจูงใจผู้คนให้เป็นกลุ่มอาการโซลิพซิสซึ่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กลุ่มอาการนี้ได้รับการระบุว่าเป็นปัญหาที่อาจเกิดขึ้นสำหรับนักบินอวกาศและนักบินอวกาศที่ถูกส่งไปปฏิบัติภารกิจระยะยาว และข้อกังวลเหล่านี้มีอิทธิพลต่อการพัฒนาแหล่งที่อยู่อาศัยเทียม
การละลายของทารก
นักจิตวิทยาบางคนเชื่อว่าทารกเป็นคนที่แก้ปัญหาได้
ในงานศิลปะ
ในนิยาย
...น้อยคนนักที่จะยอมรับว่าพวกเขาต่างจากความคิดที่ว่าโลกที่พวกเขาเห็นรอบตัวพวกเขานั้นแท้จริงแล้วเป็นเพียงจินตนาการของพวกเขา เรามีความสุขกับเขา เราภูมิใจไหม?
ข้อความต้นฉบับ (อังกฤษ)
น้อยคนนักที่จะบอกตัวเองว่าพวกเขาเป็นอิสระจากความเชื่อ ว่าสิ่งนี้โลกที่พวกเขาเห็นรอบตัวพวกเขาในความเป็นจริงแล้วเป็นผลงานจากจินตนาการของพวกเขาเอง เราพอใจและภูมิใจกับมันแล้วหรือยัง?
- "วัดยามรุ่งสาง" - ยูกิโอะ มิชิมะ
- “คนแปลกหน้าลึกลับ” - เอ็ม. ทเวน
- “ความจำเสื่อมของผู้สร้าง” - ดี. เลเธม
ดูสิ่งนี้ด้วย
หมายเหตุ
- เอ็ดเวิร์ดเครก; เลดจ์ (บริษัท) (1998) สารานุกรมปรัชญาเร้าท์เลดจ์: ลำดับวงศ์ตระกูลของอิกบัล เทย์เลอร์และฟรานซิส ยูเอสเอ หน้า 146–. ISBN 978-0-415-18709-1 . สืบค้นเมื่อวันที่ 16 ตุลาคม 2010.
- โดนัลด์ เอ. ครอสบี. ปรัชญาของวิลเลียมเจมส์: ลัทธิประจักษ์นิยมหัวรุนแรงและวัตถุนิยมหัวรุนแรง, 2013
- Angeles, Peter A. (1992), พจนานุกรมปรัชญา Harper Collins, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, Harper Perennial, New York, NY
ความเป็นจริงเชิงวัตถุ (ความเป็นจริง) คือโลกแห่งวัตถุโดยรวม ในทุกรูปแบบและการแสดงออก ในแง่ของคำถามหลักของปรัชญา ความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัยถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งที่ดำรงอยู่โดยอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ และเป็นสิ่งแรกที่สัมพันธ์กับมัน แนวคิดเรื่อง "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" มีความเกี่ยวข้องกัน ในความสัมพันธ์กับแต่ละบุคคลนี่คือทุกสิ่งที่มีอยู่นอกจิตสำนึกของเขาและสะท้อนให้เห็นจากเขา แต่ตัวเขาเองด้วยจิตสำนึกของเขาจะมีความเป็นจริงอย่างเป็นกลางในความสัมพันธ์กับผู้อื่น ฯลฯ จากมุมมองของแต่ละคนในโลก เราสามารถพูดได้ว่าความเป็นจริงเชิงวัตถุเกิดขึ้นพร้อมกับความเป็นจริงทางวัตถุทั้งหมดอย่างหลังรวมถึงวัตถุทางวัตถุต่าง ๆ คุณสมบัติ พื้นที่ เวลา การเคลื่อนไหว กฎหมาย ปรากฏการณ์ทางสังคมต่าง ๆ - ความสัมพันธ์ทางการผลิต รัฐ วัฒนธรรม ฯลฯ อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถสรุปได้จากสิ่งนี้ว่าแนวคิดของ "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" นั้นตรงกันข้ามกับ แนวคิดของเรื่อง การเคลื่อนไหว พื้นที่ เวลา ชีวิต ฯลฯ - ทั้งหมดนี้เป็นคุณสมบัติหรือการสำแดงของคุณสมบัติและปฏิสัมพันธ์ของประเภทของสสารที่มีระดับความซับซ้อนที่แตกต่างกันซึ่งรวมกันก่อตัวเป็นโลกโดยรวมหรือความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ทั้งหมด (การเป็น) การดำรงอยู่ของความเป็นจริงที่มีอยู่ตามวัตถุประสงค์นั้นสัมพันธ์กัน เนื่องจากสิ่งที่เป็นวัตถุแห่งความรู้สำหรับสิ่งหนึ่งอาจไม่ใช่วัตถุสำหรับอีกสิ่งหนึ่ง การดำรงอยู่ของความเป็นจริงเชิงวัตถุนั้นขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของจิตสำนึก ซึ่งถูกกำหนดเงื่อนไขโดยการมีอยู่ของจิตสำนึก เนื่องจากการรับรู้ของวัตถุนั้นเป็นไปไม่ได้หากไม่มีการมีอยู่ของจิตสำนึก ความเป็นจริงเชิงวัตถุไม่เพียงแต่ “มีอยู่ภายนอกตัวเรา” เท่านั้น แต่ยังรวมถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ในตัวเรา อวัยวะและกระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในตัวเรา รวมถึงจิตสำนึกของเรา (ความรู้สึก แนวความคิด ความรู้) และอารมณ์ นั่นคือไม่เพียงแต่ความเป็นจริงที่แท้จริงเท่านั้นที่สามารถเป็นกลางได้ แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงที่ไม่จริงด้วย (จิตสำนึก ความรู้).
ลัทธิโซลิปซิสม์ - ทิศทางเชิงปรัชญาซึ่งสิ่งเดียวที่มีอยู่คือตัวตนเชิงอัตวิสัยและเนื้อหาของจิตสำนึกของมัน
ความกังขา - ทิศทางเชิงปรัชญาที่ตั้งคำถามถึงความเป็นไปได้ในการรู้ความเป็นจริงหรือบางส่วน.
ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า - การสอนเชิงปรัชญายืนยันความไม่รู้ของโลก
ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญา มนุษย์เป็นพิภพเล็ก ๆ เป็นบุคลิกภาพเป็นวิชาของความรู้ คำถามกันเทียน 3 ข้อเกี่ยวกับมนุษย์
ความสำคัญของปัญหาของมนุษย์เกิดจากการที่ปรัชญาถูกเรียกร้องให้แก้ปัญหาที่ซับซ้อนของปัญหาทางอุดมการณ์ และปัญหาเหล่านี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับสถานที่ของมนุษย์ในโลก จนถึงระดับเสรีภาพของเขา กับความหมายของชีวิต ความสัมพันธ์ของมนุษย์กับสังคมและธรรมชาติ เพื่อทำความเข้าใจแนวโน้มการพัฒนาของมนุษยชาติ
ปัญหาของมนุษย์ได้รับการแก้ไขด้วยวิธีต่างๆ กัน โรงเรียนปรัชญาและทิศทางซึ่งเราสามารถเน้นหลักได้ : ความเข้าใจเชิงวัตถุประสงค์ในอุดมคติของมนุษย์, อัตนัย - อุดมคติ, เลื่อนลอย - อุดมคตินิยม, วิภาษ - วัตถุนิยม, ไม่มีเหตุผล
ปัญหานี้มีความสำคัญเป็นพิเศษใน ปรัชญาวิภาษวัตถุนิยมมันบ่งบอก เป้าหมายของสังคมคือเพื่อให้แน่ใจว่าทุกคนมีการพัฒนาอย่างเสรีซึ่งเป็นการพัฒนาที่ครอบคลุมของเขา
ความสำคัญของการแก้ปัญหาของมนุษย์นั้นเกิดจากการที่มนุษย์เป็นผู้สร้างประวัติศาสตร์ของสังคม และหากไม่เข้าใจแก่นแท้ของมนุษย์ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจกระบวนการทางประวัติศาสตร์
มนุษย์เป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนมาก ดังนั้นการศึกษาของมนุษย์จึงเป็นหน้าที่ของการแพทย์ สรีรวิทยา การสอน จิตวิทยา จิตเวช สุนทรียศาสตร์ การศึกษาวัฒนธรรม ฯลฯ กล่าวคือ วิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อนทั้งหมด
ความเฉพาะเจาะจงของแนวทางปรัชญาคือในปรัชญาบุคคลถือเป็นความซื่อสัตย์ บุคคลและโลกมนุษย์ในการสำแดงหลัก
แนวคิดเรื่องการผสมผสานระหว่างธรรมชาติและสังคมในบุคคลเป็นสิ่งสำคัญ มีสองวิธีด้านเดียวที่นี่ อันแรกก็คือ แนวทางที่เป็นธรรมชาติของมนุษย์ เน้นย้ำถึงความสำคัญของหลักการทางธรรมชาติในตัวเขา มีอิทธิพลต่อชีวิตและพฤติกรรมของเขา และส่งผลต่อการพัฒนาสังคม แนวทางธรรมชาติยังคงแนวคิดเรื่องความไม่เปลี่ยนแปลงของธรรมชาติของมนุษย์ต่อไปโดยไม่อ่อนไหวต่ออิทธิพลใด ๆ
แนวทางสังคมนิยมคือการยอมรับหลักการทางสังคมในตัวมนุษย์เท่านั้น และไม่สนใจด้านชีววิทยาของธรรมชาติของเขา แน่นอนว่ามนุษย์โดยพื้นฐานแล้วเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคม แต่ในขณะเดียวกันเขาก็อยู่ในระดับสูงสุดในการพัฒนาสิ่งมีชีวิตบนโลก
นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ส่วนใหญ่เชื่อว่าแก่นแท้ของบุคคลคือเขาแยกแยะคุณค่าตามหลักปฏิบัติได้ ความสามารถในการเข้าใจและประเมินโลกแห่งความเป็นจริงได้อย่างเพียงพอคือสิ่งที่ทำให้บุคคลแตกต่าง และบุคคลยังมีความสามารถทั้งทางร่างกายและจิตวิญญาณในการพัฒนาตนเอง
มนุษย์เป็นเหมือนพิภพเล็ก ๆ
การให้เหตุผลเชิงปรัชญามีสองบรรทัดภายในกรอบของแนวคิดพิภพเล็ก: การโต้แย้งจากจักรวาลขนาดเล็กไปจนถึงพิภพขนาดเล็ก และการโต้แย้งจากพิภพเล็ก ๆ ไปสู่จักรวาลขนาดเล็ก ในกรณีแรก (เช่น เวอร์ชันของเดโมคริตุส) ไม่มีสิ่งใดในมนุษย์นอกจากองค์ประกอบของจักรวาล ซึ่งนำไปสู่มานุษยวิทยาธรรมชาติ ในกรณีที่สอง การมีอยู่ของจิตวิญญาณหรือจิตใจของจักรวาลมักถูกตั้งสมมติฐาน ดังที่สามารถสังเกตได้ เช่น ใน Heraclitus, Anaxagoras, Plato และในลัทธิสโตอิกนิยม วิญญาณแห่งจักรวาลนี้มักถูกระบุด้วยเทพเจ้าแห่งจักรวาลที่อยู่รอบตัว
ไม่มีสถานที่พิเศษในอวกาศ จักรวาลเป็นหนึ่งเดียวและไม่มีที่สิ้นสุด พระเจ้ากระจัดกระจายไปทุกที่ (ลัทธิแพนเทวนิยม) ธรรมชาติคือข้อจำกัดของพื้นที่ เธอเป็นค่าสูงสุดสัมพัทธ์ เราไม่สามารถรู้จักพระเจ้าได้ เพราะว่าพระองค์ทรงไม่มีที่สิ้นสุด แต่เราสามารถรู้จักจักรวาลได้ เพราะว่าธรรมชาตินั้นไม่มีที่สิ้นสุด ในด้านหนึ่ง ธรรมชาติจำกัดพื้นที่และไม่อนุญาตให้มีการศึกษา ในทางกลับกัน ธรรมชาติอนุญาต เนื่องจากอวกาศเป็นแบบแอนไอโซทรอปิก จิตใจอยู่ภายใต้กฎแห่งสิ่งที่ตรงกันข้าม ซึ่งคำว่า "ใช่หรือไม่ใช่" วงกลมหรือรูปหลายเหลี่ยมนั้นถูกต้อง
รูปหลายเหลี่ยมอนันต์จะถูกระบุด้วยวงกลมหากพระเจ้าไม่มีที่สิ้นสุด สิ่งที่ตรงกันข้ามทั้งหมดจะรวมกันอยู่ในพระองค์ และไม่มีความพยายามอย่างมีเหตุผลของปรัชญาใดที่สามารถชี้แจงแก่นแท้ของพระองค์ได้ จากนี้ยังเป็นไปตามการระบุตัวตนที่ยิ่งใหญ่และน้อยที่สุดในอนันต์ การขยายตัวอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าในจักรวาลเป็นกระบวนการเดียวกับการเผยสู่การดำรงอยู่ของปัจเจกบุคคล เช่นเดียวกับที่ความสูงสุดอันศักดิ์สิทธิ์ที่พับไว้นั้นแผ่ขยายออกไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุดในจักรวาล สิ่งที่คล้ายกันนี้ก็เกิดขึ้นในขั้นต่ำสุดในพิภพเล็ก ๆ ในธรรมชาติของมนุษย์ และในบุคคลนั้น กระบวนการของ "ความสมบูรณ์" "การเติมเต็ม" ดำเนินไป ซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่า "ความศักดิ์สิทธิ์" แม้ว่าจะจำกัดอยู่ในแต่ละบุคคลก็ตาม การหลอมรวมของพระเจ้าและมนุษย์อย่างสมบูรณ์เกิดขึ้นได้ในพระคริสต์เท่านั้น ดังนั้นธรรมชาติทางคริสต์วิทยาของคำสอนของคูซานัสเกี่ยวกับมนุษย์ มนุษย์ก็เป็น "พระเจ้า" เช่นกัน แต่ไม่ใช่ในความหมายที่แท้จริง พระองค์ทรงเป็นข้อจำกัดของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับที่จักรวาลมีขีดจำกัดสูงสุด
อย่างไรก็ตาม เขาไม่เพียงแต่เป็นส่วนหนึ่งของทั้งหมดเท่านั้น แต่ยังเป็นภาพรวมใหม่อีกด้วย พระเจ้าไม่ใช่สิ่งภายนอกโลก พระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียวกับโลก Kuzansky พัฒนาแนวคิดวิภาษวิธีความรู้เกี่ยวกับสาระสำคัญและปรากฏการณ์ หัวข้อของความรู้คือพระเจ้าผู้นับถือพระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่ในความสามัคคีที่แยกไม่ออกกับโลกแห่งธรรมชาติที่รับรู้ทางราคะ ความรู้เกี่ยวกับโลกที่ “เปิดเผย” ซึ่งก็คือพระเจ้า เป็นเรื่องของเหตุผล ไม่ใช่ของศรัทธา ซึ่งต้องการเข้าใจพระเจ้าในรูปแบบที่ “ล่มสลาย”
ผู้ชายเป็นบุคลิกภาพ
บุคลิกภาพ- สิ่งเหล่านี้เป็นคุณสมบัติโดยธรรมชาติของบุคคลที่พัฒนาและได้รับมาในสภาพแวดล้อมทางสังคมชุดความรู้ทักษะค่านิยมเป้าหมาย
ดังนั้น บุคคลจึงเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมและชีววิทยา และในเงื่อนไขของอารยธรรมสมัยใหม่ เนื่องจากการศึกษา กฎหมาย และบรรทัดฐานทางศีลธรรม หลักการทางสังคมของบุคคลจึงควบคุมสิ่งมีชีวิต
ชีวิต การพัฒนา การศึกษาในสังคมเป็นเงื่อนไขสำคัญ การพัฒนาตามปกติบุคคล การพัฒนาคุณสมบัติต่างๆ ในตัวเขา การเปลี่ยนแปลงไปสู่บุคลิกภาพ สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับการเปลี่ยนแปลงของบุคคลทางชีววิทยาให้เป็นบุคลิกภาพทางสังคมและชีววิทยาคือ ฝึกฝนทำงานบุคคลสามารถประเมินความสำคัญทางสังคมของเขาและเปิดเผยบุคลิกภาพของเขาทั้งหมดได้โดยการมีส่วนร่วมในกิจกรรมเฉพาะใด ๆ และสอดคล้องกับความโน้มเอียงและความสนใจของบุคคลนั้นเองและเป็นประโยชน์ต่อสังคม เมื่อแสดงลักษณะ บุคลิกภาพของมนุษย์ควรให้ความสนใจกับแนวคิดเช่น ลักษณะบุคลิกภาพ- นิสัยที่มีมาแต่กำเนิดหรือได้มา วิธีคิดและพฤติกรรม
ผู้คนมีความโดดเด่นด้วยคุณสมบัติ การมีอยู่ และการพัฒนา ด้วยคุณสมบัติเราสามารถระบุลักษณะบุคลิกภาพของบุคคลได้
คุณสมบัติส่วนใหญ่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของครอบครัวและสังคม
ในปรัชญาก็มี คุณสมบัติทางศีลธรรมเชิงบวก:
มนุษยนิยม;
มนุษยชาติ;
มโนธรรม;
ความสุภาพเรียบร้อย;
ความเอื้ออาทร;
ความยุติธรรม;
ความภักดี;
คุณสมบัติอื่นๆ
และ ถูกประณามทางสังคม - เชิงลบ:
อวดดี;
ความหยาบ;
ปรสิต;
ความขี้ขลาด;
ลัทธิทำลายล้าง;
ลักษณะเชิงลบอื่น ๆ
ถึง คุณสมบัติที่เป็นประโยชน์ต่อสังคม เกี่ยวข้อง:
การกำหนด;
ภูมิปัญญา;
การติดตั้ง;
ความเชื่อ;
ความรักชาติ
ตามกฎแล้วบุคคลจะรวมคุณสมบัติทุกประเภทเข้าด้วยกัน คุณสมบัติบางอย่างได้รับการพัฒนามากขึ้นและอื่น ๆ น้อยลง
ลักษณะเฉพาะของทุกคน บุคลิกภาพคือการปรากฏตัว ความต้องการและ ความสนใจ
ความต้องการ- นี่คือสิ่งที่บุคคลรู้สึกถึงความต้องการ
ความสนใจ- การแสดงออกถึงความต้องการเฉพาะความสนใจในบางสิ่งบางอย่าง นอกจากความต้องการแล้ว ความสนใจยังเป็นกลไกของความก้าวหน้าอีกด้วย
มนุษย์เป็นวิชาแห่งความรู้
การจะเป็นเรื่องของความรู้ความเข้าใจ บุคคลต้องมีคุณสมบัติสองชุด: ความต้องการและความสามารถ ความต้องการเป็นพลังจูงใจของบุคคล ความสามารถเป็นพลังเชิงรุกของบุคคล ทุกสิ่งทุกอย่าง เช่น ความสนใจ แรงผลักดัน เป้าหมาย การคิด คำพูด ความทรงจำ จินตนาการ ฯลฯ ล้วนเป็นรูปแบบ ประเภท รูปแบบของความต้องการและความสามารถ ในโครงสร้างของความต้องการของวิชาความรู้ความเข้าใจ บล็อกแนวคิดคือ: "เป้าหมายของความรู้ความเข้าใจ – ภารกิจของความรู้ความเข้าใจ – โปรแกรมของความรู้ความเข้าใจ" ขึ้นอยู่กับเป้าหมายของการรับรู้ (ผู้บูรณาการการกำหนดเป้าหมาย) งานของกิจกรรมการรับรู้ได้รับการพัฒนา และถูกทำให้เป็นทางการเป็นโปรแกรมที่สร้างสรรค์เฉพาะของการรับรู้ ในโครงสร้างของความสามารถของวิชาความรู้ความเข้าใจนั้นมีบล็อกแนวคิด: "วิธีการ - วิธีการ - เทคนิค" วิธีการในที่นี้จะเป็นรูปธรรมในวิธีการ และวิธีการในเทคนิคเฉพาะ นี่คือด้านเทคโนโลยีทั้งหมดของกิจกรรมการเรียนรู้ หากในโครงสร้างของความรู้ความเข้าใจ (เช่นเดียวกับวิชาอื่น ๆ ) เราแยกแยะความพร้อมสำหรับกิจกรรมได้สามประเภท (ฉันต้องการ ฉันรู้ ฉันทำได้) เราก็สามารถพูดถึงคุณสมบัติหลักสามประการของวิชาความรู้ความเข้าใจ: 1) ความพร้อมที่สร้างแรงบันดาลใจ ( เป้าหมาย งาน โปรแกรม); 2) ความพร้อมของข้อมูล (ความรู้ สมมติฐาน ปัญหา ทฤษฎี) 3) ความพร้อมในการปฏิบัติงาน (วิธีการ วิธีการ เทคนิค) 4) ความพร้อมด้านข้อมูลและการปฏิบัติงานเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความสามารถของอาสาสมัคร และความพร้อมในการสร้างแรงบันดาลใจคือความต้องการ ลักษณะฮิวริสติกของแนวทางการจัดประเภทนี้อยู่ที่ความจริงที่ว่าได้กำหนดทิศทางสามประการในการเตรียมหัวข้อกิจกรรมการเรียนรู้ทันที: ก) การศึกษา - การก่อตัวของความพร้อมของข้อมูล (ความรู้: ปัญหา, สมมติฐาน, ทฤษฎี); b) การฝึกอบรม – การก่อตัวของความพร้อมในการปฏิบัติงาน (วิธีการ วิธีการ เทคนิค) c) การศึกษา – การก่อตัวของความพร้อมในการสร้างแรงบันดาลใจ (เป้าหมาย วัตถุประสงค์ โปรแกรม)
คำถามกันเทียน 3 ข้อเกี่ยวกับมนุษย์
คำถามพื้นฐานสามข้อของปรัชญาคือ "ฉันจะรู้อะไรได้บ้าง" "ฉันควรทำอย่างไร" "ฉันจะหวังอะไรได้บ้าง" - คานท์แย้งว่าสามารถลดปัญหาลงเหลือเพียงปัญหาเดียวได้หรือไม่: "มนุษย์คืออะไร" อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรลืมว่าบุคคลตามคำกล่าวของคานท์สามารถศึกษาได้หลายวิธี สามารถศึกษาได้ วิธีการเชิงประจักษ์สังเกตการปรากฏของธรรมชาติของมนุษย์ใน ยุคที่แตกต่างกันและในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันและให้ความสนใจกับความเป็นไปได้ในการปรับปรุงของมนุษย์โดยทั่วไปและความสามารถต่างๆ ของเขาโดยเฉพาะ เทคนิคนี้เป็นเรื่องปกติสำหรับมานุษยวิทยาและผลการวิจัยดังกล่าวได้รับการตีพิมพ์โดยคานท์ในสาขามานุษยวิทยาจากมุมมองเชิงปฏิบัติ (พ.ศ. 2341) ข้อความซึ่งมีพื้นฐานมาจากบันทึกจากการบรรยายด้านมานุษยวิทยาที่คานท์ให้ที่มหาวิทยาลัยเคอนิกสเบิร์กตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 70 อีกวิธีหนึ่งในการศึกษาบุคคลนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ แต่อยู่บนการไตร่ตรองทางปรัชญา และช่วยให้เราสามารถระบุรูปแบบนิรนัยของความสามารถพื้นฐานของมนุษย์ทั้งสาม ได้แก่ ความสามารถในการรับรู้ ความปรารถนา และความสามารถที่เรียกว่าความสุข - ไม่พอใจ วิธีการปฏิบัติต่อมนุษย์เช่นนี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นมานุษยวิทยา แต่จะเป็นมานุษยวิทยาที่ "เหนือธรรมชาติ" เป็นพิเศษ วิทยานิพนธ์ของเธอได้รับการพัฒนาอย่างละเอียดในข้อวิจารณ์สามประการของคานท์
การสงบสติอารมณ์(จากภาษาละตินโซลัส - คนเดียวและ ipse - ตัวมันเอง) - ตำแหน่งทางปรัชญาตามที่ประสบการณ์ส่วนตัวของตนเองเท่านั้น ข้อมูลของจิตสำนึกส่วนบุคคล ได้รับการไม่ต้องสงสัยและทุกสิ่งที่ถือว่ามีอยู่อย่างเป็นอิสระจากมัน (รวมถึง ร่างกาย, โลกแห่งสิ่งต่าง ๆ ภายนอกจิตสำนึก, คนอื่น ๆ ) ในความเป็นจริง - เพียงส่วนหนึ่งของประสบการณ์นี้ มุมมองของลัทธิแก้ปัญหาเป็นการแสดงออกถึงตรรกะของทัศนคติที่มีหัวเรื่องเป็นศูนย์กลาง ซึ่งถูกนำมาใช้ในปรัชญาตะวันตกคลาสสิกแห่งยุคสมัยใหม่หลังเดส์การตส์ (ดู อัตนัย , ทฤษฎีความรู้ , ฉัน ). ในเวลาเดียวกันความขัดแย้งที่ชัดเจนของตำแหน่งกับข้อเท็จจริงของสามัญสำนึกในชีวิตประจำวันและสมมุติฐานของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไม่อนุญาตให้นักปรัชญาส่วนใหญ่ที่ยึดมั่นในทัศนคติที่เน้นเรื่องเป็นศูนย์กลางสามารถสรุปผลด้วยจิตวิญญาณแห่งการแก้ปัญหา ดังนั้น เดส์การตส์ผู้หยิบยกวิทยานิพนธ์ที่ว่าความจริงที่ประจักษ์ชัดในตัวเองเพียงอย่างเดียวคือข้อความที่ว่า "ฉันคิดว่า ดังนั้นฉันจึงดำรงอยู่" ใช้การพิสูจน์ภววิทยาเพื่อยืนยันการดำรงอยู่ของพระเจ้า ผู้ซึ่งไม่สามารถเป็นผู้หลอกลวงได้ และด้วยเหตุนี้จึงรับประกันความเป็นจริงของ โลกภายนอกและคนอื่นๆ เบิร์กลีย์ ซึ่งระบุสิ่งต่าง ๆ ทางกายภาพด้วยความรู้สึกทั้งหมด เชื่อว่าความต่อเนื่องของการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ เช่น ความเป็นไปไม่ได้ของการหายตัวไปของพวกเขาเมื่อไม่มีใครรับรู้นั้นได้รับการรับรองโดยการรับรู้อย่างต่อเนื่องโดยพระเจ้า จากมุมมองของฮูม แม้ว่าในทางทฤษฎีแล้วเป็นไปไม่ได้เลยที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของโลกภายนอกและคนอื่น ๆ แต่ก็จำเป็นต้องเชื่อในความเป็นจริงของพวกเขา เพราะหากไม่มีศรัทธาดังกล่าว ชีวิตจริงและความรู้ก็เป็นไปไม่ได้ ตามคำกล่าวของคานท์ ประสบการณ์คือการก่อสร้างตัวตน แต่นี่ไม่ใช่ตัวตนเชิงประจักษ์ แต่เป็นตัวตนเหนือธรรมชาติ ซึ่งความแตกต่างระหว่างฉันกับผู้อื่นจะถูกลบออกไปโดยพื้นฐานแล้ว สำหรับตัวตนของบุคคลเชิงประจักษ์ ประสบการณ์ภายในของเขา (การตระหนักรู้ถึงสภาวะของจิตสำนึกของเขาเอง) ถือว่าประสบการณ์ภายนอก (จิตสำนึกของวัตถุทางกายภาพและเหตุการณ์วัตถุประสงค์ที่เป็นอิสระจากตัวตนของปัจเจกบุคคล)
มีสองวิธีในการเข้าใจความหมายของการแก้ปัญหา ตามข้อแรก การยืนยันประสบการณ์ส่วนตัวของฉันในฐานะประสบการณ์จริงเพียงคนเดียวยังรวมถึงการยืนยันว่าฉันเป็นผู้ที่ได้รับประสบการณ์นี้ด้วย ความเข้าใจนี้สอดคล้องกับวิทยานิพนธ์ของ Descartes และ Berkeley ตามความเข้าใจอื่น แม้ว่าความแน่นอนเพียงอย่างเดียวคือประสบการณ์ส่วนตัวของฉัน แต่ไม่มีตัวตนที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์นี้ เพราะตัวตนนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าองค์ประกอบทั้งหมดของประสบการณ์เดียวกันนี้ ลักษณะที่ขัดแย้งกันของความเข้าใจเรื่องการละลายจิตนี้แสดงออกมาอย่างดีโดยแอล. วิตเกนสไตน์ใน Tractatus Logico-Philosophicus ของเขา ซึ่งเชื่อมโยงความเข้าใจนี้เข้าด้วยกัน แต่ไม่ใช่กับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของฉันในรูปแบบของความรู้สึกอย่างไม่ต้องสงสัย (ดังเช่นในกรณีของ Hume และ มัค) แต่ด้วยการมอบภาษาของฉันและข้อเท็จจริงที่อธิบายโดยภาษานี้ให้ฉัน ในอีกด้านหนึ่ง วิตเกนสไตน์เน้นย้ำว่าฉันคือโลกของฉัน ในทางกลับกัน “หัวข้อนี้ไม่ได้เป็นของโลก แต่เป็นตัวแทนของขอบเขตที่แน่นอนของโลก” ( วิตเกนสไตน์ แอล.งานปรัชญาตอนที่ 1 M. , 1994, p. 56) “สิ่งที่โซลิปซิสต์บอกเป็นนัยนั้นถูกต้องอย่างแน่นอน” เขาเชื่อ “เพียงแต่พูดไม่ได้ แต่มันเปิดเผยตัวเอง” (อ้างแล้ว) ดังนั้น “...การแก้ตัวอย่างเคร่งครัดจึงเกิดขึ้นพร้อมๆ กับสัจนิยมอันบริสุทธิ์ “ฉัน” ของลัทธิโซลิพซิสซึมถูกบีบอัดไปยังจุดที่ไม่มีใครขยายออกไป แต่ความเป็นจริงก็สัมพันธ์กับมันยังคงอยู่” (ibid., p. 57) ในความเป็นจริง มุมมองของการแก้ปัญหาอย่างต่อเนื่องซึ่งระบุด้วยจริงเฉพาะสิ่งที่ได้รับโดยตรงจากประสบการณ์ของฉันไม่อนุญาตให้แม้แต่ข้อเท็จจริงในอดีตของจิตสำนึกของฉันถูกพิจารณาว่าเป็นจริงนั่นคือ ก็ทำให้ความต่อเนื่องของจิตสำนึกของเราเป็นไปไม่ได้ (ดู รัสเซลล์ บี.การรับรู้ของมนุษย์ ม., 2500, หน้า. 208–214)
ตัวแทนของจิตวิทยาความรู้ความเข้าใจสมัยใหม่บางคน (เจ. โฟดอร์และคนอื่น ๆ ) เชื่อว่าสิ่งที่เรียกว่า การแก้ปัญหาเชิงระเบียบวิธีควรเป็นกลยุทธ์การวิจัยหลักในวิทยาศาสตร์นี้ หมายถึง มุมมองตามการศึกษากระบวนการทางจิตวิทยาที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์โดยไม่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ในโลกภายนอกและบุคคลอื่น แน่นอนว่านี่ไม่ใช่การละลายในความเข้าใจเชิงปรัชญาคลาสสิกเนื่องจากการมีอยู่ของโลกภายนอกไม่ได้ถูกปฏิเสธ แต่กระบวนการทางจิตข้อเท็จจริงของจิตสำนึกเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของสมองซึ่งมีอยู่ในรูปแบบของการก่อตัวของวัตถุในอวกาศและ เวลา. นักปรัชญาและนักจิตวิทยาหลายคน (เช่น H. Putnam, D. Dennett ฯลฯ) เชื่อว่ามุมมองของการแก้ปัญหาแบบระเบียบวิธีถือเป็นทางตัน เพราะ เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจจิตสำนึกและจิตใจโดยไม่เกี่ยวข้องกับโลกภายนอกและโลกแห่งปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์
ในปรัชญาสมัยใหม่มีมุมมองตามนั้น โลกภายในจิตสำนึกส่วนบุคคล รวมถึงตัวตน เป็นไปได้เพียงเป็นผลมาจากการสื่อสารของวัตถุกับผู้อื่นในโลกทางกายภาพที่แท้จริงเท่านั้น ตำแหน่งของลัทธิแก้ปัญหาอาจดูเหมือนเป็นไปได้ในเชิงตรรกะเฉพาะภายในกรอบของทัศนคติที่มีหัวเรื่องเป็นศูนย์กลางของปรัชญาคลาสสิกเท่านั้น ซึ่งปรัชญาสมัยใหม่ปฏิเสธไป L. Wittgenstein เขียนเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของประสบการณ์ภายในล้วนๆ และความไม่มั่นคงของตำแหน่งของการแก้ปัญหาในผลงานต่อมาของเขา M.M. Bakhtin มีมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 แสดงให้เห็นว่าหากบุคคลหนึ่งมองตัวเองนอกความสัมพันธ์กับผู้อื่น ดังนั้นจากมุมมองของประสบการณ์ตนเองในการแก้ปัญหาด้วยตนเองอาจดูน่าเชื่อ แต่โดยพื้นฐานแล้วเราไม่สามารถเห็นด้วยกับการแก้ปัญหาแบบเดียวกันที่เสนอในนามของบุคคลอื่น มันเป็นความสัมพันธ์กับอีกสิ่งหนึ่งซึ่งประกอบขึ้นเป็นประสบการณ์ที่แท้จริงของตัวตน และไม่ใช่สิ่งที่ประเพณีทางปรัชญาดำเนินไป ดูงานศิลปะ สติ , การตระหนักรู้ในตนเอง , ฉัน และ สว่าง ถึงพวกเขา.
วี.เอ. เล็กเตอร์สกี้