Образ идеального государства в философии древней греции. Образ идеального государства в философии древней греции Сократ учение о государстве
Развитию политико-правовой мысли в V в. в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
У Демокрита (ок. 460-370 гг. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование «софист» происходит от слова «софос» (мудрый). Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).
Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-399 гг. до н. э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Сократ был принципиальным сторонником законности. В плане практической политики сократовский идеал означал правление знающих, т. е. обоснование принципа компетентного правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.
Платон (427-347 гг. до н. э.) - один из величайших мыслителей не только Античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений. Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Платон - против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Весьма проницательно он подмечает политическое значение имущественного расслоения общества. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных.
Сократ (469-399 гг. до н. э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Он оказал огромное влияние на дальнейшее развитие политико-правовой мысли. Так как Сократ не написал ни строчки за всю свою жизнь, сведениям о его биографии и политико-правовым взглядам мы обязаны его ученикам.
Политико-правовые взгляды Сократа.
1. Сократ стремился к рациональному обоснованию природы государства и права. Тем самым он заложил начало теоретического исследования в этой области.
2. Сократ различал естественное право и позитивный закон. Он пытался обосновать разумную природу политических и правовых явлений.
3. Сократ развивает принцип верховенства законов над всеми сферами государственной и общественной жизни.
4. Тождество законного и справедливого ("Что справедливо, то и законно").
5. Мораль и истина тождественны. Сократ утверждал, что моральные качества (добродетели) имеют объективную природу и не зависят от субъективной оценки человека.
6. Истина (мораль) - это знание. Зло люди совершают по незнанию.
7. Оптимальной формой правления Сократ считал аристократию (правление "знающих", интеллектуальной элиты общества).
8. Отрицательно относился к крайней демократии (т.к. люди склонны к стяжательству, демократическое правление он считал не компетентным). Худшей формой правления Сократ считал тиранию.
9. Верховенство интересов государства по отношению к личности.
6. Политико – правовые взгляды Платона
Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политико-правовой мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.
Свои взгляды на государство и право Платон (427–348 гг. до н. э.) изложил в книгах «Государство» и «Законы». Диалог «Гос-во» посвящен справедливости. Идеал справедливости Платон видел в разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам. По Платону, принцип справедливости становится фундаментом модели желательного гос. устройства. Он делит всех граждан такого гос-ва на 3 сословия:
1) мудрецов, управляющих государством;2) стражей, охраняющих его;3) торговцев и ремесленников.
Платон рассматривает четыре типа «извращенного гос. устройства»:
1) тимократию;2) олигархию;3) демократию;4) тиранию.
Все эти типы гос.устройства являются ступеньками на пути к вырождению государства. В тимократии появляется страсть к обогащению, которая постепенно перерастает в господство олигархов. Олигархия вырождается в демократию. Демократия деградирует в– тиранию. При этом Платон выводит тиранию именно из демократии.
Конструируя идеальное государство, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три начала государства (совещательное, защитное и деловое). Эти начала-части должны заниматься своим делом и находиться в определенной иерархии: разум (философы) господствует над яростным началом (воинами), а вместе они господствуют над вожделеющим началом ремесленниками, земледельцами).
Полис по Платону - это совместное поселение, обусловленное общими потребностями. Для наилучшего удовлетворения потребностей требуется разделение труда. Для поддержания сословного неравенства гос-во должно распространять миф о том, что в людей разных сословий бог при создании бог добавил разные металлы: правят те, в кого добавлено золото; стражами становятся те, в кого добавлено серебро; к третьему сословию (производителям) относятся те, в кого добавлено железо или медь.
В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" (после идеального государства) государственный строй. 5040 граждан по жребию получают земельные участки во владение (право собственности остается за государством); участок переходит по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины им-ва, граждане делятся на 4 класса. Запрещено владение серебром и золотом, ростовщичество, роскошь. Земледелием, ремеслами и торговлей занимаются неграждане (иностранцы и рабы). Быт второго государства пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективизм. Семья не обладает монополией на воспитание. Женщины равноправны с мужчинами, но не входят в число высших правителей. Политическими правами обладают только граждане. Во главе государства стоят 37 выборных правителей от 50 до 70 лет. Существуют также Совет из 360 членов и народное собрание. Надгосударственным органом является "ночное собрание" из 10 самых мудрых и престарелых стражей. Но основная ставка делается не на власть правителей, а на детальные и суровые законы, которые регулируют публичную и частную жизнь вплоть до распорядка дня и ночи людей. На страже законов стоит правосудие, под которым понимается и вся совокупность правителей, и все граждане гос-ва. Большое значение имеет идеологическая обработка жителей гос-ва – внушение им представлений о божественности и незыблемости законов, суровых загробных карах за их нарушение и т.п.
7. Политико – правовые учения Аристотеля
Аристотель (384–322 гг. до н. э.) изложил политико-правовые взгляды в трактатах «Политика», «Никомахова этика».
Цель государства, по Аристотелю, – «благая жизнь всех его членов». Для этого граждане должны быть добродетельными. Само государство образуется из природного влечения людей к общению. При этом рабство этически оправдано, ведь раб лишен добродетели и способен выполнять лишь физическую работу.
Аристотель придерживался принципа разделения справедливости на две формы:
1) всеобщую, установленную законом;
2) частную, которая касается раздела или обмена имуществом и почестями между членами общины.
Аристотель выделял 6 видов государственного устройства:
Правильные – это монархия, аристократия и полития, и
Неправильные – это тирания, олигархия и демократия.
в правильных правители заботятся об общем благе, а в неправильных - о личном.
Государственный идеал Аристотеля – полития (смешанная форма из положительного от олигархии и демократии).
Идеальное государство, описываемое Аристотелем, - это, по его мнению, логическое построение, не очень точное. Население такого государства должно быть достаточным и легко обозримым. Гражданских прав не должны иметь ремесленники, матросы, торговцы. Предполагается большое число рабов. Территория должна быть достаточной, хорошо ориентированной к морю и к материку. Земля делится на 2 части: одна находится в общем пользовании гос-ва, другая - в частном владении граждан (продукты этой части предоставляются на дружеских началах другим гражданам).
Похожая информация.
Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469–399 до н.э.).
Сократ родился в семье каменотеса. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.
Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников – Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.
Исходным пунктом философии Сократа было скептическое положение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой. Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.
Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки. Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.
Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права. Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных. Сократ рекомендует начинать с самопознания. «Познай самого себя», – заявляет он. Знать себя – это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит. Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, – это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.
Государство.
Форма государства . Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.
Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители – не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.
Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания – верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.
Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно,независимо от воли людей. Эти законы – «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное – одно и то же.
Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.
Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.
Учение Платона о государстве и праве
Платон (Аристокл) (428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 г. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 г., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием «Академия», просуществовавшую до 529 г. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.
Основные произведения: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги «Государство», «Политик», «Законы». Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти все.
Государство.
Происхождение государства. Согласно Платону государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, сотрудничая друг с другом, на основе разделения труда.
В диалоге «Государство» Платон излагает знаменитый проект идеального государства. Обосновывая положение сословий, Платон прибегает к аналогии между человеческой душой и государством. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, защитное и деловое (разум, воля, эмоции), так и в государстве должно быть три сословия. Первое сословие (правители, философы) выполняют функцию заботы об интересах целого, как такового; второе (воины-стражи) – защиты общественного союза от внешних врагов и обеспечения порядка в обществе; третье (производители, земледельцы и ремесленники) - заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека. Платон выдвинут смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, жизнь которых посвящена служению общему благу. Поэтому они должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и жизнь их организована на началах общности имущества и коллективизма. Эти ограничения не распространяются на третье сословие. Платон предлагал регламентировать все стороны человеческой жизни: политический строй, материальные условия, духовную и интимную жизнь каждого, включая деторождение, а также воспитание, поездки за границу и пр. Такие запреты нужны для того, чтобы внедрить единомыслие (причем не только воспитательными, но и принудительными мерами) граждан и предотвратить возможные изменения политического строя. За попытки внести изменения в законы предусмотрена смертная казнь.
Воззрения Платона со временем изменяются. В более позднем диалоге «Законы» он разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, где также изобразил «идеальный» строй, более приближенный к реальности. В этом государстве:
· всем гражданам, в том числе философам и воинам, разрешается иметь семью, землю, дома в частной собственности. Земля – собственность государства; и ею пользуются на правах владения;
· деление граждан на сословия заменяется их градацией согласно размеру имеющегося в собственности имущества. Политические права приобретаются в зависимости от размера имущества;
· производственные потребности земледелия полностью обеспечиваются на счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны;
· подробно описывая организацию государственной власти, Платон проводит идею смешанной формы правления: демократии и монархии.
Форма государства. Платон разработал подробную типологию форм государства, положив в основу классификации количество правящих лиц и степень соблюдения законов. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид представлен в двух вариантах - правильном и неправильном, т.е. основанном на законе или нет:
· монархия , построенная на законах и тирания (при несоблюдении законов);
· аристократия (законная власть немногих) и олигархия (незаконная власть);
· демократия (среди законных форм она наихудшая) и демократия, основанная на беззаконии – наилучшая форма правления. Объясняется это тем, что при демократии власть «поделена между многими, каждый из которых имеет ее ничтожную толику», а значит, не может причинить слишком большое зло.
Сама идея типологии форм государства заимствована Платоном у историка Геродота, затем эта типология с незначительными изменениями использована Аристотелем.
В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» содержатся различные варианты форм государственного устройства. В диалоге «Государство» Платон выделяет четыре разновидности отрицательного типа государства: тимократия , олигархия, демократия и тирания. В диалоге «Законы» впервые в истории политической мысли намечается идея смешанной формы государства, которая затем получила развитие у Аристотеля и Цицерона. Идеальный политический строй по Платону и представляет собой смешение элементов монархии и демократии, помогающее избежать крайностей единовластия и многовластия.
Право. Большое внимание Платон уделяет проблеме законов. Закон - это та основная несущая опора, на которой держится государство. Высшая его цель - благо государство. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили - справедливые законы. Платон различает правильные (установленные для общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какого-либо лица или группы лиц, захватившей власть). Согласно Платону, закон – это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан.
Платон один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в научный и лексический оборот это понятие и дает ему характеристику.
Сократ (469-399 гг. до н.э.), житель Афин, стал народным мудрецом, образ жизни и поведение которого оказывали на людей не меньшее влияние, чем его высказывания. Проводя большую часть времени на улицах и площадях, он вступал в беседы с любым, кто желал с ним говорить.
Диалог был у него методом нахождения истины. Сократ ничего не писал, и сведения о его воззрениях историки черпают из записей, сделанных его учениками - Платоном, Ксенофонтом и другими. По словам Аристотеля, он первым стал использовать индуктивные доказательства и давать определения понятиям.
В центре этических воззрений Сократа стоит идея о том, что добродетель тождественна знанию, что человек, познавший, что такое добро, не станет поступать дурно, а воспитание у граждан высокой нравственности должно происходить через постижение знания. Ему принадлежат изречения: «Молодым людям следует почаще смотреться в зеркало: красивым - чтобы не срамить своей красоты, безобразным - чтобы воспитанием скрасить безобразие». Сократ подвергал критике софистов, отвергая их релятивизм и придерживаясь строгого рационализма. В то же время известно его знаменитое высказывание: «Я знаю, что ничего не знаю».
Политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в полисе должна принадлежать «лучшим», т.е. нравственным, справедливым, знающим людям, опытным в искусстве государственного управления. «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют управлять».
Сократ подвергал суровой критике недостатки современной ему афинской демократии. Главный ее недостаток он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Выше всего он ставил мудрость народного собрания.
Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный закон, но в отличие от них считал, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разуму. «Что законно, то и справедливо», - утверждал он. Выступая как принципиальный сторонник законности, он проповедовал необходимость соблюдения полисных законов и связывал с этим единомыслие граждан, без чего «ни дом не может хорошо стоять, ни государство счастливо управляться».
В конце жизни Сократ был привлечен к суду за «введение новых богов и развращение юношества» и приговорен к смерти. Отказавшись от побега, он принял яд. Ученики Сократа развивали его взгляды в нескольких идейных течениях (киники, киренская и мегарская школы, Академия Платона). Образ Сократа, нарисованный Платоном, дошел до наших дней как величайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего поиск истины выше всех других побуждений.
Платон Афинский (427-347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, выходец из царского рода, стал основателем платонизма - этико-философского течения и школы под названием «Академия», которая просуществовала 900 лет. Нет такой области европейской культуры, которая в той или иной мере не несла бы на себе следы влияния личности и идей Платона. Учение великого философа изложено им в более чем 30 философских диалогах («Парменид», «Теэтет», «Софист», «Пир», «Государство», «Законы» и др.).
Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис - город-государство. Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека.
В Афинах Платон основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.
Платон развил учение своего учителя Сократа об истинном знании, которое он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Согласно учению Платона, бытие - это бытие идей. Вещи же земного мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок и т.п. Истинное в бытии, по Платону, имеет природу чистого мышления. Суть этого бытия в его единстве. Единое «бытие-мышление» различает, разделяет себя на отдельные мысли, которые Платон называл «эйдосами», «идеями». Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Идея блага, по Платону, есть то, что «...придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать...» 1 . Ее знание является самым важным знанием, ибо «...через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное...» .
Идеи, будучи истинным бытием, приходят в соприкосновение с чем- то иным для бытия, с материальным. Результатом этого соприкосновения является окружающий нас мир, каждая из вещей и явлений которого заключают в себе бытие, идею. И именно в силу этого они (вещи, явления) существуют. Но в то же время они несут в себе и небытие. Поэтому все в мире имеет на себе печать прехождения и смерти, является конечным. Различие вещей определяется различием идей. Так, существование государства есть воплощение в сообществе людей изначальной идеи государства.
Идея государства, как ее понимал античный мыслитель, не является результатом отвлечения человеком важнейших черт реально существующих государств. Наоборот, реальные государства существуют только потому, что через них выражает себя всеобщая объективная идея государства, которая сама вечна и неизменна. Именно эту идею государства хотел выразить Платон в своих диалогах, посвященных политической и правовой проблематике. При этом он стремился укрепить в соответствии с познанной истиной порядок в греческих полисах, уже тронутых признаками разложения.
Важнейшими работами Платона, посвященными философскому осмыслению сущности государства и справедливости, являются диалоги «Государство» и «Законы» . К диалогу «Государство» содержательно примыкает другой знаменитый диалог Платона «Тимей». В нем развиваются философские основания учения о праве и государстве в отношении к вопросу о природе космоса в целом. Идеальный порядок бытия космоса, который является телесным, одушевленным и одухотворенным целым, проецируется в человека. Гармония государства и правового строя органично связано со всеобщей гармонией космоса и человека.
Основная тема «Государства» - определение справедливости, составляющей важнейшую черту идеального государства, которое выступает у Платона не внешним механизмом, подчиняющим себе человека, но прежде всего средством раскрытия того, что есть в человеке истинного. Истинное существование человека возможно, по Платону, только в государстве и через государство. Цели человека лишь тогда являются справедливыми, когда они соотнесены с целями его государства. Знание справедливости определяется постижением идеи блага
В диалоге показано, что все возможные попытки определения справедливости вне идеи государства ведут к неразрешимым противоречиям. Пытаясь более точно определить сущность справедливости, Платон считает единственно возможным для этого сразу же перейти к обсуждению вопроса о государстве. «Справедливость, - говорит Платон, - мы находим не только у отдельного лица, но также и в государстве, а государство больше отдельного лица. Она поэтому будет выражена в государствах более крупными чертами и ее будет легче распознавать». Поэтому он намерен лучше рассматривать справедливость такой, какой она является в государстве. Таким образом, делая это сравнение, Платон переводит вопрос о справедливости на вопрос о том, каковым должно быть государство.
Платон рассматривает справедливость в неразрывной связи со становлением и развитием государства. Он выявляет причины, которые заставляют людей стремиться к совместному существованию. А поскольку он опирается не на исторические факты, то стержнем философского повествования в диалоге является непримиримое противостояние двух принципов: принципа свободы от господства и принципа справедливого господства .
Справедливость понимается как то, что присутствует и в отдельном человеке, и в государстве. По мысли Платона, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним, что имеет свое основание в общей структуре человека и государства. Эта структура заключает в себе три основные добродетели: мудрость, мужество и умеренность. Наряду с ними Платон указывает и четвертую добродетель - собственно справедливость, которая, однако, существует не только наряду с первыми тремя добродетелями, но и как бы в них самих, являясь их всеобщей основой. В душе этим добродетелям отвечают три ее важнейшие части: разумная (мудрость), аффективная (мужество) и вожделеющая (умеренность); в государстве три сословия: правителей, стражей, а также сословие земледельцев и ремесленников.
Первое сословие (правителей) выполняет функцию заботы об интересах целого как такового; второе (воинов) - защиты общественного союза от внешних врагов; третье (земледельцев и ремесленников) заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека.
Правителями государства должны быть те, которые лучше других знают государственные дела и способны к умозрению идеальной сущности вещей. Зная идею справедливости и блага, они способны быть мудрыми и справедливыми правителями, ставящими общественное благо выше всего. Таким людьми Платон считал философов.
Правители и стражи не должны иметь семей и частной собственности, чтобы, будучи лишенными личных интересов, они могли всецело служить общественному благу. Правильное воспитание стражей и правителей Платон считал важнейшим условием существования идеального государства и уделил этим вопросам очень много внимания в своем диалоге.
Так как идеал добродетели как для государства, так и для человека только один, то существует только одно устройство совершенного государства. При этом если правит один мудрец, образуется монархия, а если несколько - аристократия. Несовершенных форм правления может быть несколько. Из них ближе всего к совершенной форме правления - тимократия, т.е. господство мужественных стражей, и олигархия, т.е. господство меньшинства умеренных граждан. Самыми несовершенными формами правления являются демократия, где власть уничтожается вследствие необузданности личного произвола всех граждан, и тирания, где общественное благо уступает место личной выгоде правителя.
Характерной чертой мышления и миросозерцания Платона является его убеждение в том, что свободный член общества неотделим от государства, которому он принадлежит. Для Платона государство - макромир. Ему соответствует микромир отдельного человека, его души.
Идеальное общественное устройство, считал Платон, - это справедливое управление знающих и высоконравственных людей. Такое общество стоит выше государства и не нуждается в законодательстве. Путь к нему возможен через благоустроенное государство.
Возникновение государства Платон связывал с общественным разделением труда. Он писал, что потребности граждан, составляющих общество, многообразны, а возможности их удовлетворения ограничены. Отсюда возникает необходимость общения. «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства».
Совершенное по своему устройству и оттого благое государство должно обладать, согласно Платону, четырьмя главными добродетелями (см. «Государство»): 1) мудростью, 2) мужеством, 3) рассудительностью и 4) справедливостью.
Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность давать добрые советы о способах ведения внутренних и внешних дел государства в целом. Такое знание является «охранительным», а его обладатели - «совершенные стражи» - философами. Их в государстве немного, но только они могут быть правителями, так как только их мудрость может принести государству благоденствие и избавит его от зла. Для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: они должны любить «усматривать истину».
Под мужеством Платон понимает «некую сохранность», способность хотя бы некоторой части граждан постоянно сохранять правильное мнение о том, что опасно и что безопасно для государства. Такое мнение вырабатывается путем воспитания и особого правового статуса «стражей» - военного сословия.
Рассудительность, в отличие от мудрости и мужества, есть качество, которое должны иметь все граждане наилучшего государства. Там, где это качество налицо, все члены общества признают принятые в государстве законы и существующее правительство, сдерживающее дурные порывы отдельных лиц. Рассудительность приводит к гармоническому согласованию лучшие стороны человека и обуздывает худшие.
Справедливость, по Платону, состоит в том, что «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен». «Многоделание», перемена рода занятий допустимы еще для работников производительного труда - ремесленников, крестьян, торговцев, но для философов и стражей является злом и даже «высшим преступлением». Следовательно, добродетели совершенного платоновского государства - это добродетели аристократии, преломленные сквозь призму представлений о египетском кастовом общественном строе.
Идеальное государство у Платона организовано на следующих принципах:
- а) деление всего свободного населения на три сословия - правителей- философов, воинов-стражей и работников (ремесленников, землевладельцев, торговцев и др.) в соответствии с тремя вышеупомянутыми началами;
- б) сосредоточение всей полноты власти в руках философов, которые, создавая законы, сами не должны быть ими связаны;
- в) полное, всестороннее обеспечение воинов (мужчин и женщин) всем необходимым для выполнения их функций, общность их жен и детей, запрет на владение собственным имуществом, ограждение от губительного влияния богатства;
- г) государственное воспитание граждан в духе законопослушания.
«Мы понимаем под воспитанием то, - писал Платон, - что с детства
ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать... Надо рассматривать, какие качества помогают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а похвала и порицание должны здесь воспитать людей».
Идеальному государственному устройству, которое существовало в далеком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставляет четыре отрицательных типа: тимократию, олигархию, демократию и тиранию.
Тимократия - господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону, - главный источник частных и общественных бед, когда она ведется. В качестве примера тимократиче- ского государства Платон называет Спарту.
Олигархия - это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии.
Демократию он расценивает, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию».
Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей. Тирания - господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.
То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии - к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к свободе), губит данный строй, т.е. каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.
Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.
Правление лучших и благородных - аристократия - наиболее близко к идеальному государству. При этом если среди правителей выделится кто- нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть).
Последним крупным произведением Платона стали «Законы», в котором он нарисовал «второй по достоинству» государственный строй. 5040 граждан этого государства по жребию получают земельный участок и дом, которые считаются собственностью государства и переходят по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре разряда. Установлены пределы бедности и богатства. Частные лица не имеют права владеть золотом или серебром. Политическими правами обладают только граждане, в число которых не входят рабы и иностранцы. Для предотвращения чрезмерного роста населения регламентируется деторождение, а если этого окажется недостаточно, то Платон рекомендует избыточное население направлять в колонии.
Во главе этого платоновского идеального государства стоят 37 правителей в возрасте от 50 до 70 лет, избираемых путем многоступенчатых выборов. Находиться у власти можно не более 20 лет. Хотя полномочия правителей обширны, прежде всего они являются «стражами законов».
Значительна власть выборного совета, состоящего из 360 членов, по 90 от каждого класса. Народное собрание обязаны посещать под страхом наказания граждане двух первых разрядов, а остальные - по желанию. Установлена широкая выборность гражданами должностных лиц. Над всеми гражданами и управляющими стоит особый высший орган - «ночное собрание», состоящее из 10 самых мудрых и престарелых правителей, которым вручается судьба государства.
Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничивая, с одной стороны, власть правящих, с другой - свободу управляемых. В «Законах» он различает два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. «Я вижу, - пишет он, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Платон подчеркивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобрял суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь простых людей.
На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает он, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. К общему отправлению правосудия должны быть причастны все граждане государства. В государстве, описанном в «Законах», населению внушаются представления о божественном и неизменном характере установленных порядков, суровой каре для правонарушителей в загробном мире.
Платон разработал идеальное государственное устройство и законодательство, которому, как он сам писал, «вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления». Но его учение оказало огромное влияние на все возникшие после его смерти философские школы. Многие идеи великого ученого используются современными правоведами и политологами.
- Платон. Сочинения. В 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 291.
- Там же. С. 286.
- Платон. Собрание сочинений. В 4 т. / под общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. М. :Мысль, 1994. Т. 3-4.
- Хеффе О. Политическая справедливость. Основоположения критической философии права. М.,1994. С. 146.
Взгляды Сократа на право и государство
СОКРАТ (470-399 до н.э.), афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника - диалогов Платона. Идеалом Сократа была аристократия знающих, то есть государство, власть в котором принадлежит мудрецам.
Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична . Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства.
В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, -- сообщает Ксенофонт, -- что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства -- плутократией ; а если от воли всех -- демократией ». Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления, оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени.
Философское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких-то практически существовавших в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально-политических симпатий и антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары, В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия.
Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.
В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. «Разве ты стыдишься этих суконщиков, земледельцев, купцов или тех базарных торговцев, которые думают только о том, чтобы дешевле купить и дороже продать? -- спрашивает Сократ у Хармида. -- Ведь из этих людей составляется народное собрание».
Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал, и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей.
Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление.
Сократ был убежденным патриотом афинского полиса , и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутри полисную напряженность и борьбу за власть.
Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю,-- говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,-- что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше»
Очевидно, что подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства Спарты, но, скорее, возрождение ведущей роли ровного полиса, хотя бы ценой подражания кое в чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других граждан, Сократ обращает внимание своего молодого собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие надежду на возможное возрождение былого величия Афин.
Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь, стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления. Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.
Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться, куда ему угодно -- либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.
Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо,-- говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством,-- либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством -- нечестиво».
Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.
Почтение к закону, эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от «варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка, которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха, «выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь, слишком подчиняясь законам».
Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа, говорил о себе: «Да я... и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь иностранцем» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). государственный демократия полисный патриотизм
Оставаясь в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода -- «прекрасное и величественное достояние, как для человека, так и для государства» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). Поступать свободно, поясняет Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь законный порядок полисной жизни.
Возражая софисту Калликлу, восхвалявшему своеволие, произвол и тиранию сильных над слабыми, Сократ отстаивает равенство как один из безусловных принципов полисного правопорядка и справедливости. «Мудрецы учат, Калликл,-- замечает Сократ,-- что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность, справедливость, по этой причине они и зовут нашу Вселенную „порядком" („космосом"), а не „беспорядком", друг мой, и не „бесчинством" . Ты же, мне кажется, этого в расчет нисколько не принимаешь, несмотря на всю свою мудрость, ты не замечаешь, как много значит и меж богов, и меж людей равенство,-- я имею в виду геометрическое равенство,-- и думаешь, будто надо стремиться к превосходству над остальными» (Платон. Горгий,). Под «геометрическим равенством» при этом имеется в виду политическая справедливость, равенство по ценности в делах политической добродетели в отличие от простого числового арифметического равенства. Ценность человека не в его силе и способности к насилию во имя власти, но в его разуме, в его понимании блага полиса и владении политической добродетелью. А это требует соответствующего воспитания и учения.
Политические добродетели, как и прочие человеческие добродетели, развиваются путем изучения и прилежания. Те, кто готовится к политической деятельности и властвованию, должны, по Сократу, научиться воздержанности во влечениях и постигнуть знания, необходимые для пользы полиса и его граждан.
Любопытная беседа по этому поводу состоялась между Сократом и Аристиппом, считавшим наслаждение высшим благом. Нарисованный Сократом тяжкий путь к овладению политической добродетелью и искусством властвования не воодушевил его собеседника. К счастью, заметил Аристипп, ведет не путь власти и не путь рабства, но только средний путь, путь свободы. «Да, -- сказал Сократ,-- если бы этот твой путь вел не через людей, подобно тому, как он ведет не через власть и не через рабство, то ты, быть может, был бы прав; но если ты, живя с людьми, не захочешь ни власти, ни зависимости, ни добровольного уважения начальников, то, полагаю, ты собственными глазами видел, как сильнейшие -- в общественной жизни и частной -- умеют доводить слабейших до слез и обращаются с ними, как с рабами» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). Властвование, по Сократу, является не удовольствием, но добродетелью; его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов властителя, но в достижении блага для всего полиса. И лишь в меру своих услуг полису тот или иной политик вправе рассчитывать на почести от государства. Ссылаясь на гомеровскую характеристику Агамемнона как «пастыря народов», Сократ замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благополучии своих подданных и солдат. Те же, что используют власть в своекорыстных целях, заслуживают сурового наказания. Наказывать следует и тех, говорил Сократ, кто, не изучив предварительно соответствующего предмета, хлопочет об избрании его на государственную должность. Странным считал Сократ то распространенное мнение, будто искусство государственного управления, величайшее из занятий, дается человеку само собою, тогда как в прочих маловажных занятиях люди достигают успеха лишь после соответствующей учебы и подготовки.
Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.
Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению,-- говорил он,-- то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует».
Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.